第二篇　神的預備

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

大衛的心與他的勞苦

　　今天，我們若要明白為什麼大衛對我們是如此重要，就必須來看看聖經提起他時所說的兩件事。首先，神自己說大衛是合祂心意的人（徒十三22，撒上十三14）；其次，保羅說到大衛服事了他那一代的人（徒十三36）。「合神心意」與大衛這個「人」有關，而「服事他那一代」則與他的勞苦有關。

　　我們必須明白認識這兩件事的重要性。身為人，每一個人都必須思考自己與神的關係。這應當佔我們思想的首要地位，因為除非我們認識神，否則我們無法照著神所要的服事我們這一個世代。

誰是「我們這一代」？

　　誰是「我們這一代」？就是所有與我們同時活在這個地上的人。現在我已經老了，看看今天神子民中間的光景，依我個人的感覺，主可能不會在我有生之年回來。然而，我的確覺得很有盼望：只要神能夠在這一代中找到一些合祂心意的人，那麼我們在座的許多人一定可以活著迎接祂回來。帶進主再來的那一代，其中必須有合神心意的人！

尋求神的心意

　　到底什麼才是一個合神心意的人？世上有成千上萬的信徒愛主，並在祂的名裡做許多事；但是到底有多少人關心神的心意？以青少年特會的活動為例。在他們的聚會中，也許有時候唱詩的方式較為「現代」。有些聖徒因為關切這個問題，所以就說了一些話；年輕人則回應說，他們覺得那樣唱詩對他們有幫助。但是其實，真正的問題不在於所用的音樂形式，而在於主是否喜悅。不論事物外表看起來如何，我們都應當是以顧到主的需要，讓祂得到滿足為我們的目標。

照著神心意的服事

　　今天，基督徒常常會搞許多活動，最後這些活動的地位就勝過了主。因此，即使有許多活動，也很難說他們是服事他們那一代的人。譬如傳福音，帶領查經聚會……，做這些事，你也許覺得就是服事你那一代的人；實際上，這些很有可能只是基督徒的活動而已。在這些活動中，到底你真的關心神的心意嗎？事實上，我們不妨問一個問題：為什麼傳福音的基督徒那麼多，得救的人卻那麼少？而在得救的人當中，又存在著那麼多的分歧和爭競。你知道為什麼嗎？那是因為在神的百姓中間，少有人在意神心頭所要的。

「照著神的心意」與「照著我們的利益」

　　我知道有這樣的基督徒：他也忠心傳福音、也幫助人信主，但是同時，他卻緊抓著他所服事的人，當作自己的資產，好活活地證明自己這個基督徒做得多好。那個可憐的新人被他拿來在會中展示，甚至在會中還被勉強站起來說一點話，好叫大家都注意到他的果子。雖然像這樣的聖徒也會忠心傳福音，但是關於神的心意，他們一無所知；而他們所帶的果子，也常常無法長得好。

　　是的，每一個在大專校園裡的聖徒都應當去尋找其他愛主的人，其他基督身體的肢體，並且和他們一起聚會；但問題是當你們有校園聚會時，這一個小小的聚會對你來說，很可能就變得十分寶貝，甚至還可能比主的心意更為寶貝。因此，當弟兄們宣佈說：某一個晚上在你的所在地另有教會的聚會，因為與你的校園聚會時間有衝突，你就覺得教會的聚會真是一個打岔，而不是一個祝福的機會。這樣，這個校園聚會成了你個人的資產，不再是基督心頭所要的，反而成為與基督心意敵對的一個東西了。我們常落到這樣的情形裡：我們關心的不是神的權益，而是我們自己「基督徒的資產」。

　　如果我們用所知道的屬靈事物為自己謀利，我們就不算是合神心意的人。我的意思不是說我們不該擺上自己多有學習，多受裝備。年輕人應當抓住每一個機會擺出全人，學習深入主的話，最終才能夠從主的話裡供應出亮光來。再者，你們也要學習如何傳福音，如何領人歸主，如何牧養人，如何興起人，如何在會中操練。年輕人應該要積極、進取、學習。我們每一個人在我們一生的運作中，都應當要竭盡所能地叫主得益處。但是一個基督徒在做這些事時，卻很有可能心裡有其他的想法。甚至連我們的聚在一起都不一定合神的心意。我們要看見：我們不是為著聚集而聚集，我們乃是為著神的權益來在一起。我們每一次相聚，都應該是為著主的權益。如果我們所思念的是：如何讓我們從主所得著的成為對主的益處，那麼我們就是一個正確的人 ── 一個合神心意的人！

「合神心意的人」與「好心的人」

　　因為掃羅覺得是神把國給了他，所以他就盡力做神所要他做的。他是很忠心地執行他的託付，然而大衛如何呢？大衛接受從神所得的，在他執行每一個點時，他心裡所在乎的是要讓神得益處。這正是大衛之所以蒙神喜愛的原因。我們必須看見這兩人之間的不同。

　　我們也必須核對核對自己：你的所作所為到底是為了什麼？舉例來說，你為什麼讀某一個大學？你也許會說：「我希望將來有前途。」接下去又是為什麼呢？你就說：「結婚、養家。」不！你該問一問自己：「為什麼？」再下去難道是為著兒孫成群嗎？我們的目標到底是什麼？

　　即便是在很小的事上，我們都要問一問自己。假如你想要買一本屬靈書報，你要問，「為什麼？」或許最後你會發現自己不得不承認：因為我想要被人尊敬，被人當作是屬靈的弟兄。你敢一再問自己：「為什麼？」嗎？許多忠心、熱心的基督徒活了一輩子，卻仍無法合適地回答這一個問題：「我為什麼做這件事？」所以，今天神急迫地要尋找合祂心意的人。我們也許很忠心，生活敬虔，值得人尊敬，但是除非我們要神所要的，否則我們的一生仍然不能真正滿足主的心。

為神的心意爭戰

　　一旦我們認識了神的心意，我們就應當擺上我們的性命，為神的心意爭戰。大衛就是這樣一位戰士。然而，今天即使在對神旨意有啟示的人中間，太多的人也沒有專注在他們該竭力爭戰的事上。

　　當然，如果我們對神的旨意不清楚，我們也可以爭戰，但是我們一切的努力都將成為枉然。掃羅與大衛都是為著以色列而爭戰。然而，大衛為以色列爭戰，好叫神能在祂的子民中間得著安息，好叫神的見證能在地上出現。反觀掃羅，他是為自己的王權爭戰。大衛所做的滿足了神的心！在「滿足神心」這個點上，我們要有深刻的印象：雖然他們兩個人都有不錯的特點，也都願意榮耀神，但是在神看來，這兩個人卻是何等地不同！

　　最重要的是：當我們來過這一生時，必須在意神所在意的；我們做屬靈的事時，必須從只關心屬靈的事中蒙拯救。我們應該思考一下，到底那些屬靈的事能不能影響或祝福神自己。太多時候，我們考慮的是事情是否能影響或祝福主之外的人事物。

　　還沒結婚時，我們考慮的是如何叫父母歡喜，或是如何叫我們所在乎的人高興。事實上，我們最喜歡的就是叫我們自己高興。因此，一說到我們的所思所做，除了主之外，還有太多人的心意是我們所在乎的。我們裡面似乎有許多的「老闆」。我們也常常從人的眼光來看屬靈的事。然而，一個屬靈的人卻不是這樣，他首先要考慮的是叫主得益處，其餘一切的人事物，他都交給主自己。

三個轉移時代的人

　　請我們記得：在大衛的時代，以色列百姓的光景已經非常低了。祭司墮落了，士師墮落了，而神好像也找不到一個可以做先知、為祂說話的人。神子民中間的見證軟弱又黑暗。支派與支派之間彼此互相殘殺。神也似乎容讓這樣混亂的情形持續了好長一段時間。但是，大約過了四百五十年，神預備好了，祂要轉移整個時代！

一個單純為著神的女人

　　為著大衛的出現，神必須要先預備一些人事物。其中一個，就是得著一個女人 ── 一個又單純、又謙和、願意獻上自己孩子的女人。她的名字叫哈拿。

　　不論從哪一方面看，哈拿（撒上一6）都不算是個太出色的人。她的名字意思是「受寵的」或「可親的」，那也不過是大部分女性都有的特質。她的丈夫還有一個妻子，為他生了兒女，但是哈拿卻一直不能生孕。雖然如此，這一點也不影響哈拿的丈夫對她的愛。

　　然而，哈拿卻來祈求耶和華賜她一個孩子（撒上一10）。許多婦女若知道自己不能生育，她們多半就會接受這個事實；但是，哈拿卻不。她跋涉了好長一段路，到神的居所裡，向神求一個孩子。在她的禱告裡，她甚至向神許願，如果神賜她一個兒子，她必使他終生歸耶和華，不用剃頭刀剃他的頭（11節）。換句話說，她要把兒子獻上作拿細耳人（民六5）── 即使不是生來的祭司，卻仍然能夠在神面前事奉。因此，哈拿的禱告乃是說：「主啊！我不是為我自己要孩子；我是為你要一個孩子！」

哈拿和以利

　　當以利看到哈拿禱告時，他以為哈拿醉了。從這一點，我們可以看得出哈拿是何等地迫切。以利是以色列的祭司與士師，所以他這樣責備哈拿絕非小事。有時候，當我們為著主的權益單純、迫切地尋求祂時，主也會允許我們被祂的僕人誤會、責備。要接受這種責備並不容易，但是我們都得要珍賞哈拿的反應。她沒有覺得受辱而發怒說：「你難道看不出我在禱告嗎？我才沒有醉呢！你應該向我道歉！」縱使這一個服事者看起來似乎不怎麼好，她的態度依然十分恰當。她也試著澄清自己的情形。她告訴以利自己內心沈重、心裡愁苦。以利馬上明白了整個事件的真實狀況，他就代表神對哈拿說了一些話。從這裡我們也看出，以利的確具有屬靈的洞察力。

　　怎麼知道哈拿把以利的話當作是從神來的話呢？因為在聽了以利的話後，她立刻就肯吃東西、受鼓勵了。似乎她有一種把握，知道主已經垂聽了她的禱告。她的這些反應，給我們看見她身上很特別的一個點。如果是我們，難道我們不會懷疑：這麼一個剛才還明顯判斷錯誤的人，他說的話怎麼能信呢？以利不是剛才還誤斷哈拿是喝醉酒了嗎？哈拿怎麼可能相信以利的話，確信她的禱告已蒙垂聽了呢？因為她認定以利就是神的代表。她知道雖然人可以有個人的失敗與瑕疵，但是神仍然與祂的代表權柄同在。

　　哈拿是我們的好榜樣。以利也許是一個「褪色的」屬靈人，但他還是士師和祭司。此外，他也仍然是一個真正的屬靈人。這一點，從他被暴露，知道自己判斷錯誤以後，依舊能夠為神說話，就可以得到證明。似乎他應當向哈拿道歉，但是無論如何，他的話對哈拿真是一個鼓勵，因為他甚至在還不曉得哈拿所求的是什麼時，就對哈拿說耶和華必應允她的祈求。所以，老以利其實是非常清楚。表面上看，似乎他有時候會被愚弄；然而，該清楚的時候，他就清楚。

　　記得我年輕初信時，有一天，因為有一件事在我心裡，使我受壓太重，以致我在主面前十分愁苦。這時候，有一個長老看見我，就責備我。他看我快要哭出來了，就罵得更凶，叫我不准掉淚。我就立刻不哭了。靠著主的憐憫，在那之後，我依然敬重他，我知道他是主所安排來照顧我、成全我的人。當時，我非常清楚那是一件嚴肅的事。就我的感覺，如果我的反應不合適，我很可能就會失去我和基督並教會之間那種沒有遮蔽、沒有攔阻的關係，因為在我的感覺裡，那位弟兄乃是代表了基督與教會。

願婢女在你眼前蒙恩

　　讓我們都從哈拿的話裡多有學習。她對以利一開始的誤判是這樣回答的：「願婢女在你眼前蒙恩。」（撒上一18）每當有人在什麼事上挑剔我們時，如果我們都能學習這樣反應，那麼我們的教會生活就要省去多少麻煩啊！你要準備好，因為在教會生活裡受人誤會的事不在少數。也許某個年長聖徒會說：「你們年輕人的聚會用的是什麼音樂啊！聚會裡用那種不敬虔的調子唱詩，你當時根本就應該站起來走掉。」這時你也不必據理力爭想要反駁什麼，你只要說：「願我在你眼前蒙恩。」當然，你也可以爭辯說：「你批評我們選的詩歌不好，但至少我們的聚會比你們活！」這樣的回答，會叫你失去恩典。學學哈拿的反應吧！即使某個弟兄或姊妹控告你所做的事多糟糕，你要說：「願我在你眼前蒙恩。」這是過健康教會生活的祕訣。通常你越想辯護什麼，你就開了一扇大門，帶進更多的控告。想一想哈拿吧！起初以利說的話的確是錯了，但因著她合適的反應，以利才會有一種合適的運作。以利深受感動說：「願恩典臨及你。願你所求的成就。」在這種情形裡，哈拿的反應不是一件小事。

　　哈拿一聽見以利的話，馬上明白神垂聽了她的禱告，答應了她的呼求。於是，她接受從神來的鼓舞。這事以後，她果真懷了一個兒子，就給他取名叫「撒母耳」── 這是我從耶和華那裡求來的。

拿細耳人撒母耳

　　聖經記載，撒母耳還很小的時候，就穿著細麻布的以弗得，在神的殿裡事奉。也就是說，他是作祭司事奉神。他雖不是出身於亞倫的家這條祭司的線，但是因為他被獻上為拿細耳人，因此，他能夠在神面前承擔祭司的職份。

　　你要有一個領會：你在主面前的穿著是很要緊的，因為你的穿著要決定你的運作。也許你外面可以穿得很普通、隨意，但是你的裡面應當要束上腰、穿上以弗得，作祭司事奉神。你穿上以弗得的那一天，就是你開始作祭司事奉神的那一天。一旦你接受了這一個職份，就不可以隨自己高興，有時穿、有時脫。若是這樣，就表示你的生活、事奉不像一個祭司，你不過是參與教會生活的某些事務罷了。

在以利底下事奉

　　如果撒母耳所做的就只是當祭司事奉，其實也沒有什麼難。然而，問題就是：要在「眼目昏花、看不分明」的以利（撒上三1∼2）底下事奉，那可就沒有那麼容易了。在眼目昏花的人底下服事，這真是一個對付啊！我對教會生活最關心的點，其中一個就是長老們不清明。當帶頭弟兄不清明時，任何重大的事都可能發生。原來應該可以解決的一些消極的事，他們卻可能會應付不來；像聖靈一些重大積極的行動，他們也很可能會看不見。但是，只要你有一顆對的心，任何消極的鑑戒或積極的運作，都足以帶給你許多的學習。

個人的見證

　　當我還年輕時，我發現我所在地的教會裡，有一個長老會抽煙。這件事我從來沒有告訴任何一個人。但是有一天，一位弟兄跑來對我說，他注意到這個長老會抽煙，問我該怎麼辦。我們很可以就一起批評這個長老弟兄，或是說一些關於他的閒話。但是我沒有這樣做。我告訴弟兄：「我們來禱告！」那真是一個拯救。我們甚至也沒有針對長老弟兄特殊的情形來禱告，因為即使是那樣的禱告，都很有可能是在審判，反而容易叫我們失去了對他的尊敬。當時，我們一直禱告主，求主憐憫我們，叫我們在教會生活中只看見主自己。不久以後，有一次，那一位長老在釋放信息時說：「我們不知道，在我們身上，一根三吋的香煙，都能有極大的能力啊！」我感覺主在這一件事上帶我們的弟兄過關了，我因此而讚美主。我深信我們當時的禱告是非常關鍵的，雖然在禱告中，我們完全沒有提到他抽煙的事。

　　尤其是在我們還年幼的時候，我們都認為帶頭弟兄應該是超級得勝的信心巨人。然而事實上，他們和你我一樣不過是人。教會生活就是這樣：充滿了許多有問題的人。你若在教會裡看見任何問題，就要知道還有更多的問題你還沒有看見。感謝主，還好你沒有看見！如果你希望做一個合神心意的人，要學習有些事情不要看，或者至少要在主裡遮蓋那些事。至終，如果你知道如何面對教會生活裡混亂的那一面，你就能夠繼續有成長；即使是一些亂七八糟的情形，也都是為著你的學習和成長。事實上，「混亂」最能夠叫我們學習並長大。

　　撒母耳就是這樣做祭司事奉神的。他不是自己一個人在事奉，乃是被擺在一個眼目昏花的大祭司底下學習事奉。然而，主就是在這樣的光景中對他說話。

神對撒母耳說話

　　這個故事大家都很熟悉。我們知道，「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上三1）人已經許久未曾聽到神的說話了。請我們記得，當時不只祭司職份和君王職份失敗了，就連先知職份也不行了。然後，有一個夜裡，當撒母耳正在神的殿裡熟睡時，有人叫他的名字，喚醒了他（三4）。撒母耳因為從未聽過主的聲音，以為是老以利叫他，所以就跑到以利那裡去。以利告訴他是他弄錯了，叫他回去睡覺。這樣連續兩次之後，以利總算明白了，是主自己在對撒母耳說話啊！

　　我非常欣賞這裡的以利。事實上，他很清楚自己何時該清醒。他也許曾經誤以為哈拿喝醉酒了，但是當他為哈拿祝福時，卻是一個真正的祝福。同樣地，也許一開頭他不是那麼清楚是耶和華在呼叫撒母耳；可是一旦他清楚了，他就非常確定撒母耳該怎麼做。他叫撒母耳仍去睡覺，若再聽到那聲音，就回答說：「耶和華啊，請說，僕人靜聽。」以利當時原本也可以給撒母耳一顆安眠藥，讓他呼呼大睡，好讓耶和華來對自己說話；或者他也可以告訴撒母耳，請神直接來找以利；畢竟，以利才是當時代以色列的士師並受膏的祭司呀！當神對撒母耳說話，而不對以利說話，這就已經含示神對以利的審判了。

　　當主第四次呼叫撒母耳時，他就照以利所說的回答；神對他說，祂將要審判以利家。這是非常嚴厲的話。以利沒有禁止兩個兒子行惡，任憑他們濫用祭司的權利，他們甚至在外院子做極其污穢、不道德的事。在這裡神也不想一想，以利是照顧、興起撒母耳的人，神應該要讓這些話再減輕、和緩些才是。但是神卻沒有這麼做。祂說：「我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴。」（撒上三11）

神審判以利的失敗

　　人要對付自己的兒女並不是一件容易的事。因為你愛他們，所以對於他們的所做所為，就會容忍別人所無法容忍的。難怪中國人說要「易子而教」啊！以利當然知道，神要對撒母耳說的話，應該是跟他自己很有關係；撒母耳也不想一五一十地都告訴以利，因為神對以利家的審判是無可後悔的。以利心裡非常清楚，所以他叫撒母耳不可隱瞞一句不說。當他聽完以後，他說：「這是出於耶和華，願祂憑自己的意旨而行。」（三18）也許他不知道如何管理自己的兒子，也許他兩眼昏花、看不分明，但他依舊是一個屬靈的人。

祭司、士師和先知

　　從那時候起，神就很明顯地與撒母耳同在了。撒母耳開始作士師，終其一生帶領神的百姓。

　　從撒母耳身上，我們看到舊約中三條重要的線在撒母耳一個人身上得以恢復，他的盡職是祭司，是士師，也是先知！終其一生，神都對他說話，並且「與他同在，使他所說的話，一句都不落空。」（三19∼20）

　　神使用一個女人和她所獻上的兒子，使神得以逐漸實現祂的目標。現在，祂還需要另一個人，來帶進一個合祂心意的人。這個為神鋪路，好讓神得著合祂心意的大衛的人是誰呢？

掃羅王

　　他的名字叫掃羅，意思是「所渴望的」、「所求的」、「借來的」。「撒母耳」的意思是「從神求來的」，但是掃羅的名字只是「所求的」。在掃羅身上，我們的確看到，這一個人完全陷入想要有所得的渴望裡。當百姓求撒母耳為他們立一個王時（撒上八5），神就給他們掃羅來答應他們的禱告。從某個角度說，在大衛尚未出來以前，掃羅就是那一個必須橫跨的壕溝；然而，你不要瞧不起這樣的「壕溝」，因為若是沒有它，生命就會平淡無味了。掃羅也許是一個攔阻，但是他的一生，卻為大衛的引進，提供了一個多采多姿的背景，使我們能更欣賞神最終要在大衛身上所得著的。

神的子民求一個王

　　百姓們來找撒母耳，求他為他們選立一個王。如果想一想以色列民在士師治理之下所經歷的一切，我們就很難說百姓這麼做到底是不是錯的。當時以色列的情形是那麼混亂，有時候甚至沒有人治理，也沒有人知道是誰在負責。然而，每當有需要出現時，神就會興起人來。因此，總的來說，以色列人進入美地之後的四百多年裡，士師們也不過治理了其中的一部份時間；而即便是有士師治理的時候，整個光景仍然不對勁。所以，以色列人看一看四周列國的做法，他們就也想要撒母耳為他們立一個可靠的王來治理國家。

　　神為什麼不喜悅他們向撒母耳求立一個王呢？因為祂希望以色列民單單倚靠祂。但是當一切順遂，風平浪靜時，以色列民很容易就忘記了神，在這種情形下，有多少人會想要緊緊地抓住神呢？就好像作孩子的，在家裡衣食無缺，有遮風雨的屋頂，桌上也有食物，一切的供備都是理所當然時，他們很容易忘了要緊緊的依靠父母。當神興起人來照顧以色列民的安全與生存時，他們很難在這些事上倚靠神了。所以，神才一再容許在他們中間發生許多難處。想一想，當遇到難處時，我們的禱告不是更多了嗎？

　　為什麼一旦我們申請進入了某一個大學科系、或是得到某一個職位以後，我們就覺得快樂，覺得鬆了一口氣呢？正是因為只要你進了那個公司或大學，你就會有一個想法：「啊！現在我進來了。我的一切都會得到妥善的照顧與安排。」，神渴望我們單單的倚靠祂。可是我們呢？我們卻效法那些不信神的外邦人，只想倚靠一個「王」。

　　當撒母耳把這件事帶到主面前時，主說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒上八7）神是他們的王，但是他們不願意來到祂面前。因此，神就給了他們一個王。然而，神雖然為他們立了王，祂卻巴望自己能管理那一個王 ── 這就是為什麼神需要一個合祂心意的人來作以色列民的王！

　　第一個從以色列民中選立出來的王是誰呢？是掃羅，一個好人，來自於上上之選的家庭（撒上九2）。他當時一定是最合適的人選。論身高，他站起來就高過別人的肩與頭；在人群中間，他顯得分外出眾。見過他以後，你絕不會忘記他的俊美。

撒母耳膏掃羅作王

　　當撒母耳膏掃羅時，他說：「這不是耶和華膏你作祂產業的君嗎？」（撒上十1）撒母耳膏大衛時就沒有這樣說。我想他一定很喜歡掃羅。因此，掃羅受膏作了以色列的第一個王。當新王掃羅轉身離別撒母耳時，神賜給了他一個新心（撒上十9）。這是多好的一個見證啊！他變成了另一個人，不再膽怯害怕。此外，「神的靈還大大感動他，他就在先知中受感說話。」（十10）

受膏、得著新心與被靈充滿

　　我希望我們都能羨慕掃羅在這一個階段的經歷。我們要求神膏我們，直到我們變成了另一個人，直到我們被聖靈充滿。當你所在地的長老再見到你時，他應該要看見了一個新人。哦，我們何等需要藉著聖靈充滿得著一個新心！我們的教會生活不應當依循固定的模式，我們應當成為一班被靈浸透的人，好與神的運作一致。神不停地在運作！祂豪邁且滿有生命力，我們也該如此！我們真需要求主用祂的靈充滿我們。哦主啊，浸透我們！更新我們！

　　人怎麼看出掃羅和大衛是神的受膏者呢？因為他們經歷了新心。他們都成了一個新人。聖靈降在他們身上，他們就不能再像以前那樣說話了。他們的運作不再受限制了。求主使我們成為這樣的人，叫我們與聖徒聚集時，我們能帶頭讚美主、帶頭禱告、唱詩、為主說話。願我們今天在教會生活中都能這樣新鮮活潑的盡功用。讓我們告訴主：「主，更新我們！賜給我們新心！膏我們！願你的靈浸透我們，使我們照著你的經綸生活、行動！」（韜）