第七篇　神，滿有計畫和經綸的神（二）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　聖經是有次序的。譬如說，出埃及記所著重的，是我們與主的聯結；利未記所著重的，是我們與主的調和；民數記所著重的，是我們與主的合併。所以，生命的成長，是從出埃及記開始，長到利未記，然後長到民數記的。可是，你要注意，在出埃及記裡，也有許多合併的事，但是它的中心不是在於合併。同樣，民數記裡也有許多最基要的真理，但是它的中心是我們如何與主合併，而這個與主合併的過程，絕對不是我們所想的那樣簡單。我是一個愛主的人，我可以與主合併到一個地步，我這個人說話也是主，行走也是主，生存氣息都是主。這的確是合併，我和主的人位，完全沒有問題。但是你不要忘記，就是我們能屬靈到像民數記中的摩西一樣，還是會有許多屬於人的限制。

　　民數記的分段非常清楚，首先，神是說出祂要的是什麼；接著，再說到祂要怎樣來帶領；然後，就告訴我們，當祂來帶領的時候，我們要經歷自己是怎樣的一個人，也經歷神是怎樣的一位神。

神要得著一班能夠出去打仗的「男丁」

　　首先，民數記中說到神要得著戰士，來成為祂的見證。所以，在民數記的開頭，神就來數點以色列的所有男丁。「男丁」就是一班年輕有為的人，就是從二十歲以外，能出去打仗的人（民一3）。在屬靈上來說，就是一班人，他們的存在，是和世人不一樣的；他們的生活，是和世人不一樣的；他們的追求，是和世人不一樣的；他們人生的目的，是和世人不一樣的。這一班人，他們若不是為著神，不是聯於神，不是活出神，他們裡面永遠不能滿足。神若不能得著這樣的一班人，來成為祂的軍隊，祂就沒有辦法爭戰。

　　有時候基督徒一大堆來在一起，研究了許多屬靈的東西，對屬靈的事有許多的探討。他們說神，他們道神，他們談神，他們論神，他們研究神，甚至於發展自己的「神」，就是人根據自己的研究，把神來定位了。但是第一個，他們不一定有神；第二個，他們也不一定是為著神來活著。所以，當神要來得著祂的軍隊的時候，祂第一個就說，要在以色列人中數點所有的男丁，是二十歲以上，能出去打仗的。這一班人是要預備好為神爭戰的，是預備好隨時要行動的。沒有這樣的一班「男丁」，神就不能得著祂的見證。

神要得著一班祭司和利未人

　　但是，這一班「男丁」也需要有一班人來照顧他們，來餵養他們，來服事他們。這就好像每一個出生的嬰兒，需要有父親的呵護，也需要母親愛中的照顧，否則這個孩子很難長得好。這些二十歲以外的男丁，可以出去打仗的，照說已經不是嬰兒了，但還是需要一班的祭司和利未人，來和他們配合（民三1∼8）。祭司是幫助我們，叫我們能夠更有神；利未人是服事我們，好讓神能與我們同在。

神要得著一班拿細耳人，成為對教會的祝福

　　不僅這樣，神還說，祂要得著一班拿細耳人。他們的歷史並不很好，也許是長過大痲瘋的，是患過漏症的，是不潔淨的（民五2）；也許是犯了人所常犯的罪，以致干犯耶和華的（五6）；也許是不貞節的（五12）。但是，就像這樣的一班人，神卻說，你們可以成為教會最大的祝福！最大的祝福，不是那些二十歲以上的；最大的祝福，也不是祭司和利未人，最大的祝福乃是那些曾經有各種不好的背景，也活在各種的限制裡，但他們是卻向神有了一個許諾：「主啊，我願意做一個拿細耳人！」就是他們這班拿細耳人，可以成為教會最大的祝福。

　　你要做一個拿細耳人，做的時間是有一個階段的，有的人長一點，有的人短一點。但在那個階段裡，我願意我自己有某一種的構成，這個構成叫我活出另外的一個生活。拿細耳人的特點，第一個，就是清酒濃酒都不喝（六3）。換句話說，世界上那些叫人興奮的事，我都不「喝」，我這個人的生活非常的單純。什麼叫清酒濃酒呢？就是所有世界上吸引你的，叫你寶貝的，叫你有價值的，叫你覺得是可珍賞的東西，你都要學習不「喝」：我的生活簡簡單單，我只要主，我只要主的見證！

　　不僅是這樣，我不用剃頭刀剃頭，要由我的髮綹長長了（六5）。譬如說，我們常常聚了會以後，裡面喜樂飽足，這就是有了「頭髮」了。可是一不小心，世上的事情一打岔，「頭髮」就被「剃光」了，所享受的那一點主，所享受的那一點主的同在，所得著的那一點主的供應，通通不見了。今天撒但所做的，就是把所有人找來，想盡各種的方法，給他「剃頭」。你摸著一點主了，撒但就來「剃頭」；你享受一點主了，撒但又來「剃頭」，或者用罪惡，或者用世界，或者用人情，或者用學問，或者用各種各樣的事物，但是只有一個目的，就是使你裡面所得著的基督不能長成你的能力，叫你作一個無能力的人。

　　所以，拿細耳人有什麼特點呢？第一個，他遠離清酒濃酒；第二個，他不用剃刀剃頭，由髮綹長長；還有第三個，就是要過一個聖潔的生活（六6∼8）。

　　結果，教會裡因為有了這一班拿細耳人，就能把三一神的同在帶到會眾的中間。祭司就可以為會眾祝福（六23），使會眾有耶和華，有耶和華的面，也有耶和華的面光（六24∼26）。這就是有神，有神的面（face），也有神的面光（countenance，可以翻作臉，也可翻作面光）。換句話說，是有父神與我們同在，有子神與我們親密的同在，也有靈神與我們運作的同在。當我們有神，有神親密的同在，更有神運作的同在，就是神的面光來的時候，這才是耶和華的軍隊，這才是真正可以為神爭戰的時候。

神要得著一班獻祭的人

　　這個時候，神還要得著一班獻祭的人。民數記第七章二節說：「當天，以色列的眾首領，就是各族的族長，都來奉獻。他們是各支派的首領，管理那些被數的人。」所以，現在已經有四班人。第一班，男丁戰士；第二班，祭司利未人；第三班，拿細耳人；還有這第四班，就是一班獻祭的人，他們是各支派的首領。換句話說，就是教會中那些老練的、年長的、帶領的弟兄們，他們要做的是什麼呢？就是要把眾聖徒的豐富都收聚起來，作祭物奉獻給神。

　　民數記第七章十一節說：「耶和華對摩西說：眾首領為行奉獻壇的禮，要每天一個首領來獻供物。」所以，神要得著一班獻祭的人，就是眾支派的首領，來輪流獻祭。作為首領，在勞苦的一面或許不會太多，因為如果有什麼產品，多半都是聖徒們勞苦的。但他們有一個特點，就是能夠把眾聖徒所有的豐富，都一一收聚起來，成為祭物獻給神。譬如說，芝加哥教會，就像是一個支派；克里夫蘭教會，也是一個支派……各地的教會，就是眾支派，而在各地的教會就要有一班獻祭的人，他們有能力把各支派裡的豐富，都收聚起來，作為獻給神的祭物。

年長的聖徒要學習會獻祭

　　所以，眾支派的首領，就是這些獻祭的人，必須有一個能力，就是永遠看不見他們兒女們的缺點，永遠看見他們兒女們的豐富。他們看他們這「支派」裡的每一個人，也就是看教會裡的每一個聖徒，都應該像父母看他們的兒女一樣。父母就有這樣的特點，當他們想到自己的兒女，裡面都有一種說不出來的滿足，說不出來的喜樂。他們的兒女當然有缺點，但因著愛，作父母的似乎什麼缺點都「看不見」。

　　在教會裡那些年長的聖徒，要學習會獻祭。那些祭物是從那兒來的呢？都是弟兄姊妹們勞苦出來的。如果在一處處地方教會中，在耶和華的軍隊裡，年長的學了這個功課了，不是我包辦，不是都是我做，不是都是我講，不是都是我帶領，乃是我要把弟兄們一切的豐富，都歸納起來，成為獻給神的祭物。哦，這是何等甜美的一件事！

耶和華的燈臺

　　所以，民數記從第一章到第七章，說出作為耶和華的戰士，有四班人，就是有可以打仗的男丁，有祭司和利未人，有拿細耳人，至終也有獻祭的人。這四班人加起來，就成為一個耶和華的燈臺，就是第八章所記載的。

　　我讀民數記很久，一直沒有太懂，為什麼在這第八章加進了燈臺？燈臺和打仗有什麼關係？因為現在所講的是怎麼去打仗的，所以說要有戰士，要有祭司和利未人，要有拿細耳人，要有年長的首領，這些都很合理。但是，燈臺和打仗有什麼關係呢？等到有一天，主開我的眼睛，就讓我認識了：所有前面那四班人加起來，就是為著產生一個燈臺。燈臺就是主自己，而燈臺上發光的燈盞，是為著照耀主的。

耶和華的燈臺向前發光

　　民數記第八章開頭說：「耶和華曉諭摩西說：你告訴亞倫說：點燈的時候，七盞燈都要向燈臺前面發光。亞倫便這樣行。他點燈臺上的燈，使燈向前發光，是照耶和華所吩咐摩西的。」（八1∼3）在這裡，燈臺的這七盞燈，都要向燈臺前面發光，表明這燈臺是神與人聯調合併，為著一個行動而產生的。

　　民數記這裡描寫的燈臺，和出埃及記裡描寫的燈臺不一樣。出埃及記描寫的燈臺，是燈光對照（出二五37）；到了民數記這裡，是向前發光（民八3），七個燈盞都是向前發光的。換句話說，現在不再是教會來建造自己，而是教會已經建造好了，預備向前來打仗了。所以，燈光向前是為著一個目的而有爭戰的。

耶和華的燈臺 ── 用金子錘打出來的

　　民數記第八章繼續說：「這燈臺的做法是用金子錘出來的，連座帶花都是錘出來的。摩西製造燈臺，是照耶和華所指示的樣式。」（八4）所以，這個燈臺是用金子，連座帶花錘打出來的。（參讀美地出版社《會幕》一書中關於金燈臺的部分）換句話說，無論我們聽道聽了多少，我們追求得著多少，如果沒有讓神來錘一錘，打一打，把這些打成我們的，就沒有用。一個金燈臺的見證，不是藉著神學幫助一班人來研讀，而研讀出來的，乃是神自己藉著巧匠錘打出來的。所以，這裡的連座帶花錘打出來，表明神的見證是由一班讓神來構成的人產生的。

　　一九五六年，我第一次參加李常受弟兄的訓練。連著三個月，我聽了許多，學了許多，筆記記了許多。但是，許多的東西差不多都不懂，只是將很多話記住了。今天，過了快五十年以後，有些話就回來了。譬如說，在《出埃及記的神與人和人與神》這本書裡面，最後的一篇是說到「不完全」。許多弟兄告訴我，他們讀了，覺得很得幫助。其實，這個點就是李弟兄在那年的訓練裡說到的，但是那時候我聽了，卻不領會。現在跟隨主五十年了，我才領會，發現基督徒最大的迷信，就是：誰應該完全，誰應該不完全；要不然就是善的，要不然就是惡的；要不然就是好弟兄，要不然就是壞弟兄；人很難領會，沒有一個弟兄是完全的弟兄；就是有弟兄非常不完全了，他也是相對的不完全。

　　從這個例子我們看到，當我們在主裡時間久了，許多的道理在我們身上，就不再是聽出來的，乃是錘出來的。你知不知道，有時候我們講了一篇道，為主說幾句話，這幾句話裡面的東西，是有許多的眼淚的；是主有多少年的帶領，錘打出這一點的豐富來的。金燈臺絕不是大家興興奮奮、熱熱鬧鬧、歡歡喜喜，就是主的見證了。我不說那不是主的見證，那也是主的見證。但是，遲早有一天，會有「雨淋、河沖、風吹」（太七27）來看看能不能站得住。這些經歷就是神來錘打，為要把金燈臺打出來。這個錘打出來的金燈臺，就表明神的見證，是藉著一班讓神來構成的人而產生的。

　　所以，主要得著一個見證，這個見證到後來就是一個軍隊。這個軍隊也是一個金燈臺，從外面看，有青年人，是爭戰的；有祭司和利未人，是服事主、服事人的；有拿細耳人，是奉獻帶來祝福的；還有一些好的首領，是把眾聖徒的豐富都收聚起來，當作祭物獻給神的。不僅這樣，他們更是一班讓神錘打的人，是讓神把他們打成一個合用的器皿，好為著神的見證的。

　　一個人若不被主用，去愛世界，那他或許可以「平安無事」；但若是你說：「主啊，我願意求你憐憫，叫我在你的軍隊裡，在你的手裡有用！」那你這一生就是真「艱苦」了。為什麼呢？因為所有屬靈的東西，都不是追求出來的，所有屬靈的東西，都是錘打出來的。是神來錘打，打出一個燈臺的見證來。

照亮的燈臺，叫主得著一班事奉祂的利未人

　　然後，這一個燈臺照亮了，就叫一班利未人的事奉顯明了。換句話說，這照亮的燈臺，叫主得著一班利未人，就是一班事奉主的人（民八5∼6）。

　　我們知道，燈臺就是主自己，在這個燈臺上，有燈盞。這個燈盞是什麼呢？就是我們這一班蒙恩的人所發出的光照。到了民數記，燈臺的功用就和出埃及記不一樣，不再僅僅是神的居所，而成為神的軍隊了。所以不再是「燈光對照」（出二五37），而是「向前發光」（民八3）了。個個燈盞都是向前，朝著一個方向，就是約櫃的所在。所以，「向前發光」就是聯於神的見證。他們的存在，是為著神的見證的；他們的生活，是為著神的見證的；他們為主發光，是為著神的見證的；他們活在地上只宣告一個生活的意義、一個生存的目的，就是：「我們乃是為著神的見證！阿們！」

　　當我們這樣為著主的時候，就有幾班人顯出來了。第一個是亞倫，就是祭司；第二個就是利未人；第三個就是會眾。而他們和神之間的聯結，又是聯於祭物的。

　　民數記第八章的開頭先說到金燈臺和亞倫的點燈：「耶和華曉諭摩西說：『你告訴亞倫說：點燈的時候，七盞燈都要向燈臺前面發光。』亞倫便這樣行。他點燈臺上的燈，使燈向前發光，是照耶和華所吩咐摩西的。這燈臺的做法是用金子錘出來的，連座帶花都是錘出來的。摩西製造燈臺，是照耶和華所指示的樣式。」（民八1∼4）

　　首先，亞倫點燈臺上的燈，是使燈向前發光；然後，燈臺的做法 ── 神的見證 ── 是怎麼出來呢？是用金子錘打出來的，是完全屬神的。教會的見證中，除了神，沒有別的；教會的見證中，除了基督沒有別的。因為燈臺完全是用金子錘出來的，連座帶花都是錘出來的。

　　民數記第八章接著說：「耶和華曉諭摩西說：你從以色列人中選出利未人來，潔淨他們。」（八5∼6）所以，是有了燈臺，再有了亞倫點燈以後，才有真正利未人的服事。

除去肉體 ── 用剃頭刀刮全身

　　那麼，如何潔淨這些利未人呢？第一個，要用剃頭刀刮全身（民八7）。換句話說，他們要除去肉體。

　　我們說過，頭髮是指能力；但人身上的毛，是指人墮落的野性。譬如說，以掃的全身都是毛（創二七11）。所以，他這個人不要神。以掃身上的毛長到一個地步，當雅各冒充以掃騙他爸爸的時候，是用羊皮包在身上。可見以掃身上的毛，就和羊的毛一樣長。毛越長，說出這個人的野性和天然越厲害。一個人要服事主，他第一個愛的就是他的「長毛」，而主要叫我們服事祂，祂第一個對付的也是我們的「長毛」。

　　譬如說，每個人都有一些他自己所欣賞，所得意的點。有的人會唱歌，有的人能說話，或者有的人有某一種的專業技能等等。但是你要注意，這些東西一不小心就是「毛」，要「剃毛」啊！可是人都喜歡展示自己的能力，卻不肯「剃毛」。人在主面前有熱心，願意為主作工，這是對的，但是就要看，是聖靈帶領的，還是人長了「長毛」了？若是人長的「長毛」，就沒有什麼價值了。

　　弟兄們，我們所有的天然、所有天然的能力、所有的天份、所有你可以自傲的、所有你可以自誇的、所有你覺得你有別人沒有的……，神說，都要用剃頭刀刮去！換句話說，這些東西在主裡都沒有用！親愛的弟兄們，主要選召利未人出來事奉了，第一件事，就是要除去他們的肉體，要用剃頭刀刮全身！每一個人，當你真正要來服事主的時候，這些你所以為能的、你所以為有的、那些叫你自傲的、那些叫你能誇口的、聯於你的肉體的，主說，都要用剃頭刀刮全身！你不能身上帶著「毛」── 肉體 ── 來服事祂。

行為潔淨 ── 洗衣服

　　然後，這些從以色列人中選出來的利未人，他們要洗衣服（民八7）。洗衣服就是說，你的行為是潔淨的。一個服事主的人要很注意他的行為。

　　使徒保羅在哥林多前書說，「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論那一件，我總不受牠的轄制。」（林前六12）又說，「凡事都可行，但不都建造人。」（林前十23）在那時候的哥林多教會，有兩派人，一派叫做「吃肉派」，一派叫做「吃素派」。一個地方教會裡，如果有基督了，只要基督接納的，我們都接納，就什麼「派」也沒有；但是，在教會裡若是沒有基督了，就什麼「派」都會出來。那時的哥林多教會就分兩派：「吃肉派」說神給我們的都可以吃；「吃素派」就說不對，因為我們要在神面前純潔，肉可以叫人身上產生許多不健康的東西，所以我們要吃素。

　　保羅就說，吃肉的，是向著主吃，感謝神；而吃素的，也是向著主吃，也感謝神。然後，他說他自己，「……食物若真絆跌我的弟兄，我就絕不吃肉直到永遠，免得絆跌我的弟兄。」（林前八13）也就是說，吃素還是吃肉，對他都不是問題，但如果我吃肉，那些吃素的受不了，絆跌了，那為著這些弟兄的緣故，我就永遠不吃肉。在這裡，保羅就說了：「你知不知道，在我的行為裡，我是完全自由的：肉算什麼，素菜算什麼，這些都不能轄制我；但是我一想到，我若是吃肉，有些弟兄就為難，那我就永遠不吃肉！」這個就是「洗衣服」。

　　一個利未人要服事主，就必須洗衣服。他要知道，「我這個人是很容易被玷污的，是很容易失敗的。雖然我凡事都可行，但是我願意，作一個在主面前潔淨的人！」哦，教會生活裡需要許多這樣的人！

　　在我們中間沒有規條，沒有律法，但是我們的確盼望聖徒們過一個聖別的生活。所以，一個真正服事主的人，他是不斷的「洗衣服」的。他會告訴主，「主啊，我不潔淨。所以，我在人面前，我在教會生活裡，我的衣服 ── 就是我的行為 ── 要叫人看見，就覺得是完全乾淨的。」

　　譬如說，我們有許多青年人，他們喜歡唱釋放的詩歌、歡樂的詩歌，他們愛聽音樂，而且要聽大聲的音樂。我們這些年長的就得懂了：青年人喜歡唱，要讓他們唱；青年人喜歡聽大聲的音樂，要讓他們有大聲的音樂。但是，你自己要注意，因為你是個利未人，就要學習「洗衣服」。換句話說，青年人在聚會裡非常興奮，非常喜樂的時候，絕不可以澆冷水。凡是說這樣的興奮是肉體的，都是從肉體說的話，在靈裡不會說這話。但是，你自己要「洗衣服」：你還是和青年人在一起，他們要唱什麼詩歌，也還是和他們唱什麼詩歌，和他們一起非常的喜樂。但是，你要叫人感覺，你是一個「洗過衣服」的人。在你身上，你是何等的潔淨！

存在純潔 ── 調油細麵的素祭

　　親愛的弟兄，你注意，利未人要事奉，首先是要用剃刀刮全身，除去肉體；第二個，是要洗衣服，潔淨自己的行為；第三個，就是他們的存在是純潔的。所以，他們要獻調油的細麵的素祭，是和公牛犢同獻的（民八8）。公牛犢是生命的力量，調油細麵的素祭，說出他的生活、他的存在，完全是純潔的。

　　一個人願意一生服事主，這就是純潔；那麼怎樣來服事主呢？說「我不知道」，這也是純潔的。因為服事主，不是職業的問題，不是生存方式的問題，是存在的目的的問題。作什麼職業，有什麼樣的生活方式不重要，但你這個人必須是服事主的，你的存在是為著主的。你也許是一個教授，或者是系主任，你也許是一個職員，或者是管理者，但我願意問你一個問題：

　「你是為什麼活著？」
　你能不能豪邁的說：「我是為著主的，為著主而活的！」

　　哦，這樣的回答太好了！不是每一個人都要全時間，但是主若帶領我們全時間，那是上好；如果沒有，無論我們做什麼，我們都要說：「主啊，我的存在，要像調油細麵的素祭，外面看，是非常柔細的細麵；裡面看，又是調和著聖靈的。在我裡面的聖靈，藉著我的人性把這一位活潑的主彰顯出來了！」求主憐憫我們。（韜）