第十一篇　以利沙的職事（三）

── 在復活裡神聖主權的運作

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　在前面的信息裡，我們看到以利沙用他復活的人性，在復活裡來服事我們。當主這樣來服事我們時，祂乃是在恩典裡作工在我們身上 ── 祂帶我們經過一些過程，改變了我們的生態，叫我們真知道自己是誰；然後祂叫我們學習絕不「管閒事」，不要對什麼都感興趣；接著，祂帶我們經歷我們的那「一瓶油」，足以應付一切的需要、讓我們還清所欠的債，並且生活綽綽有餘。此外，祂還叫我們成為一個生產生命的人 ── 生了一個兒子。

　　這整個過程的先後次序非常好。首先，所有的環境都要先被祂改變成合適的光景；然後，你就必須認識你是誰了。如果我們把書念婦人的事件放在第二，你也許會生出兒子，但是你也會很早就死了。你需要經歷前面的每一個過程，好叫你能真實生出下一代。

在教會生活方面 ── 知識殺死人

　　在這一切之後，就來到教會生活的一面。教會生活的第一個原則乃是：我們（婦人的兒子）是活在復活裡的。還記得他的呼救嗎？「哦，我的頭啊！我的頭啊！」你們在教會中辦各種夏令營，是不是最終也叫人頭痛不已呢？而你還自認為是很不錯的申言者呢！你從來都不知道：我必須小心，我這樣做最後只會叫他們大喊「我的頭啊！」、然後就死去。因為知識只會殺死人。你們想一想：到底有多少青年人在教會中與你們一起長大、但最終卻抱頭喊著：「我的頭啊！」而死去的？

　　如果從一起頭，你們就不讓他們變成一個大頭，他們應當有機會成長得更好的。如果在一起頭時，你們就幫助他們愛主、愛主的話、活在主的同在裡、培養遇見主的能力、在主一切主宰的安排中信靠祂……，他們將有更多的機會能長得很好。但是，你們不是這樣。你們也許在他們還只是中學一年級的時候，就告訴他們「神的經綸」，但他們卻很難有健康的領會和經歷。事實上，整本聖經到底有幾次提到「神的經綸」呢？這個辭每一次被提到，都是因為有一個極高的啟示要揭示出來。換句話說，人對神經綸的領會應當要配合生命的成長與成熟。屬天的、高的東西，應該要在某一種的成熟裡才得以健康的接受的。

基哈西奉命拿杖

　　然後，基哈西拿著以利沙的杖，心想：「我得到允許、現在要去某一個地方、召開一個特會！」我還記得我自己年幼時的一個經歷。大概在我過教會生活兩年以後，我和另一位弟兄受台灣中興新村教會的邀請，一同配搭一週的特會。那是我第一次開特會。我就像基哈西一樣：「哦，主耶穌，這真是一根大權杖啊！」我拿起杖來、面容都不一樣了。坐巴士去那裡，我一路上禱告：「主啊，謝謝你！」特會結果如何呢？沒有一個弟兄姊妹站起來做見證說：「我從朱弟兄得到許多幫助！」因為無論我多麼用力地揮杖，就是沒有復活。

　　現在，我要對你們服事青年人的說一點話，希望不是在你們頭上澆一盆冷水。你們到各地去服事時，很可能就像基哈西一樣：「我從以利沙得了命令！」遇到有人跟你寒喧、談話，你就想：「我不可以和人說話！」剎那間，你的人性都不見了。你不和人打招呼、不與人交談，然後你就去到會中轟轟烈烈地揮杖釋放 ── 結果，沒有一個人得你的幫助。

是關心人、不是關心杖

　　你也許想：以利沙要基哈西所做的倒底是不是應該有效呢？有效，也無效。那要看是怎麼樣的一個基哈西！我想這裡的基哈西是不太恰當。他太注意那一根杖（他的能力），卻不夠注意那一個死亡的人。這就是以利沙與他的不同之處：以利沙全部的注意力都在那死了之人的身上，基哈西關心的卻是他手中的杖。他覺得：「現在我握有權杖、能力！」所以，他把杖一伸：「起來！」沒有事發生。他可能連正眼看一下那個孩子都沒有，他只盯著杖 ── 無效？好，也許是我揮得不對，那我就換個方向吧！還是無效？再換個方向！什麼？還是沒用？

　　你們到各地服事青少年的人，你們的心中念念不忘的也是：「我是服事者！我是服事者！」問到你：你對當地的負擔是什麼？ ── 哦，我是服事者！你對聖徒的負擔如何？ ── 哦，我是服事者！你與當地的長老們多有交通嗎？ ── 哦，我是服事者！你們彼此配搭服事的人是否曾花時間談一談你們的展望呢？ ── 哦，我是服事者！（這一點，基哈西可要比你們強多了，至少他還希望那個孩子復活啊！）

　　就一方面而言，書念的婦人非常有智慧：「以利沙，如果你不去，那我兒子復活的事就無望了！」但就另一面而言，如果申言者說了叫基哈西去，那麼就應該能奏效的。為什麼書念的婦人卻不相信以利沙的話？我認為他一定對基哈西有某種程度的認識。她也許暗想：「以利沙啊，即使你是個大申言者，你也有被欺騙的時候哦！你不認識那一個人 ── 基哈西。」（基哈西是什麼時候才大得暴露呢？是在他拿走了不少乃縵所帶來的禮物時。）

你的所是叫人復活

　　最終，不是你的想法能奏效，而是你的所是才算得數。基哈西應當從接受以利沙的命令那一天起，就學習作一個禱告的人、學習一路禱告。並非他故意不去理會沿路和他打招呼的人，而是他太專注於主了。可不可能這樣呢？譬如，我對某弟兄說：「你去某個地方，不要與任何人說話、不要跟任何人打招呼。」他可以有兩種情況：一個是他就趾高氣昂、目中無人；另一個可能就是他一路禱告。他沒有時間和人聊天、寒喧。他就是禱告！因此，如果基哈西能夠很屬靈地接受這一個託付，他的揮杖一定能叫那孩子復活！但是，他只是把這一件事當作一個「指定作業」接受。所以，他所做的就絕無法叫人復活。因此，從教會生活的第一天起首，你就必須有一個領會：教會生活乃是一個在復活裡的生活。你越在復活裡，你就越能成為教會的祝福。

一大鍋「野菜」

　　其次，在吉甲，你經歷到教會生活乃是一個「大鍋」── 各種野菜根都在裡面，讓所有的人來享受。從某一個角度說，要我享受你們可能還不錯，因為你們是「精緻的野菜」；但是，要你們享受我？那可就有一點難了，因為我是「辣菜根」。然而，整個的教會生活乃是一個「大鍋」── 把我們所有的人都相調在一起、好成為彼此的享受。每一個人都去採集，每一個人也都被放進鍋中；最終，每一個人都能享受這一鍋湯。

非惡意帶進的「毒」

　　然而，有一個人帶進「毒」來，但他絕非惡意。舉例而言，也許是個做直銷的弟兄，專門銷售某種維他命。在教會生活裡搞直銷就是一種「毒」。因為他看每一個人都是「維他命弟兄」、都很有可能向他買維他命。於是，一場會聚下來，他放眼四下，哇，全都是「維他命」啊！他眼裡根本看不到任何一位弟兄姊妹了。他有什麼惡意嗎？沒有。事實上，他還可以告訴你許多理由、證明他的維他命有多麼好。吃了他的維他命，身體一定健康。的確，他並非心懷惡意；但是，「毒素」卻這樣進來了。

　　再舉一個例子。某弟兄剛進入教會生活。他看見了一位姊妹，就對她說：「我告訴你，我去看了『耶穌受難記』這部電影。其實啊，電影裡常常有很不錯的東西哦！長老們都太宗教了，所以他們才會叫我們不要去看電影。」這是什麼？毒！教會的純潔很可能因而受影響，但是這位弟兄卻沒有感覺。然後，這姊妹就去找長老交通了：「有一個新受浸的弟兄勸我去看電影。」「什麼？」「他說我應該去看電影。他說許多時候電影蠻有益處的。」「他說什麼？他現在人在哪裡？你去把他找來！」「不行，他不會來的。」「好，那我就親自去找他。」

　　於是，那一位長老就來找這位弟兄了：「你是誰啊？竟然來到教會生活裡破壞年輕人！」唉，這位弟兄原是出自天真無知才帶進了一些「毒」，其實他並無任何企圖要對人「下毒」。因此，弟兄們應當藉著柔細的人性（麵粉）醫治他。服事的弟兄只要告訴這姊妹說：「有這樣一回事啊？姊妹，你不要受攪擾。」然後，再打一個電話給那一位弟兄：「弟兄，你有空嗎？」「有啊！」「你想看場電影嗎？」「好啊！」（這裡我所說到的人性醫治，乃是前面弟兄告訴我的，只是我從來也沒有去操練過。）「那我跟你一起去。」

　　然後，服事的弟兄就陪他一起走二十分鐘去電影院，邊走邊交通：「弟兄啊，你好像很喜歡看電影哦？」「是啊，我是看電影長大的。我太喜歡好萊塢了。」「弟兄，我們來禱告，願主在你看電影時與你同在。」接著，他就開口先禱告了：「主啊，我們現在要去看電影，求你與我們同在。當我們看電影時，求你賜下你的膏油塗抹、你的同在。」禱告完了，他又問那一位弟兄說：「弟兄，看完電影以後，你有時間嗎？」「有啊！」「我們去麥當勞！」「好極了！雙層大漢堡正在特價。」

　　到了那裡以後，長老弟兄就說了：「弟兄，我幫你買票。我不進去看，我在外面等你。你出來以後，我們再一塊兒去麥當勞。」（你在這樣的原則裡操練過嗎？）弟兄姊妹們，前後只需要四個鐘頭，那一位弟兄將會一輩子愛主了。他也許說：「你不進去，我也不進去了。我可以改天再看。」「弟兄，你真的願意下一次再看嗎？好啊，我們現在就去麥當勞吧！我請你吃雙層超級大漢堡。」然後，你們就點了吃的、喝的。這是什麼？這是細麵。要服事年輕人，你需要細麵。

用柔細的人性醫治毒

　　當李弟兄第一次說：「你若看見一個年輕弟兄要進電影院看電影，你應該和他一起走去，並且問他：『你有錢買票嗎？』」，我聽了簡直難以相信。我心中暗想：「哇，大部分的人還不是陪他走去、而是乾脆跟他一起走進去了。」（若是那樣，「毒」就傳開了。）當我稍微年長一點，我就漸漸領會了：這乃是興起年輕人的路。你進到他們所在的境界裡、帶著柔細的人性、花一些時間與他們相處。

　　即使你在外面等、而他仍舊進去看電影了，你也要在他散場時、笑容可掬地在出口處等他。絕不可說：「你去犯罪總算結束了，是吧？現在，我們終於可以做一點正經事了。我已經在外頭等你等了兩個小時，我的耐性也差不多要磨光了。」不！你應當滿帶恩典地說：「好看嗎？感謝主，讓我們吃漢堡去吧！」在吃漢堡之前，你先開口禱告，然後鼓勵他：「弟兄，你也可以禱告啊！」「哦，我從來不禱告的。」「你只要告訴主：『主啊，我愛你！』」「不過我不愛祂啊，我愛的是電影！」「即使你不覺得你愛祂，你還是可以告訴祂你是愛祂的。」藉著這整個的過程，你將得著一位很好的年輕人。這就是教會生活的祕訣。

　　就是從這樣的經歷裡，你將會得著主所賜你的大麥餅，能以滿足一切的需要。但是，有了這些，你還必須提醒自己：如果我一不小心、如果我沒有在約但河裡浸七次，我的「大痲瘋」將會出來。我需要被潔淨。我需要一直住在死裡。接著，你就在教會生活裡盡功用了。當你盡功用時，請記得：任何「借來的」東西都不管用。必須是你自己的才行。我們為此讚美主！

借來的斧頭需要「木頭」

　　借來的斧頭掉進了水裡。那一位申言者門徒就呼叫說：「哀哉！」以利沙就砍了一根木頭（預表十字架）、把它拋在水裡。也就是說，所有你借來的東西、所有只是你聽來的真理、所有你從某某夏令營得到的知識、所有你從我辦的訓練裡得到的東西……除非你能藉著基督的死來應用你所知道的，它們都還不是你的。

　　這幾天我收到一位弟兄寫給我的信。他說：「朱弟兄，我參加你的大專訓練已經有九年了。在此之前，我原是個極為退後的第二代基督徒；但是，這九年來，我開始愛主了。而現在，我要搬離中西部了。以後，我不知是否再能參加像這樣的訓練。」看完了信，我的眼淚幾乎要奪眶而出。弟兄姊妹們，這是主的憐憫。對於我九年來能在訓練裡釋放話語，我要非常非常感謝主。然而，有一件事請我們要記得：一切你所聽來的信息（包括我所釋放的信息），你都應當在基督十字架的死裡來應用。沒有一個真理是只讓你聽一聽、說一說的。所有你聽到的真理，你都必須將它們帶入死裡，好使它們真正成為你的。

　　就拿「基督的身體」這一件事來說吧！你們多多少少都對這個「身體」有一點看見；但是，除非你知道如何死、如何背十字架，否則你就不知如何操練過身體生活。再者，你們也都看到了「地方教會」的真理；然而，一直要到你認識了十字架的死，你才真正知道該如何在「地方教會」這一個點上分賜生命。所有你聽來的真理，都需要有一根木頭被丟在水裡（「死」進入水裡）；然後，你再把它從水裡拿上來時，它對你才是真實的。

在國度生活方面 ── 逼迫來自弟兄（敘利亞）

　　接下來，就來到「國度生活」這一面。從某個角度說，國度生活乃是爭戰的生活。（此處，我們所說的不是道理上的「國度」、而是經歷中的「國度」。）這一面也包含了五個事例。第一件事與敘利亞王（亞蘭王）有關。現在你稍微更屬靈一點了，敵人不再是摩押（肉體）、逼迫不再來自於外邦 ── 反而是來自於你的表兄弟。以色列國是雅各的後裔，敘利亞是雅各的媽媽（拉結）那一條線發展下來的（拉班的後代），以東則是以掃的子孫（雅各的哥哥）。因此，他們都是你的表兄弟。

　　你的表兄弟們現在來了。當你有某種程度的成熟時，逼迫乃是從你所愛的弟兄們來的；當你年幼時，逼迫則是來自於外邦人。亞蘭王來與以色列王爭戰。不過，一些很有意思的事情發生了。「亞蘭王與以色列爭戰，和他的臣僕商議說，我要在某處某處安營。神人打發人去見以色列王說，你要謹慎，不要從某處經過，因為亞蘭人從那裡下來了。以色列王差人去窺探神人所告訴、所警戒他的地方，就在那裡小心防備、沒有受害，不只一兩次。亞蘭王因這事心裡驚疑，召了臣僕來，對他們說，我們這裡有誰幫助以色列王，你們不告訴我嗎？」（王下六8∼11）他想，我們當中一定有人是間諜；否則，怎麼可能我們所有的情報他們立刻都知道了呢？哪一個人是間諜？「有一個臣僕說，我主我王啊，無人幫助他；只有以色列中的申言者以利沙，將王在臥房裡所說的話告訴以色列王了。」（六12）

　　你在最隱密的地方所說的話，申言者知道、主知道。

與我們同在的，比與他們同在的更多

　　所以，亞蘭王就說了：「既然是因為這個原因，我們就去把那一位申言者抓起來！」然後，大家就去包圍以利沙所住的城，城裡因而人心惶惶。列王記下六章第十六節是很棒的一節聖經，你們應該背起來。以利沙對一位少年人說：「不要懼怕，因為與我們同在的，比與他們同在的更多。」然後以利沙求神開他的眼睛，他就看見滿山滿野的火車、火馬，乃是耶和華在保護他們。

在多坍，叫敵人眼睛昏迷

　　接著，「亞蘭人下到以利沙那裡，以利沙禱告耶和華說，求你擊打這民，使他們眼目昏迷。耶和華就照以利沙的話，擊打他們，使他們眼目昏迷。」（六18）許多時候，在屬靈的爭戰裡，神所做的第一件事，就是叫你的敵人眼睛看不見。照理來說，他們知道你在何處、他們也知道如何捉拿你；但是，當他們真的行動時，卻像瞎了一樣。

善待敵人

　　所以，他就來為他們引路。這個情景很有意思。原本，敵人是來抓他的；現在，他卻成了敵軍的首領。他把他們一路領進撒瑪利亞。然後，他就讓他們飽餐一頓、打發他們回去了。這是爭戰的第一個原則。別人逼迫你嗎？反對你嗎？但是，弟兄姊妹，我們要記得：主所要做的第一件事，就是讓他們眼瞎了。他們因此成為你的俘虜。而你所要做的第一件事，則是善待他們。

　　這個功課並不容易學。活在宗教裡的人，是把標準拉得清清楚楚的人 ── 我喜歡你、我不喜歡你 ── 這是宗教。反之，活在生命裡的人總是彰顯愛。他們雖是我的敵人，也前來捉拿我，現在他們卻被我俘虜，落在我的手中了。下面我該怎麼做？我要為他們預備盛大的筵席讓他們享受，以後再打發他們回去。

在撒瑪利亞，被敵軍圍困

　　但是，你以為事情就到此結束了嗎？不！當人想要為難你時，無論你做什麼，他們都會想盡辦法捉住你。所以，第二次他們又來了。敘利亞全軍包圍了整個撒瑪利亞城，到一個地步，城裡開始鬧飢荒了。「城被圍困，以致一個驢頭賣八十舍克勒銀子，半升鴿子糞賣五舍克勒銀子。」（六25）這兩樣都是最沒有用的東西。驢頭和鴿糞。一個是頭、一個是尾。這些原都是非常便宜的東西，現在卻貴得不得了。換言之，城裡的飢荒一定是嚴重到一個地步，所有神的百姓日子都要活不下去了。

城內飢荒

　　我總想問這麼一個問題：主為什麼容許這件事發生？許多時候，你會想盡各種辦法製造一些所謂的收成，但那並非神的路。我們總是想要興盛、我們總是想要豐富。但是，在屬靈的爭戰中，主似乎容讓一切的逼迫攔阻臨到我們，甚至強到一個地步，在教會生活中出現了極大的飢荒。但是無論飢荒多麼嚴重，仍有「驢頭」、「鴿糞」（鴿糞能用來作為燃料）。仍有一些東西在那裡。但是，整個情形的確是飢荒。

　　所以，當攻擊來臨時，首先，它威脅你。當你覺得害怕時，主就要開你的眼睛，叫你看見：那與我們同在的，比與他們同在的更多。而主會使他們看不見，將他們交在你的手裡。然後，你被敵人包圍了。許多時候，在你往前跟隨主的路上，你好像被「包圍」了，而致城內有飢荒。

車馬、大軍的聲音

　　但是，耶和華來了！他們聽見了一大堆的響聲。列王記下第七章六節說：「因為主使亞蘭人的軍隊聽見車馬、大軍的聲音；他們就彼此說，這必是以色列王僱了赫人的諸王、和埃及人的諸王，來攻擊我們。」事實上，以色列人沒有聯合任何人。神使亞蘭軍隊聽見各種馬聲、車聲、大軍的聲音 ── 把他們嚇跑了。所以，爭戰的原則乃是這樣：第一，神藉著使你的敵人看不見，帶你安然度過爭戰。第二，主藉著一些響聲使你勝過敵人。而更有趣的是，那個響聲還會跟著他們呢！儘管他們拚命地跑，他們總是聽到身後馬的嘶叫聲、軍隊的行進聲、以及戰車的轟隆聲。最後，他們只得撇下一切的東西逃命 ── 帳棚、馬、驢、金銀、衣服、財物……。以色列人因此輕而易舉地接收了亞蘭人所有的東西。

「可以吃我的兒子」

　　而當飢荒還在時，發生了兩件事。其一是：兩位婦人講好，先後交出自己的兒子，好給彼此吃。這也許是聖經裡最叫人心酸的故事。「王問婦人說，你有什麼事？她說，這婦人對我說，將你的兒子交出來，我們今日可以吃，明日可以吃我的兒子。我們就煮了我的兒子吃了。次日，……她卻將她的兒子藏起來了。」（六28∼29）我喜歡把兒子藏起來的那個母親，我不喜歡吃兒子的母親。弟兄們，我們應當讓我們的兒子吃我們、而不是我們吃兒子。當大家都快要活不下去時，你應該先切開自己的肉、告訴你的兒子：「吃吧！我願意付出一切的代價、讓你活下去！」這才是一個服事者該有的心態。

　　然後，以色列王說：「我今日若讓沙法的兒子以利沙的頭仍留在他身上，願神重重的降罰與我。」（六31）還記得耶洗別嗎？耶洗別給以利亞的時間還比較長 ── 二十四小時；現在，王給以利沙的時間大約只有幾小時。王就差人去以利沙那裡。他們還沒有到，以利沙就對坐在他家中的長老說：「你們有沒有看見這兇手之子，打發人來取我的頭？」（六32）隨後，王也到了。王說：「我何必再仰望耶和華呢？」（六33）

「我何必再仰望耶和華呢？」

　　弟兄姊妹們，你以為自己很信靠神嗎？基本上，你甚至還不知道什麼是「信靠神」呢！一旦你真的信靠神，這一切的事都有可能發生在你身上。到最後，你甚至要說：「我為什麼還要服事主呢？服事主何等無用！一點意義也沒有！」但是，就在此時，主進來了。主總是要來試煉你，直到你完全失敗為止。

　　在此之前，以利沙都沒有開口說什麼；乃是當以色列王說：「我何必仰望耶和華呢？」，以利沙就說：「你們要聽耶和華的話，耶和華如此說，明日約到這時候，在撒瑪利亞城門那裡，一細亞細麵要賣一舍克勒銀子，二細亞大麥也要賣一舍克勒銀子。」（七1）這聽起來有一點不可思議。「有一個攙扶王的軍長回答神人說，即便耶和華在天上開了窗戶，也不能有這事。以利沙說，你必親眼看見，卻不得吃。」（七2）換言之，你不相信嗎？那麼你就得不著。這就是第二個事例，而以利沙得勝了。

過程是災難，結果是榮耀

　　弟兄姊妹，爭戰的生活乃是一個災難又一個災難 ── 災難不斷。我們的生活是什麼？災難！但是無論災難有多少，我們都能將更多的榮耀歸給神！過程雖然艱難，結果卻是榮耀！第一個災難的結果是：讓我們為敵人預備盛大的筵席吧！第二次，敵人甚至還來不及受邀吃大餐、就倉惶疾逃，撇下所有的東西，白白送給以色列人。因此撒瑪利亞城裡的人都一夜致富啦！馬上，第三個災難又接踵而至。怎麼一回事？我們的神好像一位「災難賜與專家」。

囑咐人躲避飢荒

　　屬靈爭戰的第三個事例是在書念。神要以利沙告訴書念的婦人：「那地將有七年的飢荒。你最好帶著全家到非利士躲避飢荒。」非利士是一個很小的外邦國家。這一點真不容易理解。像書念婦人這樣一個屬靈上相當成熟的人，難道不應當逃到猶大地去嗎？因為如果連非利士地都可以平安無事的話，猶大地一定更平安了。為什麼她要躲到一個外邦之地去呢？

　　早期我讀路德馬丁的傳記，我讀到他到德國尋求庇護，而德國國王利用他來建立路德教派成為德國國教、好把天主教的勢力趕出德國。那真是一個墮落的聯合！政治與宗教聯合 ── 竟然出自路德。當時，我不懂為何他要到外邦國家去。但是，當我更年長一點時就懂了：許多時候，有一些幫助是來自於外邦人。但是，除非是神叫你去，否則不要去！

躲到外邦之地

　　書念的婦人為什麼不去耶路撒冷呢？我不明白。然而，我的確知道：最終，一切都在神的手裡。神可以叫亞蘭軍隊眼睛昏迷，神可以製造響聲擊退敵人，神照樣也可以讓一個外邦國家成為你的保護。這些都不在你的想像意念之中。我們甚至都還弄不清楚這一切到底是如何發生的時候，它們卻都發生了。

　　換句話說，在屬靈爭戰中，誰能得到最好的保護？乃是成熟的人。到這時候，書念的婦人已經相當成熟了。她善待以利沙，為他預備一間樓房，從他的祝福裡得了一個兒子，又具體看見以利沙幫助她的兒子死而復活……所以，現在她的確已經是一個神人了。許多時候，縱然有許多事情會發生，但是屬靈上成熟的人，總是能夠得著保守。在主的主宰與安排下，祂總會開一條路，來保護那些成熟的人。他們在主面前是成熟的，也從主得著保護。

預言亞蘭王的死

　　然後，就是第四個災難，這一次更強了。亞蘭王便哈達病了。他要哈薛去見以利沙，好求問耶和華他的病是否能好。（還記得「哈薛」這個人嗎？他的名字意思是「神看見」。還記得神曾經要以利亞去膏哈薛作亞蘭王嗎？就是在這一個事件裡，哈薛當上了王。這是多少年之後的事了呢？也許三十年了。）「以利沙對哈薛說，你去對他說，你必能好；但耶和華指示我，他必要死。」（八10）然後，「神人定睛看著哈薛，甚至他羞慚。神人就哭了。」（八11）

預言哈薛作亞蘭王

　　以利沙一直盯著哈薛看，叫哈薛全人不自在，甚而羞愧。「哈薛說，我主為什麼哭？以利沙說，因為我知道你對已色列人所要行的惡。」（八12）你能相信嗎？如果神讓我選，我就絕不願當這樣的申言者，因為我都已經知道他將要殺以色列民了，還預言他將要作王。但是，這時候的以利沙卻是如此成熟。在屬靈的爭戰中，他深知神乃是主宰一切的，祂的作為遠在「對錯」之外。以利沙預先就看出以色列民將要被殘害，他的心裡十分哀傷。他說：「你要用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開他們的孕婦。」（八12）這真是太過分了！

神人哭了

　　弟兄們，如果是你，你會膏這樣的人作王嗎？（你都已經知道他將行的惡了呀！）他將會破壞教會、傷害聖徒……。若換成我，我就要對主說：「主啊，你找別人吧！我不幹了！我怎麼還能說得出『你必作亞蘭王』這樣的話還呢？」但是，在屬靈的爭戰中，以利沙卻看見神是主宰。祂是全智的神，祂完全清楚祂所要做的。因此，以利沙哭了 ── 我雖不能做什麼，但我可以哭，因為哈薛將要作王了。（而我必須膏他。）

　　「哈薛說，你僕人算什麼，不過是一條狗，怎能行這大事呢？以利沙說，耶和華指示我，你必作亞蘭王。」（八13）這就是膏他。在屬靈的爭戰中，會有許多重大可怕的事臨到你，但神卻要說：「是我在掌管！為什麼這樣的事會發生？因為我已經指派哈薛作敘利亞王了。」有什麼道理嗎？沒有。從人看來合理嗎？不。然而，從神看來，神就是神！

　　我愛主已經超過五十年了。經過這五十多年，我可以向你們作見證，今天當我看到任何事情發生，我的深處都有一種安息：「主，你仍然是主！」有時候，有些事發生了，你甚至都可以預先看出幾年後、甚至幾十年後情況會怎麼樣，你卻依舊能說：「主，我信託你的主宰。我信靠你是主！照人來看，有些事我絕對不願意看到它們發生；但是，照著你這位萬主之主，我要默然不語，我要順服敬拜。」

膏耶戶

　　接下來的事例更糟糕 ── 耶戶作以色列的王，並且展開殺戮。所以，帶下的不只是神的主宰、更是神的審判。神藉著耶戶帶下審判，而以利沙最終則膏了耶戶作王。然後耶戶跑得非常快，一路上遇到人問他：「平安不平安？」他就見一個殺一個；直到最後，他取代了以色列王約蘭，並且殺了耶洗別。他叫人把耶洗別從樓上扔下去，耶洗別就死了。他策馬將她踐踏，然後就進耶斯列宮中吃喝。吃喝飽足了，他就說：「哦，耶洗別還算是王的女兒，你們去把她埋了吧！」不料，他手下的人出去尋找，除了一堆骨頭以外、什麼都沒有找著，因為狗來吃了耶洗別的肉。還記得神曾對耶洗別說過的話嗎？「狗要吃你的肉。」

神的審判

　　於是，耶戶寫了一封信給亞哈的七十個兒子，說：「要在你們當中選一個人作王吧！」這一封信也許是真心的。那七十個兒子也許彼此相爭，家宰、邑宰、長老、和教養眾子的人心想：「瞧瞧這些人！一個個都沒有出息。」他們就對耶戶說：「我們寧可作你的僕人！」耶戶說：「好，那麼你們就把那七十個兒子殺了！」因此，王的七十個兒子都死了。這乃是神的審判！當審判降臨時，亞哈家全都滅亡、無一人倖免。還記得亞哈所行的一切嗎？「由此可知，耶和華指著亞哈所說的話，一句都沒有落空，因為耶和華藉祂僕人以利亞所說的話，祂都成就了。」（十10）

耶戶不離耶羅波安的罪

　　此外，耶戶還毀了巴力的偶像。他倒底是不是一個好王呢？我想，他做了神所吩咐他做的事，他也可以算是個不錯的王吧！但是，不知為什麼，人一旦被一個東西控制了，就很難脫離那一個控制。當他摧毀巴力時，他可以大聲說：「哈利路亞！只有一位神！」但是，他會說：「從今以後，讓我們一年三次到耶路撒冷去敬拜神吧？」不！他沒有。反之，他在心裡盤算：「如果他們都上耶路撒冷去了，那我怎麼辦呢？」所以，他就說：「讓我們仍舊在但和伯特利敬拜耶和華吧！」十章二十九節說：「只是耶戶仍舊跟從尼八的兒子耶羅波安使以色列人犯罪的罪，就是拜伯特利和但的金牛犢，並不離開。」為什麼？為了他的領導地位。弟兄們，當你一無所有時，一切都是純潔的；但當你在教會中帶頭時，就很容易把教會放在你自己的口袋裡了；當你在多處教會有工作時，你更容易把眾教會當成你的所有物。你會想盡辦法保有你的領導地位。這就是為什麼聖經從未肯定耶戶是一位忠誠的王。正是因為他的己。

預言戰勝敘利亞

　　最後，以利沙得病將死。「以色列王約阿施下來看他，在他面前哭泣說，我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」（十三14）記得以利亞被提時，以利沙如何呼喊的嗎？現在王也同樣地呼喊，因為王知道若以利沙不在了，我們將無法保護這個國家了。我們該怎麼辦呢？「以利沙對他說，你取弓箭來。王就取了弓箭到他那裡；以利沙對以色列王說，你用手拿弓。王就用手拿弓。以利沙按手在王的手上，說，你開朝東的窗戶，他就開了。」（十三15∼17）敘利亞在以色列的東邊。「以利沙說，射箭吧，他就射箭。以利沙說，這是耶和華的得勝箭，就是戰勝亞蘭人的箭；因為你必在亞弗擊敗亞蘭人，直到滅盡他們。」（十三17）這真叫人高興，不是嗎？在那麼多的災難之後，他說：「現在要得勝了！」

「你應當射五六次」

　　得勝是什麼時候來的？當以利沙死時。得勝是怎麼來的呢？以利沙又說：「取幾支箭來；他就取了來。以利沙對以色列王說，向地射（或，打地）吧；他射（打）了三次，便止住了。神人向他發怒，說，你應當射（擊打）五六次，就能擊敗亞蘭人，直到滅盡；現在你只能擊敗亞蘭人三次。」（十三18∼19）以色列王真愚蠢啊！以利沙已經說：「你必得勝！現在做兩件事：第一，射箭！」他就射箭，心想：「我就一箭射入他的心窩，殺了他！」但是，以利沙接著說：「事實上，你必須用第二支箭擊地。」以色列王想：「這又是什麼意思呢？」他就打地，打了三次。

　　我說他愚蠢，因為聖經常說到「七」── 七年、七十年、七十個七、這個七、那個七……，可見得「七」是一個人們口中常說到的數字。如果他擊地七次，那就一切平安無事了。（其實六次也就夠了，不必一定要「完全」，畢竟只是敘利亞一個敵人而已，而非要打敗所有的敵人。）但是，他只打了三次。於是，以利沙在他行將斷氣前發脾氣了！（這一個總是帶著甜美人性的偉大申言者生氣了。他不是以利亞。若換作以利亞，他就要說：「火啊！降下！燒死這個人！」）現在他生氣了：「你為什麼停了呢？你應該要擊地五六次，就能擊敗亞蘭人。」

擊地！得地！

　　這裡，我要對你們說一點嚴肅的話，作為全篇信息的總結。「擊地」！神的焦點是地。還記得我們在信息一開始時所說的嗎？神渴望得著人來掌管地！現在，這一段歷史行將結束，我們又來到「人與地」。這一個人可以得勝，因為以利沙的手按在他的一隻手上 ── 神負責一隻手、他負責另一隻手。他所當做的乃是射一支箭出去，然後用另一支箭擊地 ── 神已經告訴他不是戰勝亞蘭王，而是得著亞蘭全境。

　　你雖然可以打敗這一個王，卻有另一個王會興起；你可以解決這一個問題，別的問題還會出現；你可以征服這一個敵人，還有別的敵人會起來。你該對付的不是敵人，是地！你要得地！這就是地方教會這麼寶貴的原因 ── 因為她乃是直接連於地！在蒙特利爾，有一班人關心「地」！在渥太華也有一班人關心「地」！……在你的一生當中，永遠不可以離開「地」。

連於地

　　撒但的詭計不是叫你變得無用，就是叫你雖然有用，卻不連於「地」。靠著主的憐憫，我看清楚了這一點。我深知如果一個主的僕人不連於地，如果一位在基督裡的弟兄沒有「地」，他們的功用就都是空中樓閣。你若在地方教會裡，你就是有福的，因為有一片土地讓你去勞苦、去耕耘、去征服。但是，如果你是一個好弟兄，在某一個宗派裡服事，（宗派的本身乃是一個組織，）你就是屬於那一個組織。你也可以服事許多人，但你永遠不是服事「地」。譬如，你可以服事一個有一千會眾的某一個會，但是你不會得著地。而我可以在一片土地上服事五十個人，最終，那五十人要變成一百人，五百人，一千人。這就是在主見證裡的僕人與在宗派裡的主僕不同之處 ── 我們有地！

　　弟兄姊妹，你這一生都要連於地。我多次告訴主：「主啊，我這一生絕不要作個巡迴傳道人。我絕不要只會釋放一篇又一篇的信息。但願我的人生是事奉『地』的一生！」然而，撒但的詭計卻是將所有服事主的人引開遠離「地」。你可以做許多屬靈的事、開許多特會、有許多屬靈的運作……但是若沒有地，你就不能有真正的勞苦、真正的栽種、真正的收成。沒有了地，神的僕人就無用了。我們掛心的是敵人，但主要說：「不！打敗敵人並不困難，一支箭就綽綽有餘了。然而，你需要擊地！不是三次，是五六次。」你要打了再打、得了再得！

　　弟兄姊妹，許多人沾沾自喜於作個服事者。（我不是說服事不好。）但是，你忘記了：無論你到何處服事，都要給「地」帶來益處！這是真正的功課。即使你未必懂得我所說的，也要請你牢記：我這一生絕不離開「地」！我一定要連於一片地！因為無論是宗派裡的牧師、或是某組織裡的同工，他們都沒有地。主的僕人有什麼呢？有地！

擊地三次就止住

　　此外，我的另一個負擔是：主按著你的手 ── 主給了你恩賜（「箭」）。你必須用盡全人、發展主所給你的恩賜！以色列王事實上已經得勝了，因為主按著他的手，主也給了他恩賜（箭）── 他該有的都有了，足以完成神的經綸。但是，他卻是一個懶惰的人。他是一個典型的好說好過的年輕人。所以他擊地三次就打住了。

愛主沒有「太過」的

　　許多時候我的靈裡是多麼的憂傷。因為我看到一個又一個人雖滿有恩賜、滿有主的同在 ── 但是卻懶於追求、懶於勞苦、懶於花時間在主面前、懶於操練、懶於奉獻。他們的日常生活鬆懶，因此他們雖然也可以擊地，卻從來不願做到極致。我現在心裡憂傷地問你們：「這九年來我年年辦大專訓練。雖然有人在主的憐憫裡被主得著了，但是我不禁要問：許多九年前與我們在一起的人，如今在哪裡？他們難道不是像你們一樣純潔嗎？難道不是像你們一樣愛主嗎？是什麼叫他們不再往前了呢？」哦，他們只擊地三次，他們認為：我的奉獻夠了、我擺上的夠了、我已經夠順服了、我給主已經給得夠多了……

　　不！不！永遠不夠！倪弟兄曾經說過：「世上一切的事都有可能做得太過，唯有愛主永遠不會嫌太過的！」

　　要愛主啊！年輕人，你們要愛主！用盡一切的力量，用盡你的全人，把你自己給主！不要像那一個以色列王一樣 ── 勝利已經在望，但他卻不願全力以赴。我們是不是可以告訴主：「主啊，我要作一個像以利沙那樣的申言者。我什麼都可以沒有，但我要有基督！我的一生不為別的，只為基督！我絕不只擊地三次。我要用盡全人擊地！所有你所給我的恩賜，我都要讓它發展到極致！」這是多麼的好啊！這是我這一篇信息的負擔。也許主會帶你們經過奮鬥與艱難；在過程中，也許是災難一波一波的接踵而至。但只要你是成熟的，你的成熟將保守你經過一切的災難。所以弟兄姊妹，要追求生命的成熟。

用箭擊地，用盡全人

　　關於以利沙的死，有兩件事發生。首先，他囑咐王要得勝 ── 不要以為只有我以利沙才是以色列的戰車馬兵。不！你也可以！拿箭。拉弓。射。不只射箭，還要擊地！要得地！一個城市又一個城市去征服地！若是五十年後，你們許多人都能成為各處教會的長老，你們許多人都去興起一處又一處的教會，多麼好啊！為著主的見證，去征服地！不要滿足於擊地三次。不要只告訴主：「主啊，我會釋放信息了、我長了、我能配搭了、我是個服事者了……」弟兄們，這些雖也十分寶貝，但你應當向主要更多：「主，我要得著你所量給我這一生的極致。」我只要叫基督得滿足，我絕不遷就任何人事物。

　　這樣的人生多麼有價值啊！求主遮蓋我。我自己常對主說：「謝謝你，主，我愛你已五十年了。雖然我的天性太壞，我讀書只求輕鬆……，然而主，靠著你的憐憫，我從不輕看我手中的箭。主啊，為著你的見證，我願意用一支射穿敵人，我更願意用第二支箭征服地！」多麼好啊！一地一地要被一班弟兄姊妹們得著，他們火熱、焚燒、滿有裝備、生命成熟，高舉主的見證！

「因著信，仍舊說話」

　　然後，在以利沙死後，又發生了一件神蹟。雖然他已經不能再行神蹟了，但人可以碰他。有人舉行葬禮，卻遇到摩押人來攻擊。送葬的人害怕，就把以利沙的墳墓打開、把死人丟進去。當那死人碰著以利沙的骸骨時，那死人就復活、站起來、走路。以利沙死了，但他仍舊說話。「他雖然死了，卻藉著這信仍舊說話。」（來十一4）信心的先祖們仍舊說話。今天，倪弟兄雖已不在了，但你讀一讀他的東西，裡面都是他的說話；李弟兄也到主那裡了，但他的著作裡卻滿了主的說話。他們的說話叫我們得著享受。主的僕人們事奉的果效不只在今生，乃是在永世裡要得著完全的彰顯。願主憐憫我們。（韜）