|
|
|
第六篇 神再一次的訓練與進一步的託付(二) ── 認識神還使用別人並去得著以利沙
(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用) 陷在被暴露的軟弱裡 在迦密山事件以後,神再次來訓練以利亞。首先,神藉著使他降卑以及暴露他,來幫助他認識自己。以利亞被大大地暴露。因而,表面上看起來,他似乎不符合我們人所以為的屬靈。其次,神幫助他頭一次認識神真正的所是 ── 祂乃是那位神聖的供應者;祂是風、是地震、是火;但是,更重要的是,祂就是那柔和、微小的聲音。這些乃是發生在以利亞一再逃命之後。就一面而言,神似乎說:「我不斷地問你,你在這裡做什麼?而你不斷地重複同樣的答案。(他們背棄了你的約、毀壞了你的壇、殺了你的先知;只剩下我一個人了,而他們還想尋索我的命。)」當人被一個東西抓住的時候,他簡直就不知道自己在說什麼。以利亞的情形多多少少正是如此。 此外,當他躲在山洞裡時,壓力一定相當大。他正在逃命,心理上的沮喪可想而知。(千萬不要以為屬靈的爭戰不需要用到人的魂。)回想一下,在迦密山上,當巴力的先知又叫、又喊、又跳舞時,以利亞則在一旁嗤笑;那時,他必須多麼剛強地運作。然後,他重修祭壇、四圍挖溝;接著,他命火降下;最後,他要求以色列人抓住至少那四百五十位先知、帶到基順河殺了。這整個過程其實是非常消耗人的。正如同拍戲的演員,在每一場戲裡,他們都必須經歷多少心理上的複雜與變化。那就是為什麼大多數的演員都瞌藥、在放蕩中過生活,因為那樣可以紓解他們心理上的壓力。至於我們服事主,我們的確是有主的恩典。但是,因為缺少生命的成熟,我們就很可能會有類似的心理壓力,(雖然這個壓力一點不污穢、不邪惡。)因此最終,當以利亞惶惶逃命、藏身山洞時,即便他已經看見了神的所是,他仍然無所改變。 神信託祂自己 但是,我們要感謝主,因為神乃是信託祂的自己。為著這一點,我是多麼的喜樂!如果祂信託我,祂就是給自己找了麻煩;如果是我信託祂,祂也會麻煩多多。但是,好就好在這裡 ── 祂乃是信託祂的自己!正如我親身的經歷可以作見證。一九五三年一月一日我得救了。雖然當時我沒有告訴祂,我要將我的一生都給祂;但是,我的確對祂說了:「你是我的神。不管你是男是女,那都不重要。你是我的救主!」然後,我就向主保證今後我絕不再犯罪了。當時我填了一份問卷,上面有一些問題:「你相信耶穌嗎?」(是的。)「你喜樂嗎?」(是的。)「你犯過罪嗎?」(是的。)「你的罪得赦免了嗎?」(是的。)「你會再犯罪嗎?」(我看看、然後填上「不會!」)我相信當我寫上「不會!」時,神必定心中一驚:「糟了!現在情況不妙了。這裡有一個年輕人,他告訴我他將永遠不再犯罪了。我必須要讓我自己可信可靠!我不能信託這個年輕人啊!因為他根本不知道他自己在說什麼。」 事實上,所有的年輕人都是撒謊高手。不論你的個性是多麼甜美、多麼認真,你都是撒謊高手。在這一點上,你的父母親遠遠不及你。不要說:「我從不說謊!」否則,你就是說雙重的謊言了。就連生長在極單純家庭中的姊妹們,也不例外。當我環視這個聚會的現場,我知道我的會眾是滿了問題的。我們每一個人都是一個問題。但是,神卻能說:「我愛你!我救了你!我仍然在救你!我將來也要救你!我還要用你!有一天你會成為我的彰顯!你會成為我的見證!我要把我的經綸託付給你!」這怎麼有可能呢?因為我們的神乃是信託祂自己!這是何其美妙。 三個託付 所以,即使在以利亞說胡話之後,神依然臨及他:「以利亞,你在這裡做什麼?」他的回答依舊不變。這就像一種病。當一個人得了這個病時,似乎除了這類的話之外,他就再也說不出其他的話來了。這就是以利亞。「他們……,他們……,他們還……」這也常是我們的光景。但是,神要說:「你以為你的問題能夠攔阻我嗎?天大的笑話啊!我是神啊!不要以為你能事奉,是因為你好;也不要以為你無法事奉,是因為你不好。你之所以能夠服事我,乃是因為我是神啊!因這緣故,我要再給你託付。去膏哈薛,再去膏耶戶,然後還要膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙。」 這裡,以利亞就真正有一些學習了。不可思議的是,譬如有時候你認為自己其實是幹了蠢事,但你的上司居然對你說:「來,我要給你升遷、我要給你加薪。」此時此刻,神竟然給了以利亞三個託付。第一個託付非常榮耀;第二個雖然嚇人,但基本上也十分榮耀;但第三個卻是:「你必須了結自己。去膏以利沙好接續你。」 「我為自己留下七千人」 第四,神還做了一件事:幫助以利亞認識祂也使用許多其他的先知。神先說了一句話,然後祂又做了一些事。神說:「順便告訴你,以利亞啊,我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的、未曾與巴力親嘴的。」(十九18)「七」是什麼意思呢?「七」表示在時間裡的完滿。聖經裡的數字都很有意義。「三」是三一神,「四」是受造之物。而造物者(「三」)加上受造者(「四」),就是在時間裡的完全(七)。現在,神不是說七、不是七十、七百,而是七千;換言之,千倍的完滿。完滿、加上完滿、加上完滿、加上……。神乃是說:「我得著許多的人只敬拜我。只是你太愚昧,所以你看不見。」 此外,神還說:「以利亞,你回去以後,你看到的會更多。我不只為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。我還使用其他的先知。」這一點並不容易。譬如,有一班人在某地舉行特會。特會又好又高昂。但是當他們知道,同一時間在另一地方、也有別人開另一個特會時,那麼不只講信息的弟兄、就連會眾都會不以為然:「什麼?」人是容不下爭競的。人的想法是:「如果主藉著我說話,那麼別的人最好都封口不要說話;如果主使用我的職事,那麼就不該有其他任何人的職事。」這就是人的推理。但是,神乃是說:「等等。我不只留下了七千人未曾向巴力屈膝,我還使用了許多別的先知。」 一個又一個先知、神人和先知門徒 因此,王上二十章十三節記載:「有一個先知來見以色列王亞哈說,耶和華如此說,這一大群人你看見了嗎?」聽見這樣的話,以利亞很可能會覺得忌妒、倍受攪擾。他也許想:「神啊,怎麼回事?這應當是我的職份才對啊!怎麼現在有別人跑進來了呢?」事實上,還不只一個先知呢!「有神人來見以色列王說,耶和華如此說,……」(二十28)首先是一位先知,現在是一位神人,按道理這兩個一定不是同一個人。再看三十五節:「有先知的一個門徒,奉耶和華的命……」神似乎藉著這些告訴以利亞:「當你還在這個地上時,我還有許多事要訓練你。讓我告訴你,我為自己留下了七千人;不但如此,我還用了一個又一個的先知、神人、先知門徒 ── 你知道嗎?有一群人一同為著我的見證工作啊!你以為你自己很重要嗎?你愚昧。」這是一個真正的學習啊! 年輕時,我操練在福音聚會中釋放信息。(我的問題在於:人人都喜歡聽我的福音信息,但他們就是不得救。這個現象直到今天仍然存在。有時候,弟兄們催促我傳福音信息,我就只好傳了。但是,我總是告訴他們:「要我釋放福音信息沒問題,但是問題是人聽了就是不容易得救。」)我年輕時常到各處操練傳福音信息。有時候聽見別人說:「某某弟兄也釋放信息,好多人得救啊!」「某某弟兄也被主大用。」「某某弟兄興起了許多年輕人。」聽的時候,心裡就起了忌妒。這就是人啊。 讓我問問你們,蒙特婁教會的年輕人很好嗎?那麼我告訴你:「多倫多的年輕人一樣棒啊!」你們在蒙特婁從十五個人增加到二十個人,就興奮得不得了;多倫多的年輕人也要說:「讚美主啊!我們從四十五增加到五十五囉!」一聽這話,突然之間,你們蒙特婁聖徒的臉就要拉長了。有人就想:「我不喜歡多倫多。為什麼每一次我們蒙恩時,他們都要比我們更蒙恩呢?沒有他們的話,我們的表現就更突出了。他們永遠害我們燈光黯淡。他們總是搶了我們的光彩。」這些反應不都是我們的經歷嗎? 有名有姓的米該雅 然而,神卻如此智慧。神說:「我要好好訓練你。你認為你是唯一尚存的一個,是不是?你胡言亂語說得也夠多了。現在,讓我來指給你看。我還有一個又一個的先知。」以利亞可能要抗議說:「但這些人都沒有名字啊!而我卻是有名有姓、真真實實的人。」神說:「別急。那我們就來看看一個有名有姓的人。」二十二章第六節開始說:「於是以色列王召聚先知,約有四百人。問他們說,我上去攻取基列的拉末,可以不可以?他們說,可以上去。因為主必將那城交在王的手裡。約沙法說,這裡不是還有耶和華的先知,我們可以求問他嗎?」(二二6∼7)約沙法是猶大的王,十分有智慧。他知道這裡情況不太對勁了,因為眾先知都只知順著王意。所以,他就問:「你們這裡有沒有人是說實話的呢?」「以色列王對約沙法說,還有一個人,是音拉的兒子米該雅,我們可以託他求問耶和華。只是我恨他,因為他指著我所說的預言,不說吉語、單說凶言。約沙法說,王不必這樣說。」(二二8)可見有一個人叫做米該雅,他總是說神所要他說的話。因此,神用米該雅來向以利亞指出:「不要以為只有你,還有別人呢!不要以為只有你會向王指出錯處,還有一個人也敢勇於指明王的錯。」 宗教的主觀與堅持 弟兄姊妹們,當一個基督徒,就很有可能走進宗教的範疇。「宗教」是什麼?「宗教」是非常主觀的。你若遇見一個靈恩派的聖徒,他會告訴你,當他打捲舌頭說方言時,他是多麼地快樂。(我個人年輕時,說過很多方言,所以我非常清楚靈恩派。我和其中的聖徒們可以有很好的交通,我甚至也可以幫助你很快地被聖靈充滿。我雖然不喜歡按手叫人倒在地上,但我保證能夠按手叫你被聖靈充滿。然而,後來主讓我看見,那不是祂所要的。那也許是從主來的,但絕非祂的心意。)但是,靈恩派的聖徒會一直興致勃勃地告訴你:「我們靈恩派會說方言。我們很喜樂,在我們中間有許多神蹟治病的事。生病的人來到我們中間,他們就得著醫治;不良於行的人一進來,他們必健步走出去。」(這一部分,我勸你們不要太相信。假如果真有這樣一個事例,他一定不是真正的跛行。也許是突然之間,他感覺腳很痛;然後,他再多想一想,就認為自己跛了,因為他心裡這麼認為。然後,說方言行神醫的人說:「你好了!」他就想他自己好了。這根本不是病、也不是醫治。我還從來沒有見過一個靈恩派的人能夠叫缺了手腳的人再長出肢體來。他們所宣稱的醫治,全都與疼痛有關、全都是心理層次的東西。)但是,我要很有把握地告訴你,靈恩派聖徒對主非常純淨,這一點是我們應當欣賞的。你在與靈恩派弟兄談話時,要愛他;因為在原則上,他們是十分純淨的。他們也許不如我們那樣訓練有素,但是反之,我們卻有可能受訓練太多以致變得相當複雜了。所以,你要愛他們。但是,不要學他們說方言。我的重點乃是:在宗教裡,人是非常狹窄、非常堅持的。 「只剩我一個人」? 宗教裡的人永遠認為:「只有我們是對的。其他的人都是錯的。」這一點我們要非常小心。雖然主所啟示給我們的,我們是應該緊緊持守,(我永遠不放棄地方教會的真理、不放棄基督身體的光、不放棄生命的職事、不放棄合適的成長以致於成熟的健康教訓。)但我卻絕不可以說:「主就只能做這麼多了。」主能做的何其多啊!對以利亞而言,這是一個極大的學習。還記得他所說的話,「只剩我一個了,而他們還想尋索我的命。」這像極了莎士比亞的戲劇。舞台上的主角在那裡哭哭喊喊,所有的燈光都打在他身上,他就變成了舞台的焦點。主的僕人如果在宗教裡,也會像這樣。但是,主要說:「且慢。你是在地上,你不是在舞台上啊!在這個地上,我可以做許多的事。在以色列人當中,你以為你是唯一的先知嗎?我還有先知、神人、先知的門徒;甚至我還有一個有名有姓的人,叫做米該雅。你認為你是以利亞?我告訴你,我還有米該雅。」 謊言的靈 米該雅是一個真正的先知。他說:「你要聽耶和華的話。」(這句話與以利亞常說的話完全一樣。)「我看見耶和華坐在寶座上,天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說,誰去引誘亞哈上基列的拉抹去陣亡呢?這個就這樣說、那個就那樣說。隨後有一個神靈站出來,站在耶和華面前說,我去引誘他。耶和華問他說,你用何法呢?他說,我去,要在他眾先知口中作謊言的靈。」(二二19∼22)真可怕啊!神說這個亞哈該死了。就有這個神靈說讓雷打死他好了,神也許說:「那不太好。」又有另一個神靈說讓他被車撞死好了,神卻說:「那也太醜陋了。」然後有一個神靈說:「我只需要成為謊言的靈、降到他的眾先知身上,叫他們眾口一同說謊。」弟兄姊妹,你能相信在先知中間竟然有謊言的靈嗎?聖經記載:「耶和華說,這樣,你必能引誘他,你去如此行吧。」(二二22)米該雅接著說:「現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口。」(二二23)有四百位先知啊!也就是四百位撒謊者。他們每一個人竟都相信自己說的是對的;然而,謊言的靈的確在那裡。不要以為那四百個先知只是希望討好亞哈、叫他快樂,所以才撒謊說:「你去,你必然得勝!」不。是神容許某一個神靈成為謊言的靈、進入四百位先知的口中。 什麼是謊言的靈、什麼又不是謊言的靈呢?差別並不在於結果,乃在於過程。並不是一個說:「你會勝利!」而另一個卻說:「你必要死!」勝利與死亡之間又有何差別呢?每一個人總有一天要面對死亡;而反過來說,在主的憐憫之下,任何一個人也隨時都可能得勝。弟兄姊妹,你要如何分辨到底什麼是謊言的靈呢?謊言的靈注重的是事情,而不是神的經綸;謊言的靈說話乃是根據情感,而非根據真理;謊言的靈把你帶向行動,而非將你帶到生命的成熟裡。當你的注意力放在:讓我們做這個、做那個、要這樣做才是對的、那樣做就不對 ── 這時候你要非常小心,因為我們的焦點只應當放在耶穌基督我們的主身上。 大的神,大的運作 我很喜樂,因為在神使用大先知如以利亞和以利沙的同時,祂也使用這一位先知、那一位神人、另外又用一位先知門徒、甚至祂還使用了米該雅。神這樣做,就是要讓我們看見:「我的工作是大的。我的運作也是大的。」因此,弟兄姊妹們,這裡我要給你們衷心的勸告:要合適地對待基督徒。我仍然記得李常受弟兄還在世的時候,他最後一次在公開場合時所說的一段話。他說:「關於照著神並照著神的兒子接納人,有太多要我們學的。我們已過在這些點上,都有過疏忽,因而對不起基督的身體,對不起許多主裡的弟兄姊妹;對此,我在主面前有很深的悔改。」(經歷神生機的救恩等於在基督的生命中作王第73頁)。在講完那一次信息之後,李弟兄就再也沒有機會出來公開釋放信息了。所以,這最後的一篇信息,多多少少有一點像是他臨終公開的囑咐。因此,李弟兄乃是提醒我們:那些不與我們一同聚會的人 ── 要愛他們;那些離開我們聚會的人 ── 要愛他們;那些反對我們的人 ── 要愛他們。弟兄姊妹們,我們並不是為著宗教的豐功偉業,我們乃是為著基督生機的身體! 此外,李常受弟兄也說要合適地對待基督徒。當我坐在現場、聽到他講這一番話時,雖然通常我個人不會對誰離開、誰留下有什麼不好的感覺,(求主寶血遮蓋我)但是當他說要合適地對待基督徒時,我在他的話中遇見了審判的光。我告訴主:「主啊,我願意接受弟兄的話。在我這一生中,我要看每一位基督徒如同我最親愛的弟兄。」當我遇到浸信會的弟兄時,雖然我自己絕不會有份於浸信會的組織,但是我愛我的弟兄。雖然我看見了主所要做的、雖然我看見了神的運作、雖然我是為著主的見證,但是我願意愛靈恩派裡的弟兄,我願意愛宗派裡的弟兄,我甚至願意愛在天主教裡真得救的信徒。天主教的信仰、浸信會的教訓、靈恩派的實行……等等,都不應當成為我們與聖徒之間交通的攔阻。 弟兄姊妹啊,這才是一個正確的態度。最終,神在以利亞身上所做的,就是在訓練這一個極為基本而重要的點。神似乎說:「以利亞啊,你要記得,你以為你是獨一的嗎?不!我得著了一個又一個的先知。我甚至還得著了一個有名有姓的米該雅,就好像我得著了你這一位叫做以利亞的先知一樣。」所以,不要以為自己偉大到神只對你說話。不要以為神只能藉著你做事。沒有這樣的事啊!神在祂的運作裡是大的!我們要為這一個訓練感謝神。 以利亞的屬靈 ── 興起取代者以利沙 此外,以利亞還有最後一個功課要學。神要他去得著以利沙跟隨他、並且他要訓練以利沙、裝備他。神說:「去膏以利沙!」以利亞走的路線非常有智慧。神說往上走、去大馬色。在往大馬色的路上,以利亞會經過以利沙的家鄉。但是,以利亞所做的第一件事卻是:我才不在乎去膏什麼人,我在乎的是興起那接續我的人!我第一要做的就是了結我自己! ── 哦,這是何等的智慧!如果是你,你會怎麼做呢?終其一生,以利亞都沒有膏哈薛和耶戶。神說:「這三樣是我給你的託付。去做吧!」以利亞則說:「太好了!你知道我首先要做的是什麼嗎?我要找到接續我的人,好讓我自己被了結!」這真是何等的屬靈啊! 孰輕孰重 如果是我,我想我會抓狂。我會坐下來、寫一寫:「神啊,三件事嗎?第一,王;第二,還是王;第三,了……?『了解』嗎?好,夠了,不要把話講完,講完就太沉重了。」然後,我就會一路忙著往大馬色去膏哈薛。如果是你,難道你不會這麼做嗎?奇怪的點就在這裡:以利亞這樣屬靈,他卻竟然忘了神曾要他去膏哈薛!不,他深知真正重要的不是膏哈薛、而是興起自己的取代者。他真是一位屬靈的人啊!許多聖經學者認為,在這個時候神已經放棄以利亞了,因為神要別人來取代他。但是,那樣看其實並不正確。如果神真放棄他了,他怎麼可能成為歷史上唯一一位公開活著被提的人?在人類歷史上,只有兩個人是活著被提的,一位是以諾,一位就是以利亞。但是,以諾的被提是隱藏的。也許有一天早上,以諾的媳婦端著早餐到他的房間去,說:「爸爸,吃早餐囉!」結果卻發現他的床是空的。他去哪裡了呢?到處都找不著。聖經說:「他不在了!」所以,以諾是隱藏地被提了。然而,在舊約聖經中,只有一個人是公開活著被提的。那就是以利亞。他在五十位先知以及以利沙的面前公開被提。為什麼?因為他向著神是如此地純潔!他雖然有他的軟弱、他的問題,他也曾考慮許多的事;但是,神說:「膏這個王!再膏那個王!再膏你的接續者!」這時候,以利亞卻知道真正該有的先後次序。 譬如,神要你從現在開始服事你所在地的青少年,他們的前途、蒙福與否都繫在你身上。其次,主要你與姚、張二位弟兄一同配搭 ── 必須配搭好到一個地步,叫這個服事不需要你。你會怎麼做呢?你也許回去以後,就把所有青少年的名字寫成一張大表、然後告訴長老們:「請為我買一輛車。因為如果要照顧青少年,我需要挨家挨戶地看望他們。我要為主做許多偉大的事工。阿們!」長老就說了:「主不是也說你必須興起張弟兄和姚弟兄、並且與他們一同配搭嗎?」「是啊!是啊!我打電話給姚弟兄了,他不在;我也打給張弟兄了,他說他很忙。因此,就只有我一個人得蒙保守服事青少年。」過了不久,姚弟兄回你電話了:「弟兄,你找我嗎?」「是的。不過現在不重要了,因為時間已過。神的託付是如此的緊迫,而你卻這麼鬆散!你已經失去了祝福。阿們!再見!」就在那一刻,你將發現你是絕對無法被提的,因為神要問:「你做的是什麼事啊?」 不是藉著我 哦,弟兄姊妹們,當你竭力往前跟隨主的時候,你要完全遵守主的命令;但你也要知道:許多事神雖然是對我說的,卻未必是藉著我完成的。哦,「不是藉著我來完成」!這是一個多深的學習啊!神是對我說話了,但是雖然他的託付最終一定會達成,然而卻不一定是藉著我;反之,也許是藉著別人。我多麼盼望看見主能興起一處又一處的地方教會、得著許多熱切追求祂的年輕人、殷勤火熱地服事主、活在生命裡、真理中、背負主的見證。有人就問我了:「你這個夢還要多久才能實現呢?」我說:「也許三十到四十年吧!」弟兄接著問:「四十年?那時候你都幾歲了?」我回答:「很有可能我是看不到了。但是我能看到與否並不重要。只要我們能夠忠心 ── 在生命裡忠心、在真理上忠心、在愛弟兄上忠心、在剛強站住地方立場上忠心、在興起一處一處地方教會上忠心 ── 我可以很有把握地說,三、四十年後,在這個地上,將會有許多繁茂的教會、在各地方上顯出來、迎接主的回來!」我能不能親眼看見並不重要,重要的是主心頭的願望得以達成。如果主更早一點達到祂所要做的,那麼也許我還有機會聽到、看到在座的一位位年輕弟兄們開特會、站起來分解真理、釋放一篇篇的好信息、配搭調度特會所有的事宜。哦,那時候九十多歲的我將會快樂無比!「主啊,讚美你已達到你所想要達到的,即便不是藉著我。」哦,「不是藉著我」不是一件小事啊!當人們堅持:「只有我們才是!只有我們才是!」許多的問題就由此叢生。你會變得非常具有排斥性、非常狹小、非常有自己的揀選、非常注意所謂的「誰是在流中、誰不是在流中;誰緊緊跟隨、誰不是緊緊跟隨」……請我們記得,在這裡神教導了以利亞一個功課 ── 祂得著了許多人,有先知、有神人、有先知的門徒、甚至還有一個叫做「米該雅」的先知。神就是在告訴以利亞:「要學啊!我是大的神。我的運作也是大的!」這裡,以利亞在出發去行動的時候,他知道他最優先要做的事,就是 ── 興起以利沙。 得著以利沙的跟隨 此外,以利亞還有一個很好的點,就是終其一生,他都得著一些僕人幫助他。當他從迦密山一路逃亡到別是巴時,他的僕人跟他跟得很辛苦,(也許那個僕人體重過重,所以氣喘吁吁。)因此,最終以利亞只得說:「好了,你就留在這裡,我自己一個人走吧!」但是,以利沙不一樣,他很蒙福。雖然事實上以利亞並未膏以利沙,(他只是把自己的外衣搭在以利沙的身上。換言之,以利亞穿著那件外衣時看起來如何,以利沙穿著它時看起來也是完全一樣的。最終,那件外衣成了一切運作的源頭。)以利沙卻從未離開以利亞。他做了一件很對的事,就是跟隨以利亞。聖經說他不只跟隨以利亞、並且還服事他。他何等地有智慧。他跟著以利亞學、並告訴以利亞:「你將外衣搭在我身上了。因此,現在我必須回去殺了我的牛、燒了我套牛用的器具。我再不能回去過我原來的生活了!從現在起,我跟隨你。但我絕不搶奪你的外衣、佔為己有。」今天的年輕人可不是這樣。他們會拿過外衣來,說:「哈,這外衣現在是我的了!從今起,我可以大有作為了。」但是以利沙很有智慧:「我把你的外衣還給你,請你穿上。而我呢?我要跟隨你。我還要服事你。」 「我要服事你」 以利亞是一個鄉下人,以利沙則是個有錢人。他有十二對牛為他耕地,他是多麼強而有能。他的田一定都耕得非常深。他絕不是一個無所謂、打混的人。也就是說,如果我做一件事,我就認真做;如果我來耕地,地就要深耕。今天,你是這樣的人嗎?如果你要愛主,你就要好好地愛主!無論如何,以利沙和以利亞在一起時,他的說話一定相當有智慧,老師,你的外衣是你的榮耀,是屬於你的;至於我呢?我只要服事你。老師,這是你的晚餐,請多多地吃!順便一提,老師,你可以告訴我為什麼神這樣與你同在?你可以告訴我為什麼你能如此忠誠愛主嗎?還有,我親愛的老師,請再享受一點食物。……以利沙這樣服事以利亞,不是我們容易領會的。 今天,年輕人的問題乃是:在你的一生當中,你從未服事過任何一個屬靈的人。你看到屬靈的弟兄走過來了,就只會說:「糟了,摩西來了!」(因為所有的帶頭弟兄對你而言都是摩西。他們會問你:「你晨興了嗎?你讀經了嗎?你傳福音了嗎?你答應我的事做到了嗎?」)所以,一看到帶頭弟兄迎面走來,你就對旁邊的弟兄說:「別問了,趕快轉過去走另一邊,趕快躲起來。因為帶頭弟兄要過來了。」然而,以利沙十分聰明。他採取一個很智慧的原則 ── 你要把外衣給我嗎?我不要;因為我不拿,這一件外衣必須回到你那裡;雖然外衣還給你了,我卻要回去與我的父母親嘴道別。我要告訴我的父親:「爸爸,我的人生不一樣了!從現在起,我要藉著服事以利亞跟隨神了!我要作主的僕人了。我不再只是在田間勞苦了。」然後,他回到以利亞那裡、對他說:「我要跟隨你!無論你往哪裡去,我都跟隨你!我要服事你!還有,老師,你是怎麼讀創世記的呢?『亞伯』是什麼意思呢?為何神看不中該隱的祭物呢?你可以教導我嗎?還有,神為什麼使用摩西呢?何烈山上到底發生了什麼事?」以利沙所得的是真正的學習。今天的年輕人卻不是這樣。你們參加教會辦的這個夏令營、那個夏令營;然而,在你的一生當中,你也許從來沒有服事過一個屬靈的人。 拒絕帶進大學校園的文化 弟兄姊妹們,求主寶血遮蓋、容我作一點我自己的見證。從我很年幼起,我就非常願意作那些服事我之人的僕人。弟兄姊妹,今天,你們年輕人千萬不可以把大學校園裡的文化帶進教會中來。大學的文化是什麼呢? ── 我們付了學費,你就必須好好訓練我們。如果我們對你的教學不滿意,我們做學生的是可以把你趕出校園的。我們給你打一個很低的分數,你就得走了。這就是今天的大學生。(因此,今天好的大學老師也不多見了;因為他們必須想盡辦法取悅學生。)然後,學生課一上完就再見。這絕不是個好文化。 以利沙對以利亞的服事 看看以利沙吧!「哦,你是以利亞。謝謝你把外衣搭在我的身上,但是我不配啊!我只不過是教會中的一個小弟兄,要我負什麼責還太早了。我只想要跟著你、服事你。順便請問你,弟兄,為什麼神這麼愛大衛呢?……」── 以利沙藉著他對以利亞的服事所得的是何等的豐富啊!在這一點上,我要說一些話,希望你們能夠很合適地領會:你們都需要有一位是你們可以服事的對象。你們從這服事當中所得著的豐富和幫助將是何等的多呢!(韜) | |
| (2004/7/21pm 蒙特利爾) |
|
| ||
|
| |||