第五篇　民數記中的神和神定旨成就的路（三）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　在民數記中，神成就祂定旨的路有三個：第一，是藉著祂的話；第二，是藉著祂的能，就是祂創造和復活的大能；第三，是藉著祂的所是，就是藉著神把祂可交通的屬性（communicable attribute）構成到人的身上。

　　在民數記裡，神要以色列民來成為神的軍隊。當他們要成為神的軍隊時，一面來說他們是很有自信、很有把握的，說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」（出十九8）他們的感覺就是他們可以為神「幹一番」，這是從人的外面往裡面去的；但是，神就說了，我的作為不是從外面到裡面，乃是要從你們的裡面做到外面，我要把我可交通的神聖屬性構成到你身上來。凡有這樣構成的人，就是一個屬靈的人。

　　什麼叫做屬靈的人？屬靈的人就是一個在靈裡豐盛的人。真正屬靈的人不是偶然在靈裡，他乃是讓神把祂可交通的神聖屬性構成在他的身上。

暴露與認識

　　但是，人的難處是什麼呢？就是神所要給人的，人不一定願意要。所以，神就要來暴露人的光景。

　　你什麼時候欣賞你自己，神很難做什麼；你什麼時候對自己有把握，神很難做什麼；你什麼時候覺得你自己一定能做得到，神也很難做什麼。當你說，凡是弟兄們所吩咐的我都要做，神就要來告訴你，我不需要你從外面到裡面，我乃是要你從裡面到外面。不是外面「幹一番」的問題，而是裡面得著神、被神構成的問題。所以，神就來在各面暴露我們，叫我們認識自己。但當神來暴露我們的時候，這個過程卻是從外面到裡面的，是從人外面的體到裡面的靈，因為裡面是最深的，外面是最淺的。

　　在民數記裡，就有七個事例，說出神的暴露，也說出神在祂神聖的義裡的對付、擊打和審判。這七個事例是聯與宇宙中的一幅圖畫：在宇宙中，首先是有神；然後，在空中有撒但；在地上有我們這一班的人，我們就是教會；而我們是活在教會的行政裡，所以在教會中，有長老或是負責的弟兄，也就是神的代表權柄。

頭三個事例：

百姓的怨言、閒雜人的貪慾、探子的惡信

　　第一個事例，神就給以色列民看見，他們的身體是受限制的；第二個事例是給他們看見，他們還有肉體。這都是聯於他們的體的，那麼聯於他們的魂呢？第三個事例就是給他們看見，在他們的魂裡滿了對神的不信，因著他們和神之間的關係出了問題，他們就和神的代表權柄也出了問題。用今天的話說，就是罵長老、罵負責弟兄了。

可拉黨的背叛

　　教會中不需要「善」人，教會中需要神人。真正的「善」是完全聯於神的，是與神一致的，也是建造教會的。我們人的良善，若是沒有神，都會成為教會的難處。這第四個事例就是說出這一個點。

　　這個事例是說到可拉黨的背叛，引起以色列全會眾的怨言，而產生瘟疫。可拉是哥轄的孫子，是屬利未支派的人，所以，屬可拉的人不但是以色列民，還是服事神的一班人，是神的見證。用我們今天的話說，我們乃是神的教會，是顯在一處處的地方上；這一處處的教會裡，有許多的家、許多的小排。地方教會是神的見證，一個一個的家和小排也是神見證的一部分。那麼，可拉是什麼地方出了問題呢？可拉是和整個神的見證出了問題，他和哥轄這個族也出了問題。所以，神就要摩西、亞倫吩咐以色列民，叫他們離開可拉黨，離開他們的住處，因為神要叫地開口，把他們吞下去（民十六21，23，26，31∼32）。

　　為什麼神有這樣的審判呢？因為可拉黨所有一切背叛的行為，那個叫作不潔。他們和神的見證出了問題，他們在哥轄的事奉裡也出了問題；他們本來是一班可以獻祭、可以事奉的人，他們的事奉卻出了問題。因為這樣，神就要以色列民離開可拉黨的人。

　　但是，可拉黨滅亡以後，第二天，以色列全會眾都向摩西、亞論發怨言，說：「你們殺了耶和華的百姓了。」（十六41）這就是人所謂的「善」出來了，這也就是神要藉著這個事例所要暴露的。我們人的魂裡有不信，是教會的難處，需要神的暴露；同樣，我們裡面的所謂的「良善」也需要神的暴露。這個「良善」若是沒有神，照樣要成為教會的難處。所以，我們要學習為著主的見證，活在主面前。

以色列民的爭鬧

　　下面一個事例是沒有水喝。這一次的難處又回到身體了，而且現在這一個是更合法了。因為人若沒有水喝，還怎麼活呢？以色列民沒有水喝，他們就聚集攻擊摩西、亞倫（民二十2）。所以，這個時候，他們不再只是抱怨了，他們是聚集攻擊摩西和亞倫。

　　我曾在某個地方的教會裡聽見這樣的攻擊，說長老怎麼這樣、長老怎麼那樣……，這樣攻擊教會裡神所設立的代表權柄，實在是一種墮落、是可恥的！

　　民數記第二十章是全聖經最淒涼的章節之一。開頭是米利暗的死（1），然後是摩西的失敗（10∼13），再後來就是亞倫的死（23∼29）。在這一章裡，摩西失敗了，事實上就是摩西也「死」了，因為摩西不能進到迦南地去。

　　那麼，在這一章裡，以色列民的情形如何呢？

　　以色列民面臨沒有水喝的難處。當沒有水的情形顯出來以後，他們就攻擊摩西，和摩西爭鬧。所以，耶和華就來顯現，要摩西吩咐磐石發出活水來。摩西卻擊打這個磐石，本來是只要吩咐，一下都不要打，他卻打了磐石兩下。結果，神就對摩西說，你沒有尊我為聖，你也不能進迦南地去。（2∼13）

　　所以，當我們開始成為神的軍隊，跟隨主，為主爭戰以後，我們身體的問題就被暴露出來了。先是你的身體感覺艱難，後來你的身體有合法的需要，就是沒有水喝了。你相不相信，人跟隨主，跟隨到後來會沒有水喝？

　　許多年前，某地方的教會裡經歷了一場風波，過了好幾年以後，我和一位前面弟兄交通到這件事，他說：「那個時候，我們大家都乾了。」換句話說，在那場風波裡，聖徒們裡面都乾了，前面弟兄也乾了，後面弟兄也乾了；帶的也乾了，跟的也乾了。「乾了」就是供應不太夠了，就是沒水喝了。但是就是沒有水喝了，你也不可以起來攻擊。人很奇怪，往前走走，就會覺得艱難；再往前走走，就會覺得裡面不夠那麼滿足了。跟隨主真正的試驗，還不在於艱難，而是沒有水喝。那個時候你雖然經過了許多的過程，有很多的經歷，是一個屬靈人了，但你還會發覺，你沒有水喝，你在屬靈上乾了。

　　今天，我們稍微跟隨主久一點，就知道屬靈的事不是那麼簡單的。你開頭跟隨主，要早起，要守晨更，要讀經，要禱告，要唱詩，要享受主的同在，要代禱，要禁食，要聚會，要聚會中申言，申言中要有供應，要叫弟兄姊妹得餵養；然後，散會了，要照顧新人，要把家打開，要預備愛筵，……這些還是外面的，裡面還有對付：要了結已往，要對付罪，要對付世界，要對付肉體，要對付天然，要對付己，要順服膏油的塗抹，要不愛世界，……等等等等，所以，我們一跟隨主， 走一走，就會覺得艱難。我們會告訴主，「主啊，我怎麼難哪？當我起來跟隨你的時候，榮耀得不得了，就覺得我要把一切擺上來跟隨你。怎麼走路的時候，這麼艱難哪？」

　　但是要注意，這個艱難只是第一步的試驗；再走一走，就又回到你基本的需要了，就是屬靈上的乾渴，就是覺得屬靈上的不滿足了。這時候，有的人就開始怪長老了，甚至攻擊長老了，就像以色列民攻擊摩西，攻擊亞倫一樣。

百姓的煩躁

　　現在，以色列民是在加低斯（十三26，二十1，14），加低斯的意思就是曠野中漂流者的聖地，換句話說，神在曠野的工作都是以加低斯為中心。從加低斯到美地大約走幾天的路程。換句話說，他們距離美地－神無限的供應－很近了。但是，十二個探子從美地回來以後，十個人向以色列人報惡信，這就叫整個的會眾失去了信心（十三32∼33，十四1）。接著，也是在加低斯，會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫，這帶進了摩西的失敗（二十2，10∼12）。

　　這時候的摩西，真是屬靈。他在這裡失敗了，神就告訴他，你不能進美地。但他沒有說：「我不幹了！」我就碰見很多全時間的講這樣的話，我就回答說，「可以，當然是可以。你可以不幹了，但是你的祝福也失去了。」

　　但是，聖經的記載真特別，摩西沒有一句抱怨的話，沒有一句為難的話，也沒有一句抵擋的話。神說他不能進美地，他也不爭也不鬧。就在同一章，他失敗以後，他就打發人去找以東王，要以東王容他們從以東的地經過。以東人是雅各的哥哥以掃的子孫，本當和以色列人很親的，結果那個以東王不同意，還威脅他們（二十18∼20）。摩西只好帶著以色列民往南走，繞過以東，結果就繞了一個大圈。這一個大圈可不得了，這一個大圈裡整個的地，都像吐魯番盆地一樣，是非常的熱，熱到一個地步，寸草不生。想想看這兩百萬多的以色列人，行動起來有多艱苦，就在繞這個大圈的時候，他們滿眼所看的，什麼都沒有。若是你，你會是什麼感覺？

　　在這個時候，這些百姓的心裡，不僅是覺得艱苦，還是「心中甚是煩躁。」（二一4）我問你，若是你天天在曬大太陽，天天在走乾熱的地，你煩躁不煩躁？他們心中煩躁本是合理的，但是，他們煩躁以後，就謗讟神和摩西。（5）

　　以前，他們是埋怨、攻擊和不信，現在，他們是謗讟神和摩西。他們現在連神都罵起來了！我們跟隨主總會有這麼一段，不僅沒有水喝，而且所經過的，都是又乾又熱的。我們有一首詩歌說：「雖然我們行在野地，寂寞，乾渴，駭驚，左右荊棘,前後蒺藜，四圍仇敵的陷阱。」（大本詩歌168首）這就是民數記裡以色列民所經歷的。這條路一面來說，是因著他們的失敗而有的；另一面來說，還是神帶領他們走的。哦，走得真艱苦，艱苦到叫人心中煩躁了，他們就起來謗讟神。

一次次的暴露

　　所以，我們需要禱告說：「主啊，願意我在每一個過程裡，都有你的義組織到我身上來！你是公義的，為著你的義，你必須要來暴露我。因為你要來暴露我，你要把我帶進各種的處境，叫我認識我是誰。」我們青年的時候，會說：「天下交給我好了」；到了年老的時候，就會說：「主啊，我一定要信靠你。」我們所經歷的這一個過程，肉身上是這樣，屬靈上也是這樣。

　　到了這個事例，你就看見人慢慢的長了，是藉著一次次的暴露，從身體開始，經過肉體，經過魂裡的不信和良善的我，進到合法的身體需要，然後，再進到因著無路可走，而繞行所產生的難處。原來從埃及出來到美地是有路的，現在已經沒有路了，因為這是沒有路而繞行的。兩百萬人，帶著牛羊，走這樣的路，可以想像人心裡的痛苦，心裡的煩躁。所以，以色列民就開始謗讟神了。

火蛇與銅蛇

　　就在這個時候，有火蛇就出來，進入百姓中間咬他們，以色列民中間死了許多人（6）。現在，空中的撒但終於說：「這是我出動的時候了。」撒但是一直在等待，等到了這個緊要關頭，就出來大大的攻擊神的子民了。

　　但是，感謝神，祂有預備，祂也有拯救。耶和華對摩西說：「你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了（8∼9）。

　　這就如我們有一首詩歌唱的，「仰望耶穌，將亡人！望就活！望就活！」（大本詩歌720首），那個時候對以色列民是這樣，今天對我們也是這樣。你早晨醒來若是半死不活的，就應該唱這首詩；你去小排聚會前若是軟弱無力，也應該唱這首詩，「望就活！望就活！」我們一把我們的眼目轉向主、仰望主，我們就活過來了！哦，祂不僅是我們的醫治，也是我們的拯救！

百姓的墮落

　　在民數記裡，神用一個接一個的事例，在各面來暴露以色列民。末了這個事例，神就來摸他們的靈，說出他們的靈裡是拜偶像的。在什亭（意皂莢樹），因巴蘭的教訓，百姓與摩押女子行淫並拜偶像，帶進了瘟疫（民二五1∼9，三一16）

　　那時，摩押王巴勒打發摩押的長老和米甸的長老，手裡拿著卦金，到了巴蘭那裡，要他去咒詛以色列人（二二7）。巴蘭是個先知，跟地上很多屬靈人很像，喜歡有屬靈的外表，喜歡講屬靈的話，卻沒有屬靈的實際。巴蘭明知以色列民是屬神的，神也告訴他不可咒詛（12）。但是，因為他們一次又一次的勸說，巴蘭看見他們帶來的金錢一次比一次多，心就動了，雖然他也一次又一次的禱告神，但神要講了，你一面向我禱告，一面看著金錢，我如果不答應你，他們下次還要帶更多的金錢，你還是要來禱告，一直禱告到我讓你去為止。

　　所以，他就去了。路上耶和華的使者要殺他，他騎的驢要救他，就不肯走，他就打這個驢。驢就行神蹟了，那是舊約聖經裡最大的神蹟之一，就是驢講人話，主人哪，你為什麼打我呀？神蹟的第二步就是人也變成驢，和驢對起話來了，我恨不得殺了你！（21∼30）這就是「屬靈」的先知，被金錢所迷惑，竟然會變成一頭「驢」了。

　　然後，他到了巴力的高處，對著以色列人說預言，想咒詛他們，結果說的都是美言。說完了，巴勒就對他說，我要你來咒詛他們，你怎麼祝福他們？來，換個山頭，也許這個景觀不對；換了以後，祝福更多；再換一個，祝福又更多了（二三1∼二四24）。祝福完了，巴勒就講，好了，你可以帶著你的錢回去了。

　　拿人的錢，不替人辦事也不行，所以，巴蘭就教他們說，你要破壞這一班以色列人，只有一個辦法，就是叫他們做淫亂的事，他們淫亂以後，就跟著這些外邦女子來拜你們的偶像了！（三一16）所以，在什亭，百姓因巴蘭的教訓，就與摩押女子行淫並拜偶像，帶進了瘟疫（民二五1∼9）。

　　這是以色列民最後的一個試探，就是偶像。這完全是靈裡的事，他們的靈中只要偶像，不再要神了。

完全的暴露

　　到這個時候，以色列人就完全被暴露出來了。他們的體，合法的不合法的，被暴露出來；他們的魂，善良的不善良的，被暴露出來；他們的靈，聯於偶像。所以他們整個的人離開了神。

　　但是，就在這個時候，神的工作就開始了，神在他們身上就做奇妙的事了。等他們拜了偶像以後，耶和華就吩咐摩西說，現在你要在米甸人身上報以色列人的仇了。所以，摩西就帶領以色列人出去殺米甸人。他們殺了米甸人的五個王（三一1∼8）。

　　不僅這樣，以色列人所經過的，都成為一個高的東西了。譬如說，可拉黨的背叛，經過神的審判之後，摩西就把他們獻凡火所用的香爐，用以作為包銅祭壇的銅（十六37∼38）。還有，亞倫的杖，藉著神的表白，在約櫃前（十七10）發芽了，在新約時代這個杖就進到約櫃裡去了（來九4）。但是，這不再是以前那一根杖，而是那一根杖經歷了復活的大能，顯明了復活的大能。

以色列民的成熟

　　所以，在這個時候，經過這一切的過程，藉著神這一切的工作，這些以色列民是成熟了。這時，耶和華就要摩西再一次來數點以色列民。在民數記開頭的第一次數點，人數是六十萬多（民二32），過了近四十年，除了約書亞和迦勒以外，那些被數點的都死了，新的一代完全長出來了，他們經過數點以後，就可以有屬靈的爭戰了（二六1∼4）。

　　為什麼呢？
　　因為他們有神的構成了。

　　以色列民經過這一系列神的暴露和製作，他們不再敢相信他們身體的需要，也不再敢相信自己的肉體了；他們不能相信自己的魂能有信心，也不能相信自己的「善」了；他們不能相信裡面乾渴不乾渴，也不能相信外面艱難不艱難，靈裡更不敢有偶像和行淫亂了。所以這一班人，在這個時候，他們是活在神面前的。

　　民數記裡的神在以色列民身上所做的，今天也要做在我們身上。我們若看不見我們是沒有辦法憑自己好好來跟隨主的，我們就很難讓神的義在我們身上有構成。我們要告訴主，求主把我們這個人暴露了再暴露，暴露了再暴露，叫我們慢慢可以領會，我們是如何的不可靠，如何的不可信；我們的跟隨不可靠，我們的良善不可靠，連我們跟隨主的這個信心都不可靠，我們在跟隨主路程中所出的一切代價也不可靠！叫我們不敢再信靠自己，好讓神的義可以構成在我們的身上。求主憐憫我們。（韜）