第四篇　民數記中的神和神定旨成就的路（二）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　在民數記中，神成就祂的定旨是有路的，這個路是什麼呢？第一個，是藉著祂的話；第二個，是藉著祂的能；第三個，是藉著祂的所是。

神聖的屬性

　　神的所是就是神聖的屬性（the divine attribute），神聖的屬性有兩面，不可交通的和可交通的（incommunicable and communicable）。什麼叫不可交通的呢？就是那些屬於祂神格的部分。我們常說：「神成為人，為要叫人成為神，在生命和性情上都和祂一樣，只是無分於祂的神格。」這神格就是神不可交通的屬性，就如祂是自有永有的、無所不知的、無所不在的、無所不能的，等等。這些屬性，無論你怎麼成熟，也不能像祂一樣。

　　神聖的屬性中還有一部分，是可交通的。換句話說，這些屬性是可以來給我們得著的。什麼叫做生命的成長呢？生命的成長就是神的所是，也就是祂的神聖屬性中可交通的部分，不斷的被製作到我們這一班人的身上。

　　聖經直接說到神的所是有三個：神是靈、 神是愛、神是光。但是，聖經還有很多對神的描述，這些描述都是說到祂的所是的，像神是聖潔的，神是公義的……等等。這些許多的屬性裡，除了神是靈，我們通常還特別注意愛、光、聖、義這四個屬性，因為這四個就是我們基督徒存在的根基。你要做個怎樣的基督徒呢？第一你要有靈，因為神就是靈，如果神是靈而你沒有靈，那你就永遠不能真正認識神。要認識神，和神有關係，和神有任何的故事，這一切都必須是在靈裡面的。有了靈以後，在靈的所是裡，神是愛，神是光，神是聖的，神是義的，這一些神聖的屬性就要構成到我們的身上來。

　　你要知道，我們都是要「幹一番」的，但神來用我們的時候，不是用我們外面的熱心，也不僅僅是用我們絕對的奉獻，主來用我們的時候，是要用祂神聖的屬性，在我們身上產生出一個新的構成。

　　在民數記裡，以色列民第一次被數點的是六十萬多人（民二32），第二次被數點的又是六十萬多人（二六51）。但是，第一次被數點的六十萬多人，在進美地以前，都在曠野倒斃了，只剩下兩個；第二次再數點的六十萬多人都是新的。不要把這六十萬多人當作換了一批，沒有。就著歷史來說是換了一批，但就著屬靈來說，他們是經過了一個過程。

　　本來那些以色列人是一班「幹一番」的人，他們宣告『凡耶和華所說的，我們都要遵行』（出十九8），他們就是耶和華的軍隊；但是，經過四十年之後，他們中間就產生了另外一批人，這一批人認真說就是原來那一批人，但是他們的認知改變了，他們對神的認識不一樣了，換句話說，他們因著神的製作，裡面的構成不一樣了。所以，他們對自己的認識不一樣，對神運作的認識不一樣，在神面前的享受也不一樣。他們的構成，因著神聖的屬性而改變了。

神的話

　　這樣的改變是根據什麼呢？第一個，是根據神的話。

　　在民數記裡，神是說話了，再說話；說話了，再說話；積極的說話，消極的也說話；順當的時候說話；不順當的時候還說話；有的時候祂曉諭（speak），有的時候祂說（say），有的時候祂吩咐（command）。在民數記裡，神的說話從來不缺少。

　　弟兄姊妹，無論你在哪裡，你都要告訴主：「主啊，我不能缺少你的話！」在創世記第一章裡，就是滿了神的說話，神說要有光，就有了光，這是第一天；然後，神說要有空氣，將水上下分開，這是第二天；然後，神說陸地和水要分開，陸地就顯出來了，這是第三天；然後，神又說要修造兩個光體，……等等。從這裡你就看見，神喜歡說話，神藉著說話來作事。就連神造人，也要說話：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（創一26）

　　今天，神還是喜歡說話，神還要說話，還要藉著說話來成就祂的定旨。什麼時候一沒有神的話，神的工作就停止了；什麼時候一沒有神的話，我們的裡面就乾了；神的話一多，我們的靈就活過來了；神的話一多，我們的力量就來了；神的話一多，我們跟隨主就有方向了。所以，我們天天都要有主的話，好讓神的工作在我們身上不停止。我們要藉著讀經，來得著主的話；藉著唱詩，來得著主的話；藉著和弟兄姊妹的一同交通，來得著主的話；藉著教會的各種聚會，來得著主的話……。

　　整本民數記裡滿了神的說話，神就是藉著祂的說話，來成就祂的定旨。

神的能

　　第二個，神是藉著祂的能來成就祂的定旨。神是有創造的大能和復活的大能。創造的大能叫你遇見一切的事，復活的大能帶你經歷一切的事，並勝過一切的事。所以，感謝主，在基督徒身上，永遠沒有什麼幸運，也永遠沒有什麼倒楣。

　　譬如說，我們有許多在學校裡讀書的聖徒們，都有這樣的經歷，就是裡面常常發死。你選選課，死了；上上課，也死了；不上課，逃逃課，更死了；在教室裡上課，死了；在圖書館看書，也死了；不去學校，在家裡，也是死的。為什麼呢？因為只有在神的話裡，人才是活的。在這些死境裡，我們要支取主的話來作為我們的能力。我們的主有復活的大能，我們只要親近親近主，禱讀禱讀主的話，享受享受主的同在，有個能力就出來了。這就是神復活的大能。

　　神的創造叫你遇見各種樣的人，神也在你裡面運作，叫你有復活的大能，叫你可以應付和面對。神會給你許許多多的事，是祂創造的，叫你覺得不可思議，但是神也帶你有許許多多的經歷，叫你可以哈利路亞，宣告得勝。

　　為什麼呢？
　　因為我們不僅有神的話，我們的神還有大能：創造的大能和復活的大能。

神聖的屬性

　　我們不但有神的話、神的能，神還要說：「我要把我這些可交通的神聖屬性，構成到你的身上。我要把我的愛構成到你身上，我要把我的義構成到你身上，我要把我的光構成到你的身上，我要把我的聖構成到你身上，至終就叫你和我是一樣的！」這就是神成為人，為要叫人成為神。

　　整本的民數記，就是人成為神，為神聖的屬性所構成的過程。

藉著在神聖的愛裡的扶持、供應和加力

　　一開始，神要以色列民經歷神就是愛。首先，神豐盛的慈愛，叫祂赦免祂子民的罪孽和過犯。我願意告訴弟兄們，當你還沒有信主、愛主的時候，你就不容易知道主的赦免有多寶貴。

　　有一次，有一個前面弟兄告訴我說：「朱弟兄，我不能有一次禱告，不先尋求主寶血的遮蓋。」當時，我還年輕，聽了這話還不太領會：「我是年輕人，弄不好就發脾氣，弄不好就犯個小罪，弄不好就得罪主，我天天尋求主寶血的遮蓋，還有道理。你是開特會的，是出書的，是我們中間的使徒，怎麼你還需要每次禱告要求主的血遮蓋呢？」

　　到後來，我也老了，這個老弟兄就更年長了，現在他已經到主那裡去了。這時候，我也一樣，每次禱告，從來沒有例外過，都要求主的寶血潔淨。因為跟隨主久了才知道：原來我們這個人的裡面外面是爛透了，我們的肢體裡滿了不法，我們這個人所思所想的都是不要神！所以，稍微不住在基督裡面，就需要主的血來遮蓋、需要主的慈愛來赦免。

　　我們失敗了，需要主的赦免；我們成功了，也需要主的赦免，因為成功以後我就驕傲起來了。我們軟弱了，需要主的赦免；我們剛強了，也需要主的赦免，因為剛強叫我對自己有點把握了。所以，一個跟隨主的人必定要成為一個住在愛裡面的人，是主在祂豐盛的慈愛裡，赦免我們的罪孽和過犯。這不僅是對小的罪，連可拉犯了像背叛那種嚴肅的罪，他的後裔也還可以住在神的慈愛裡面。

　　然後，你就在愛裡經歷祂愛的扶持。不僅這樣，祂還有愛裡的供應。有時候你會覺得你不夠格，犯了一點小罪，就不敢禱告；等蒙恩久了以後，才領會即使在軟弱中，主的愛仍來扶持和供應你，叫你可以禱告。再蒙恩久一點，你在軟弱之中就更加倍禱告。

　　你要學習有這樣的本領，邊軟弱邊禱告，你就要經歷祂的愛裡有扶持，愛裡還有供應。你覺得你不合格，祂說你合格得很；你覺得你不像樣，祂說你太好了！

　　然後祂在愛裡也帶領你，也給你加力。所以，即將畢業的學生要會說：「畢業以後幹什麼，我不知道，但是我很有把握：主在祂的愛裡會帶領我！祂會向我負責！」

　　所以，神的慈愛赦免我們、背負我們、供應我們、也引導我們，這就是神在祂神聖的愛裡，把祂的愛組成到我們身上。你越享受這個愛，這愛在你身上的構成就越多；你越享受這個愛，這愛就越成為你的實際。

藉著在神聖的義裡的對付、擊打和審判

　　不僅神要把祂的愛構成到我們身上，祂也要把祂的義構成到我們身上，這是藉著在祂神聖的義裡的對付、擊打和審判。

　　愛構成在我們身上都是享受，義構成在我們身上就滿了暴露。

　　什麼叫作義？義就是神運作的法則。神是義的，神從來不做一件事不是義的，神所有一切的作為都是義的。要讓神能將祂的義構成在我們身上，除非我們這個人要先認識自己的不義，除非我們這個人要先認識自己是需要義的。

　　為這緣故，神就要來暴露我們，叫我們知道我們的不義，叫我們看見我們是需要義的。

　　若我們能夠看見自己的不義，神要做的就不需要那麼多；我們越覺得自己是義的，神就越需要來做。你看以色列人，他們個個都感覺自己是不錯的，所以眾百姓才會同聲回答說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」（出十九8）。神似乎說，「是嗎？好，讓我把各位暴露暴露。我這麼一暴露，你才會知道你是誰。」所以，在民數記裡，神就一次又一次，藉著各種環境來暴露以色列民。

　　人有兩個特點，一個就是總把自己看得比自己的所是好一點；另一個就是永遠對自己滿了原諒，這些都說出人的不義。所以，人的失敗不能只有一次。人的失敗要一次再一次、一次再一次，你才會唱「我是個罪人蒙主恩！」因為，人都不願意承認自己不義，不信自己是一個罪人。人會說：「別人比我有罪多了，我是個小罪人，那些才是大罪人哪！」即使有一天主來暴露你了，還是不管用。因為一暴露，你就原諒自己：「唉，那個是因為睡眠不足、睡眠不足。」等到又犯一次，又暴露一次，「唉，那個是因為環境太差、環境太差。」

　　所以，只有這麼一次又來一次，一次又來一次，到了一個時候，人才會覺得不對：「剛剛才發了脾氣，怎麼現在又發了？」那你就開始告訴主了：「主啊，我需要你的慈愛。我是會發脾氣的。」但是我告訴你，你以為這就夠了，沒有這個事。脾氣要積壓，要發了再發，發了再發，發到後來，你對脾氣無可奈何，你緊張到不發脾氣都要發脾氣了，你才會對自己的發脾氣有一點認識。

　　一個人要真是愛主，真是要求完美，真是盼望得勝，真是盼望成為一個最好的基督徒，他才會發覺：「哦，我是一蹋糊塗！」而一個僅僅做禮拜的人，就什麼都好。例如，在奉獻錢財的事上，一個真正奉獻的人才會覺得沒有奉獻夠，而不奉獻的人就永遠覺得奉獻的太多。你真正操練奉獻了，你就懂：「哎啊，主，我欠你真多啊！」若你從來不操練奉獻，你不會覺得你欠主，倒會覺得主欠你。這就是我們的光景，我們若沒有被暴露，就很難認識自己。所以，主就要在祂的義裡，不斷的把我們的所是暴露出來，暴露出來，再暴露出來。

　　因為這樣，就有民數記裡的這七個事例，這七個事例是說出神藉著祂神聖的義裡的對付、擊打和審判。

　　我們先來看宇宙中的一幅圖畫。首先，宇宙中有人，人有靈、有魂，還有身體；然後，在人的上面有神，神下面有神所安排的權柄；然後在空中有撒但。撒但是聯於人的肉體，神是聯於人的靈。

　　下面我們就根據這個圖畫來看這七個事例。

百姓的怨言

　　第一個是在他備拉，就是焚燒的意思，以色列民因為艱苦就有怨言和惡語，耶和華就使火在他們中間焚燒（民十一1∼3）。

　　我們不跟隨主覺得很順當，一跟隨主才知道：「哎啊，走主的路真艱苦啊！」這就是這個事例所暴露的人的光景。譬如說，我們來看一位奉獻給主的弟兄，看他的生活艱苦不艱苦：他要守晨更，要天天讀經，要常常禱告，要傳福音，要經常探望，要好好聚會，在聚會中是要好好盡職，盡職要滿了供應，散會以後還要照顧新來的人，……等等，這些都是一個跟隨主的人要作的，不跟隨主的人沒有這些事。然後，他還不可以看電影，最好也不要看電視，小說最好也不要碰，也不要碰任何屬世的東西，連你衣服的牌子都不能太高級；你還要對付罪、對付己、對付肉體、對付天然、對付世界、了結以往；不僅這樣，你要進到屬靈的爭戰裡去，你要與主一致，你要成為神人！……我告訴你，一個人若是光聽道、光作禮拜的，教會生活對他就都是娛樂。你要真正進入教會生活、真正奉獻給主、真正跟隨主了，你就會覺得艱苦、艱苦、實在艱苦！

　　你有沒有這樣的經歷？
　　若是沒有，就說出你從來沒有跟隨過主。

　　所以，以色列民一開始跟隨主走路，就覺得艱苦了。
　　覺得艱苦有兩個出路：
　　一個出路就是仰望主：「主啊，我要你的恩典，我要享受。我許多東西寧可不做，我必須有你的同在！」
　　還有一個出路，就是發怨言。

　　我們每一個人的名字都叫「失敗」，因為我們一有艱苦，弄不好就發問題，就抱怨了：「我也是一個年輕人，為什麼別的年輕人可以玩這個、玩那個？為什麼別的年輕人可以這樣、可以那樣，而我都不可以，這算什麼？」這不算什麼，因為你有主！但是你不知不覺就發怨言了。

　　怨言是從哪裡來的呢？這裡的怨言是因為你的身體受不了了。

　　這樣的發怨言，就叫你和神中間產生距離了。本來你是活在神面前，神也住在你裡面，你和神一直有很好的關係。突然在你和神之間產生了一個距離，因為你覺得艱苦，就開始有怨言了。

　　這是民數記裡這七個事例的第一個，是因為艱苦而發怨言。這是聯於人的身體的。

閒雜人的貪慾

　　然後，在這個事例裡，人的肉體就出來了。上面的第一個事例，是因為艱苦發怨言，那還是聯於人的身體，多多少少是「合理」的，人自古以來就是艱苦嘛。但是，現在是肉體來了。哦，這個肉體就不簡單了。

　　肉體是怎麼表現的呢？就是在基博羅哈他瓦（意貪慾的墳墓），百姓中間的閒雜人起貪慾的心，帶進百姓的軟弱。民數記第十一章第四到六節說：『他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：“誰給我們肉吃呢？我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。”』

　　教會裡不怕人少，教會裡最好是人多，但是教會裡閒雜人可不能多，換句話說，作禮拜的、「玩教會」的不能多。什麼叫閒雜人呢？就是先來這裡晃晃，然後就來這裡看看；單身的就來看看有沒有弟兄、有沒有姊妹；賣保險的就來看看有沒有保險可賣；做直銷的就來看看能不能賣掉五瓶藥；沒有事幹的就來看看，散會以後是不是吃雞腿；這樣的人既沒有宗族，也沒有家室；他要來了就來了，要走了就走了。這就是閒雜人。你說他們有沒有出埃及，他們也出了埃及，得救了；你說他們有沒有跟隨主，他們也跟著大家一起「瞎起哄」了，但是，在他們的裡面卻沒有認定。

　　所以，我們每一個得救的人，有一點蒙恩的機會就要抓住，不要作閒雜人，閑雜人危害教會。你一得救，馬上就要有家室，馬上就要有宗族，馬上就要過教會生活。但是千萬不要成為一個「作禮拜」的，「作禮拜」的就是閑雜人；也千萬不可以「玩教會」，「玩教會」的就是閑雜人。

　　一個閒雜人可以帶著三個好弟兄，大起貪慾的心。在教會中，一碰見閒雜人，不是你得著他，就是他把你往低處拉。每一個人剛來的時候都是閒雜人，但是如果我們會照顧、會看望，快快的叫他有宗族、有家室、得餵養、得照顧、得成長、慢慢能盡職，他就能長出來。但是，如果你也做禮拜，我也做禮拜；你也聽道，我也聽道；你也講給我聽，我也講給你聽，講完以後大家也不知道幹什麼。若是這樣，到末了肉體就會出來。

　　所以，民數記中以色列民中間的這些閒雜人，就是起了貪慾的心，帶進百姓的軟弱，叫他們肉體發作，向神哭號：「誰給我們肉吃呢？……」這引起了神的怒氣（十一10）。但我們的神也很有意思，神沒有說：「好，你們願意回埃及，就回去，回去以後讓你們吃夠了，再出來一次。」神也沒有說：「你們要吃肉，我就叫你們好好學一個功課。」神乃是說：「我必給你們肉吃，你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天，要吃一個月，甚至肉從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了……」（十一19∼20）結果，有風把鵪鶉從海面颳來，他們就吃，當肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，神就來審判他們。

　　這段聖經實在難解。人要什麼，神不給就算了，神給了還要審判，我們的神真是特別。我看我們有很多弟兄姊妹也都在這個原則裡。譬如有人說：「我畢業了，我要賺大錢，我要建立名氣，我要有我的公司，我要大幹一番事業！」這都是出自一個貪慾的心。但神不是說：「你要這樣，我就不給你博士，我就不讓你畢業，我就不讓你有機會……」我們的神就是這麼大方：你要發財，儘管發，拼命發，可是當你賺的錢在「牙齒之間尚未嚼爛」的時候，神就來了。

　　神來了，就帶來對付、擊打和審判。不是肉身上叫你死了，乃是在屬靈上，你就覺得非常的虛空。就像有一個弟兄賺了很多錢，他來跟我說，「朱弟兄，我賺了這麼多錢，到底幹什麼用啊？」所以，你要的，神就給你。然後，我也不說神來擊殺你，但是神告訴你：「這不是你所要的！」

　　所以，在民數記裡，神是在祂的義裡來暴露你，先是你的身體覺得艱苦，就抱怨；然後是你想要吃肉，就肉體發作。

探子的惡信

　　第三個，他們就到了加底斯（即加低斯巴尼亞，意荒漠中漂流者的聖地），百姓因對窺探美地之探子的惡信所產生的反應，叫他們在曠野漂流（民十三32，十四1∼4，28∼33）。

　　以色列民出了埃及，經過曠野來到加底斯，也就是距離美地不遠的路程。他們就打發十二個探子去窺探美地。探子就去了四十天，一直到了美地的頂端，才返回來。他們摘了一串葡萄，兩個人扛著回來。回來以後，探子就說了，那個地方真好，看這串葡萄就知道那裡地太肥沃。『然而住那地的民強壯，城邑堅固寬大……』（十三28）『……我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人；他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。』（32∼33）這時，只有約書亞和迦勒鼓勵百姓上去得那地，因為有耶和華與他們同在（30，十四7∼9）。

　　結果百姓就大聲喧嚷，眾人向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：『巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？』眾人彼此說：『我們不如立一個首領回埃及去吧！』（十四1∼4）

魂的問題

　　照說以色列民已經經過許多事件，受過許多神的培養了。像那些鵪鶉，似乎是一個審判，也是一個培養，叫以色列民看見神是供應一切的神。但是他們還是對神沒有信心。所以，現在他們不僅是身體有問題了，肉體有問題了；還有，他們魂裡面也對神不信。

　　人不信神都是魂的事。人很難一生都敢把自己信託神。人若是敢信神，神就要證明給你看，祂是多可信託的。為什麼你的神不是那麼可信呢？就是因為你不敢信託祂。你若敢信託祂，祂就要告訴你：「我是可信的！」

　　現在，這一班民數記裡的以色列民，他們的身體出了問題、肉體出了問題，他們的魂也出了問題了。這個事例就是暴露了他們魂裡的問題，就是對神的不信。

　　他們魂裡對神不信，怎麼辦呢？他們就和神的代表權柄出問題了。他們眾人就向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：『巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。……我們回埃及去豈不好嗎？』眾人彼此說：『我們不如立一個首領回埃及去吧！』（十四2∼4）

　　也就是說，當他們對神不信的時候，他們還知道有神，不敢得罪神，只敢罵長老。所以，你注意，在你的地方教會中，若是有弟兄天天在你跟前罵長老，那他就是沒有信心。長老好不好，這不是你的事，這是他和主的事，和你有什麼關係？

　　有一件事情是非常嚴肅的，就是如何對待神所設立的權柄。這個權柄是神所設立的，你不要碰。但是，當你和神不太對勁的時候，不知道為什麼，你也不敢說神，你也不敢罵神，你的氣都出到權柄身上來了。一面來說，當然沒有一個主的僕人是給人說好的，主耶穌也沒有給人說好。記得主耶穌還說過，人都說你們好的時候，你們就有禍了（路六26）。但是，從另一面來說，人一和神的代表權柄出了問題，他屬靈的往前就沒有路了。

　　民數記裡的以色列人，在被神的義構成的過程裡，先是神告訴他們，你們的身體需要神的義；又告訴他們，你們的肉體需要受對付；現在再告訴他們，你們的魂需要得著變化，因為你們的魂裡滿了不信。

　　這個魂裡的問題在這個過程中，是怎麼被暴露的呢？是當我和神出了問題，我就罵權柄。譬如說，我兩個禮拜沒有聚會、沒有禱告了，我和神有問題了。怎麼辦？我就罵長老不好：「你看長老把聚會搞成什麼樣了！叫我怎麼去聚會？若是長老好一點，聚會好一點，我怎麼會不願意去呢？」我不勸弟兄們迷信長老，但是，神所設立的權柄，你千萬不要碰。碰了，你就很難活下去，很難活的好。這是第三個事例。

可拉黨的背叛

　　第四個是因可拉（意禿頭）黨的背叛，引起了全會眾的怨言，而產生了瘟疫（民十六1∼4，32，35，41， 49）。人是有壞的一面，他和神有問題了，就埋怨權柄；也有好的一面，就如這個事例所說出的。可拉、大坍、亞比蘭背叛，結果地就裂開，把他們吞吃了。吞吃了以後，有些人的「愛心」就出來了：『第二天，以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言說：『你們殺了耶和華的百姓了。』（十六41）

　　這都是神在暴露以色列民，上一次他們是埋怨權柄，因為魂裡對神不信，那個需要審判，需要神的義；同樣，這次他們是發怨言，因為他們作「爛好人」，這個也照樣需要審判，需要神的義。

　　他們怎麼作爛好人呢？他們就講了，「摩西、亞倫，你們害死可拉家的人了，你們也害死流便家的人，這些都是神的兒女，你們把他們害死了！」這就如有位弟兄在教會中有很不合適的行為，長老們就寫一封信，或者一個報告，說某某弟兄在我們中間，或者生活不健康，或者製造分裂，所以我們有三個月、或者半年請他不要擘餅，這都很正常。但是一報告完，馬上這個弟兄、或者有一班「爛好人」就起來，在教會裡到處講怎樣「冤枉」、怎樣「不平」、怎樣「有問題」……講到末了，講的人和聽的人都一樣，信心都講不見了。或者，有幾個弟兄聽了以後，就聯合起來找長老「打抱不平」，說：「你把某某弟兄對付了，他也是我們的弟兄啊，你這個不對！」

　　哦，我們真要小心哪！我們這個壞的一面，不信神的一面，要對付；我們那個善良的一面，神也不能用！這樣的「打抱不平」，在人看似乎是公平的。但是，他們沒有認識這個是多得罪神啊！為什麼呢？因為他們沒有在靈裡，是活在人的天然裡面。

　　我年輕的時候，曾經見過一個老姊妹，喝醉酒了在街道中間發酒瘋。有一天，我在會所和一位長老交通，這位姊妹也來見這位長老。這個長老正在跟我談話，我們兩個都非常在靈裡。這位長老看見這姊妹來了，就臉一板：「姊妹，你以後不要來了！你到處借錢，然後在外面喝酒醉酒，不合適。你以後不要來了！」我是第一次聽見長老叫人不要來了，我覺得神愛世人，也愛酒鬼，怎麼可以叫人不要來啊？結果，那個姊妹就有點發瘋起來。當時那個長老弟兄真厲害，他站起來把她一拉，就丟到門外去了。更叫我佩服的是，然後他坐下來跟我交通，好像什麼事都沒有發生過一樣。我到現在還很感謝主，那一天所發生的是我一生的幫助。那時候，我就懂什麼叫作神的義。就我的感覺，神愛世人，教會就是愛，人愛喝酒，愛賭錢，還是要讓他來聚會嘛！但是不！神要說，「我要為著我的見證，維護我的見證，我是義的！」

　　所以，我們這個人裡面壞的部分、魂裡不信神的部分，神要暴露、要對付；我們這個人裡面好的部分，像亂「打抱不平」，沒有原則的作「爛好人」、「同情弱者」等等，神同樣要來暴露、要來對付。

　　這些都是我們經歷裡的東西，不是個道理。在你跟隨主的路上，在你的教會生活裡，你的身體會覺得艱苦；然後你的肉體，就是住在你身體裡面那個罪所帶進的肉體，是會有貪慾的；第三個，你的魂跟神會出問題，你的魂裡不信神，這就引發你和神的代表權柄出問題；第四個，就是你那個「善良」會成為教會中的難處。

　　我們要告訴主，「主啊，求你更多暴露我們，但是不要損害我們。求你藉著你的暴露，藉著你在義裡的對付、擊打和審判，更多把你神聖的義構成在我們的身上。」求主憐憫我們。（韜）