第一篇　神聖啟示的完成

── 從基督到眾地方教會（一）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　在這一系列的信息中，我們要根據彼得、保羅、和約翰所得的啟示來看基督與教會。他們每一位都親密地經歷了基督，他們每一位對主的教會也都有深奧的領會；但是保羅所得的啟示就比彼得進步了一點，而約翰所得的啟示又比保羅進步一些。因此，我們這些信息的總題是：神聖啟示和運用的進展。

　　聖經的啟示是有進展的。例如，神對人犯罪的第一個反應是做皮衣給亞當和夏娃穿（創三21）。這是關於基督受死來作世人救主的第一步的啟示。當然，基督救贖的工作及其應用，是何等豐富難測，而聖經是以一種漸進的方式逐步地向我們打開。

　　新約所包含的啟示遠遠超過了舊約，而使徒們的著作尤其是如此。根據他們所得的啟示來看，使徒中最大的要算彼得、保羅和約翰了。正如他們接受啟示的先後次序一樣，彼得的啟示很大，保羅的更大，約翰的最大。有些人也許會覺得很驚訝，因為大部分我們的時間都是花在珍賞保羅和他的啟示上。然而，李弟兄說約翰最後所得的啟示比保羅所得的啟示還高。在約翰身上，關於基督與教會的啟示更往前了。這三位弟兄所得的基本的啟示是一樣的 ── 每一位的焦點都是基督與教會；然而，他們所得的啟示是有進展的。

馬太十六章中彼得的啟示

　　彼得看見的基督與教會是在剛被啟示出來的階段。但是，彼得在啟示中所看見的，成為控制他這一生的因素。他領會到他的生活必須照著基督 ── 神的兒子，也領會到他的工作必須是完成基督心頭的願望 ── 建造祂的教會，並且只能建造在基督的啟示上。保羅所看到的就更往前了。保羅看到基督不只是神的兒子要建造祂的教會，基督更是在天上的那一位，祂得著教會作祂的身體。他進一步看見，教會是基督的身體在地方上顯為眾地方教會。

行傳九章中保羅的啟示

　　保羅所得的啟示比彼得所得的更往前了。保羅看到一個擴大的基督。保羅看到一位天上的基督。保羅看到這一位基督背負祂的見證並在各個地方上建造祂的教會。保羅在去大馬色逼迫基督徒的路上，他很強地看見了基督。諸天開了，基督親自向他顯現、對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」保羅問：「主啊，你是誰？」主回答：「我就是你所逼迫的耶穌。」然後，耶穌告訴保羅做什麼呢？他要保羅進大馬色等候，直到有人去告訴他該做什麼。

　　當然，沒有一個年輕弟兄喜歡聽到這種話。我們起頭被主呼召時，我們都渴望跟隨祂、被祂自己引導，而不是被人引導。我們寧願說：「我是從主領受的。」也不願說：「我是從弟兄們領受的。」但是，主告訴保羅要他等待住在那城裡的一位信徒。這一位被差去找保羅的亞拿尼亞很可能是沒什麼領袖魅力、不太有吸引力的一位弟兄。然而，保羅在看到天上的基督之後，接下來所看到的就是這樣一位在大馬色的弟兄。是他的話使保羅眼睛上的鱗片掉了下來。所以保羅起頭就看見，那天上的基督的異象成為地上的弟兄的異象。我年輕的時候，一看見一點基督，我就告訴祂說我要大大地被祂使用。但是主卻對我說，先學習在一個地方教會中作弟兄吧。

啟示錄一章中約翰的啟示

　　在約翰所得的啟示裡，他看見基督是那一位行走在眾教會中間的人子，身穿祭司袍，腰間束著金帶，祂的頭與髮皆白，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛鍊過明亮的銅。祂是如此美妙的一位，然而祂卻是行走在地上的七個地方教會中間。保羅所看見的天上的基督，約翰卻看見祂在地上行走在眾教會中間。

　　聖經中「七」這個數字是很有意義的，它說出完成。因此，基督在其中行走的七個教會乃是代表眾地方教會。基督在眾教會中間行走，這是另一項進展。這個進展開始於彼得的宣告：「你是那基督！」，然後在約翰的啟示裡，終極完成於七個地方教會與基督成為一個實體。因著啟示錄這樣的題起地方教會，可見地方教會是多麼重要。

　　照著約翰所得的啟示，除了地方教會，主沒有地方可以行走。今天，基督作為人子，在眾地方教會中間運行。因此，不論你覺得多麼軟弱，不要離開地方教會，因為這是祂建造教會的所在、這是天上的基督在祂的身體裡得著彰顯的所在，這也是人子基督在地上行走並說話的所在。

使徒彼得的啟示 ── 那基督與祂教會的建造

看見耶穌是那基督、是活神的兒子

　　西門彼得是聖經裡很有趣的一個人物。他是主所呼召的第一批門徒中的一位；然而因著他的個性，他並沒有立刻回應跟隨主。很可能在他成為全時間跟隨主的門徒前一年，主耶穌就給他取名叫彼得了（約一42）。但是，他似乎是在主醫治他的岳母之後才再一次被主呼召。大約就在那時，主問彼得是否可以用他的船對群眾說話；教訓群眾之後，主叫彼得下網打魚，賜給了他一大網的魚（路五1∼17）。彼得的配備可能不是那麼好，因為他的網幾乎要破了。一到岸邊，彼得就俯伏在耶穌腳前，認識自己是個罪人，不夠資格跟隨主。主回答他的話也很有意思，祂似乎對他說：「你現在只是抓到魚罷了，但是如果你跟從我，我要教你如何得人而不是得魚。」毫無疑問，這一番話很鼓勵彼得跟從主；至少，在後來的兩年裡，彼得一直是主親近的同伴，並且在屬靈上也有長大。

　　在跟隨耶穌二、三年後，彼得得著了啟示。當耶穌問門徒們說：「人說人子是誰？」（太十六13）當時十二個門徒可能在山上圍繞著耶穌。有些人說：「施浸者約翰。」（這實在沒什麼道理，因為可以看得出來約翰和耶穌的穿著及生活是多麼不同。）另有些人說是「以利亞」或「耶利米」（這還比較合理。）還有人說是「申言者中的一位。」換句話說，對這個問題，沒有一個門徒知道該如何回答。然後，突然之間，猶如晴天霹靂一般，彼得說：「你……你知道你是誰嗎？你是……你是那基督，活神的兒子。」換句話說，彼得乃是說：「你是神所膏的那一位，要實行祂的經綸；你就是神的彰顯。」

　　我相信其他門徒對彼得的話一定目瞪口呆。也許他們會懷疑：「主是不是告訴了彼得什麼事而沒有告訴我們？」或者他們也會想：「為什麼是彼得講出了這一番話而不是我？」彼得自己則也許正忐忑不安地擦掉額頭上的冷汗，心想：「我真不敢相信我竟然說出了這些話，但願這一番話是有意義的。」然後耶穌就興奮了起來。主回答彼得說：「西門巴約拿，你是有福的，不是血肉之人啟示了你，你是從我在諸天之上的父直接得了啟示！這不是你的話，這乃是神給你的啟示。」神選中彼得成為第一個說出耶穌是「那基督」的人。

看見基督要把教會建造在「這磐石上」

把一個舊的字賦予了新的意義

　　主繼續說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」「教會」並不是一個新的辭，因為舊約聖經希臘文譯本（Septuagint）中曾經多次用這個字說到在曠野中神所呼召出來的百姓。主在這裡用了這個字，卻賦予它新的意義。很難說彼得當時是否真懂這個字，不過他原先也許領會成「會眾」。然而，因著主的話，彼得現在領會「教會」絕不只是神所呼召並作工的一班人。現在對彼得來說，「教會」是主所要建造的，主要用彼得所看見關於基督的啟示來建造教會。

啟示的接受者：西門，約拿的兒子

　　父是向誰啟示基督呢？基督又是向誰啟示教會呢？是向這一位給祂找了一大堆麻煩的人；是向這一位起頭還不肯放下他又溼又破的船和網來跟隨耶穌的人。我不相信彼得是個多麼厲害的漁夫，然而，這樣一個人居然後來還對主說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從了你。」（可十28）這不是很可笑嗎？彼得甚至能在主耶穌地上的職事裡成為主的同伴，並且主還賞賜他成為顯明的門徒中帶頭的一位。如果我是彼得，我會覺得自己真丟臉，竟敢說：「我們已經撇下所有的來跟從你。」無論如何，我們都應該受鼓勵：父乃是向彼得這樣的人啟示祂的兒子，子也是向彼得這樣的人啟示祂的教會。

教會被建造在啟示的基督這磐石上

　　當耶穌說；「我要把我的教會建造在這磐石（啟示的基督）上。」，祂的意思是什麼呢？首先很清楚的，「教會」不再只是指一群被神團在一起的人。現在，這一班人是生機的，因為主要建造教會，正如夏娃是從亞當被建造出來的（創二22原文）。其次，主宣告祂在這一班人中間所做的一切，只能單單是出自關於祂自己的啟示。基督所要建造的教會絕不能偏離祂自己。祂絕不容許有人用任何人類文化的東西來取代基督的啟示。

　　這是一件不得了的事。我們必須曉得，教會絕不能用基督的啟示之外的任何東西來建造。我們也許很欣賞某些弟兄們，但是，除了他們所供應的基督的啟示之外，主絕不能用其他的東西建造教會。主不是把教會建造在某些弟兄們身上。主沒有對彼得說：「我要把我的教會建造在你身上。」這也許是天主教所教導的，但絕不是聖經所教導的。

　　「彼得」這個名字在希臘文意思是「石頭」；然而，馬太十六章十八節那裡的「磐石」，意思雖然很接近卻不太一樣。這個「磐石」是大的，具有磐石的特質，就像基岩那樣。這一塊基石乃是關於基督自己的啟示。感謝主，在教會中我們沒有別的根基。如果只是說磐石是基督，那太道理了。這就是為什麼我們需要看見基督乃是用啟示出來的基督建造教會。

　　因此，我們需要問自己：到底基督啟示在我裡面有多少？有的信徒在信耶穌的那一天，有一點的基督啟示到他們裡面，但從此以後就再也沒有進步了。那就是他們所唯一經歷到的基督的啟示。雖然，所有的信徒都得救了，所有的信徒也都有基督了，但不是所有的信徒都擁有同樣多的基督的啟示。

　　嚴格地說，為著主教會的建造，我們的用處並不根據於我們的熱心、我們的性格、我們的恩賜、或是我們對真理的認識。問題是我們經歷了多少基督的啟示。主乃是用啟示出來的基督建造祂的教會。我們所看見的基督，必須是控制我們生活的元素。

　　每一個人都渴望在某一方面被欣賞、或是很有用。例如，我們在某一個機構裡很有用，我們就認為我們在教會中也可以同樣地很有用。但是，如果在我們的操練中，有什麼是基督的啟示之外的東西，教會絕不會因此被建造的。我們在教會生活中的運作若是出自我們裡面基督的啟示，那麼教會就會得著建造。

　　有些人愛錢。如果現在有個機會可以讓人一年賺三百萬美金，但是必須搬到一個沒有教會的地方，很多人都會願意去。那時你選哪一個：基督還是三百萬美金？你應當說：照著我靈中所看見的基督的啟示，我選擇教會；但是如果在我肉體中，我揀選三百萬。因此，我們必須有啟示出來的基督，因為除了啟示出來的基督，我們沒有路來過教會生活。我們越豐富地藉著基督的啟示經歷祂，我們就越能夠跟隨祂、並照著祂來過生活。如此，祂就能建造祂的教會。

　　弟兄姊妹，我們必須幫助聖徒看見基督。當他們被別的事物影響而偏離時，不要受攪擾；你只需要幫助他們看見基督。一旦他們看見主，他們就會丟下其他的事物而揀選祂。我離開一個很好的工作來跟隨基督，但是我一點沒有感覺我失去了什麼，因為我看見了基督。我已成為祂的跟從者。

　　這一種的啟示不是你從讀書或默想可以得到的。耶穌說血肉之人無法向我們啟示祂是誰，乃是在諸天之上的父賜給我們基督的啟示。只有經由啟示，我們所知道一切關於基督的事才能成為真實。

使徒保羅的啟示：天上的基督和地方教會

保羅，一個為宗教狂熱的人

　　保羅所看見的比彼得更往前。在行傳九章那裡，我們看到他在往大馬色的路上所經歷的事，他「向主的門徒口吐威嚇兇殺的話。」（徒九1）我們很難相信那時候的保羅堅決要除盡教會，甚至要殺掉主的跟從者。保羅親眼看見司提反被殺，也許他也煽動人丟石頭打司提反，因為他是極端熱心的人，又是一個天生的領袖。他自己也許手不沾腥，就只幫忙看守那些真正丟石頭的人的衣服；然而，他人在那裡就表示他也贊同。

看見這個屬天的、大的、團體的「我」

　　在這裡我們看見：宗教比世界更嚴重。在世界裡的人知道「愛父的心不在他們裡面。」你看電影的時候，你或許知道你不是在實行神的旨意；然而，一個在宗教裡的人，以神之名熱心地做了許多事，卻自以為是在做神的工，實際上完全在抵擋神。保羅就是這樣一個熱心的人。但是，在他將近大馬色時，忽然有光從天上四面照著他，他聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒九4）那聲音不是說：「你為什麼逼迫我的聖徒？」在這句話裡，保羅看見了強光；在那天上來的光中有聲音，而自然在聲音背後就有一個人。這一個人說：「掃羅，你逼迫過司提反；掃羅，現在你又在逼迫其他的人。然而，你所逼迫的人就是我啊！你口吐威嚇兇殺的話是對著我啊！你所逼迫的人就是我的一部分啊！」

　　這是多麼強的光啊！這比彼得所見的更進一步！彼得看見一位個人的基督，祂要建造祂的教會；保羅的啟示就具體多了。保羅看見基督與祂的信徒們是一個，他們現在乃是祂生機的身體。在保羅的異象裡，基督不僅是個人的基督了，基督已經成了擴大的基督了。祂經過復活已生出祂的眾信徒，成為祂身體上的肢體。聖徒們，我們要珍賞我們的分。我們是基督的身體！

　　假如保羅沒有被屬天榮耀的基督的異象所征服，他很可能會想要爭辯：「主啊，你怎麼會說那些信入你的人就是你呢？他們跟你一樣完全嗎？他們過的，是與你一樣的生活嗎？」主也許會回答：「他們正在過程之中，我的血遮蓋他們。」然後，保羅也許會說：「那麼我應當得賞賜，因為我的逼迫使他們轉向你而更長進。」不！保羅並不是這樣。

　　看看教會生活中的聖徒，不是每個人都令人頭痛嗎？我們每一個人不是都有問題和軟弱嗎？多少次我們不是又天然甚至又犯罪嗎？但是，主似乎完全不在乎這些，因為祂的意思是說，你碰這一位聖徒，你就是碰我；你逼迫這一位弟兄或姊妹，你就是逼迫我。你不只要尊重我，你還要尊重我的肢體。

　　當主說，你碰我的信徒中的一個，你就是碰我。但是，從另一個角度來看，保羅所逼迫的乃是為主站住的一班人；而保羅可能根本連想都不會想要逼迫某些人，因為他們根本不能見證他們是為主站住的人。我們的生活方式可能使我們不夠資格被保羅逼迫；如果他在街上看見我們，他可能會越過我們。保羅要找的是那些呼求主名的人，他要抓的是那些為著主的見證與主站在一起的人。

跟隨基督，有分耶穌的苦難

　　有一件事我們必須非常清楚。當我們跟隨基督，我們就會經歷耶穌。主並沒有對保羅說：「我是復活的基督。」反之，祂說：「我是被你逼迫的耶穌。」這個啟示的進展是多麼甜美，因為我們在其中不只看見基督的身體與祂是 一，也看見耶穌的跟從者為祂忍受了逼迫。主巴望我們都成為得勝者，與祂站在一起，在為祂的名受苦的過程中得著祂。

　　我們跟隨誰？我們跟隨基督。當我們跟隨基督時，我們經歷的是誰？我們經歷耶穌 ── 為神旨意撇下一切的那一位，不為自己尋求什麼的那一位，祂的存在就只是為著滿足神的心。這是耶穌。你必須作祂的跟從者，站在祂這一邊。如果這是你的見證，你就要預備好被那些逼迫耶穌的人視為祂的跟隨者，因為你不只是基督身體上的一個肢體，你還有基督身體的實際。（韜）