第二篇　神和神所揀選的器皿 ── 摩西

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

神樂意向人啟示祂的所是

　　在出埃及記裡，神不僅願意祂的百姓從埃及為奴之地出來，更盼望他們能認識祂的名，（出六3）因此神也樂意將祂自己啟示給祂的百姓。當這位神啟示祂自己的時候，祂說「I Am Who I Am」，就是自有永有的那一位（出三14）；祂是以羅欣（Elohim），就是信實的大能者（出三15）；祂是耶和華（Yahweh），說到神和人之間生命的關係（出三15）；祂是耶和華尼西，說到耶和華是我們的旌旗（出十七15）；祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三15）；祂是以利沙代（El Shaddai），就是全能的神（出六3）；祂是希伯來人的神（出三18）；祂是以色列的神（出五1）；最後祂還是「神，耶和華」（出十九1，3∼6）。

出埃及的結果是充滿神的榮耀

　　神藉著摩西帶領以色列人出了埃及，在出埃及記的末了，說到神的帳幕被立起來（出四十1∼2），耶和華的榮光充滿了帳幕（出四十34∼35）。也就是說，以色列人出埃及的結果乃是神的榮耀充滿在他們中間，而他們也成了神榮耀的見證。

我們的出埃及開始於信而受浸

　　不僅以色列人出了埃及，基督徒的一生也就是出「埃及」的一生。我們原本是住在埃及所預表的世界裡（約壹二16），在撒但的權勢和控制之下作苦工。但有一天我們信了主，我們也受浸歸入了基督（林前十2，加三27），我們就得救了，我們也就世界被帶出來了（可十六16）。

我們的一生是出埃及的一生

　　雖然我們都過了紅海，也都出了埃及（林前十1），但「出埃及」還必須是我們一生的經歷。也就是說，我們的一生都在「出埃及」。在我們的經歷裡，什麼時候我們根據神的心意出了「埃及」，我們裡面就要充滿神的榮耀，神的榮耀就要充滿在我們中間（出四十34∼35），至終我們這個人就成為神的見證，把神彰顯出來，也讓神的榮耀充滿在我們中間。

我們還在「出埃及」的過程中

　　在我們的教會生活裡，我們有許多非常好的弟兄姊妹，他們非常愛主，非常渴慕真理，也願意出代價來跟隨主，但是我們還不能說，神的榮耀充滿在我們中間。這說出一件事，就是在我們的經歷裡，我們可能還在「出埃及」的過程中。如果我們在主的憐憫裡，讓祂更多帶領我們，更多把我們從一個一個的「埃及」裡分別出來，到一個地步，叫我們裡面真是覺得榮耀，覺得被神的榮耀所充滿，那時我們就能豪邁的說：「我們已經出埃及了！」

神藉著得著一個人來得著團體的人

　　神帶領以色列人出埃及，因為祂要在地上得著一個團體的見證。然而神若要得著一個團體的見證，祂必須先得著、成全一個人。當神得著了一個人，祂就得著了一個團體的人；當神成全了一個人，祂就成全了一個團體的人。換句話說，如果神沒有得著一個人，祂就沒有辦法得著一個團體的人；如果神沒有成全一個人，祂就沒有辦法成全一個團體的人。所以我們應當有這樣的心志：「主啊，盼望我們都是你所得著的那一個人，好讓你能藉著我們來得著、成全一個團體的人。主啊，我願意從開頭跟隨你就是認真的，我願意厲害的，絕對的，完全的認識你，被你得著，也被你成全，好叫你能藉著我得著一個團體的人，作你在地上榮耀的見證和彰顯。」

世界裡惟一的工作就是建造積貨城

　　在創世記的末了，雅各帶著一家七十口下到埃及去（出一1∼5）。後來約瑟和他的弟兄，並那一代的人都死了，但以色列人卻生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地（出一6∼7）。這時有不認識約瑟的新王起來，治理埃及，對他的百姓說：「看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇什麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞（出一8∼11）。

　　在埃及的以色列人有一個特點，就是為法老作事，為法老作苦工，為法老造積貨城；而無論我們在世界上作什麼，原則上都是一樣，就是替這世界的王造積貨城，累積世界的榮耀（太四8∼9）。

　　弟兄姊妹，我們讀到這裡應該很有感覺，因為我們大部分的人可能都還在替法老造積貨城，都還沒有真正的「出埃及」。只要我們這個人仍然對世界滿了興趣，滿了盼望，只要我們這個人仍然為世界賣命，我告訴你，神在我們身上的旨意永遠無法完成。

法老的逼迫反而帶來繁增

　　當埃及人在法老的帶領下，越發苦害以色列人，他們反而越發多起來，越發蔓延，埃及人就為以色列人愁煩（出一12）。這是一件奇妙的事！當埃及人越逼迫以色列人，以色列人反而生得越多，越發的繁增。同樣的，教會歷史也告訴我們，當這個世界，包括政治和宗教，起來逼迫基督徒，基督徒的人數反而繁增得越厲害。

在世界裡的感覺就是命苦

　　埃及人因著以色列人愁煩，這時他們似乎說，「唉呀，在我們埃及地有這麼多以色列人，如果將來有一天他們造反起來，那怎麼得了！」所以埃及人就嚴嚴的使以色列人作工，使他們因作工覺得命苦（出一13∼14上）。

　　弟兄姊妹，你看這像不像中國人到美國來的經歷？當我們出國的時候，親戚朋友都會露出羨慕的眼光說：「恭喜！恭喜！」但是，當我們下了飛機，踏上一個陌生的國土，面對一個新的文化，迎接一個茫然的未來，我們裡面那種命苦的感覺，他們卻難以體會。即使你有獎學金，即使你遇到一個好教授，即使得了一個好學位，但是當你找到工作以後，你的命就苦了；當你買了房子以後，你的命就苦了；當你有了車子以後；你的命就苦了；當你結婚生子以後，你的命就苦了；甚至當兒女長大了，你的命就苦了。我願意告訴你，只要在世界裡，人都會覺得命苦。

法老不讓以色列人過容易的生活

　　無論是和泥、是作磚、是作田間各樣的工作，在一切的工上，埃及人都嚴嚴的待他們（出一14下）。也就是說，當以色列人在埃及的時候，他們無論是和泥，是做磚，是作田間一切的工，埃及人都不輕易放他們過去。就好像在公司裡上班的人，老闆是不會輕易放他們過去的。我曾聽見一個弟兄說，他坐在電腦前面，肩膀都硬得不能動了，眼睛都快花掉了，他的老闆還是不讓他下班，這就是人在世界裡謀生的寫照。似乎只要你這個人活在世界裡，你就必需過這樣的生活。

世界的王要摧殘得勝者

　　不僅埃及人在一切事上嚴嚴的待他們，法老還下一個命令，對希伯來的兩個收生婆說：「你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。」（出一16）在聖經中，女人象徵軟弱的器皿，男人是剛強的象徵（彼前三7）。在啟示錄裡也說到男孩子，就是婦人所生的一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（啟十二5上）。也就是說，神今天在教會中所要得著的是得勝者（啟二7，11，17，26；三5，12，21），而世界的王所要摧殘的也是得勝者。

　　你知道為什麼在教會生活裡，那些真正愛主，真正奉獻給主，絕對為著主，完全為主而活的聖徒並不多？因為他們都給「殺」掉了。似乎你不愛主，你就可以活得很好；你若要愛主，你就會活得很艱苦。對那些在教會中有盼望的，有指望的，願意跟隨主的，將來在主的手裡有用的人，世界似乎有辦法，並且盡可能的把他們摧殘掉。

摩西的出生是在神的主權裡

　　然而收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐，竟存留男孩的性命（出一17）。於是法老吩咐他的眾民說：「以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裡；一切的女孩，你們要存留她的性命。」（出一22）

　　在這樣的一個環境裡，以色列人生存的延續受到極大的威脅，他們似乎成為一班沒有盼望的人。然而在神的主權裡，摩西就是在這樣艱難的環境中生出來的（出二2）。

滿有神的主權，卻沒有經歷神聖生命的摩西（被拉出）

是撒但所攻擊，卻是在神聖的主權裡蒙保守的（出二2∼3，5∼6，10）

　　當摩西生下來的時候，他的母親見他是個俊美的孩子，就把他藏了他三個月（出二2）。後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中（出二3），而孩子的姊姊米利暗遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣（出二4）。

在神主權的保守裡出生

　　在神的主宰裡，法老的女兒，就是在世界中有權勢的人，這時來到河邊洗澡，看見箱子在蘆荻中，就打發一個婢女拿來（出二5）。她打開箱子，看見那孩子。孩子哭了，她就可憐他，說：「這是希伯來人的一個孩子。」（出二6）這時孩子的姊姊米利暗對法老的女兒說：「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？」（出二7）法老的女兒說：「可以。」童女就去叫了孩子的母親來（出二8）。法老的女兒對她說：「你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。」婦人就抱了孩子去奶他（出二9）。

從水裡被拉上來的以色列人

　　我們要知道，本來摩西生下來的時候就是要死的。在當時的環境中，他是必死的，因為那時的以色列男孩是不能存活的。然而在神的主權裡，摩西不僅被生了出來，並且還活了下來，甚至在自己父母的家中被養育。

　　當摩西漸長，他的母親就把他帶到法老的女兒那裡，作了她的兒子。法老的女兒給他起名叫摩西，意思說：「因我把他從水裡拉出來。」（出二10）

　　「摩西」這個名字的意思，就是「從水裡拉出來」。而這個名字就說出他是個以色列人，因為當他出生的時候，像他這個年紀的以色列男孩可能都被丟到水裡去了（出一22），但是他蒙了神的保守，從水裡被拉出來。所以摩西從小就懂，他不是埃及人，他是個以色列人，是一個神所保守的以色列人。

神在祂的主權裡保守服事祂的人

　　摩西是從水裡被拉出來的。他從一出生就經歷死亡的威脅和撒但的攻擊，卻因著神在祂神聖主權裡的保守而活了下來（出二2∼3，5∼6，10）。許多跟隨主，服事主的人都有這種奇妙的經歷：因著神在祂的主權裡對他們的保守，自己竟然在艱難的環境裡活下來了。

　　我前一陣子去看中醫，醫生檢查了我的身體之後，對我說：「我不能給你開藥，因為你的身體太好了，一切都很正常。」我聽了以後覺得很希奇，因為我年幼的時候曾經接二連三的生過幾場病，我很難想像我的身體會這麼好。神在祂的主權一直保守我，不僅讓我能活到今天，甚至到了快七十歲的時候，我的身體竟然這麼好。

　　我以前曾經得過慢性腎臟炎，有六年多的時間不能吃鹽，但是神在祂的主權裡醫治了我。之後我又突然得了一個病，有空氣跑到我的肺裡去。醫生告訴我，我的肋膜特別的弱，因此要很小心，不能作劇烈的運動。我就為這事向主禱告，主也果然在祂的主權裡醫治我了。

　　我可以見證神在祂的主權裡保守服事祂的人。當我七歲的時候，有一次和大我一歲的哥哥到外面去玩，不知不覺跑到了狼窩裡。因為我們那時候還小，不知道那是狼窩，只覺得有點叫人害怕。這時突然有一個人跑過來，大聲說：「哎呀，你們兩個小朋友怎麼可以在這兒，這裡是狼窩，快走！快走！」我很感謝主，因為是神在祂的主權裡保守了我們，叫我們活了下來。

不斷的從水裡被拉出來的一生

　　不僅摩西小時候曾經從水裡被拉出來，他這一生似乎就是這樣，不斷地從「水」裡被拉出來（出二15，太十三47∼49），又不斷地進到「水」裡（出五1），又不斷地從水裡被拉出來（出十二41，十四29，十六6∼7，十七6，十七11∼13，三二7，三三7∼11），這就是摩西的一生，是不斷經歷從水裡被拉出來的一生。

是在世界中，也在神的主權裡得著世界的栽培和裝備的（徒七22）

　　因著法老的女兒將摩西拾去，收養為自己的兒子（徒七21），他就在埃及的王宮成長，並且在埃及人的一切智慧上受了訓練，說話行事都有能力（徒七22）。也就是說，在神的主權裡，摩西在埃及得著了最好的栽培和裝備。

神所預備的器皿

　　摩西實在是有福，他從自己的母親得著乳養的福（出二9），也在自己父母的家中長大，得著成長的福（出二10），所以他知道自己是一個以色列人，也知道許多關於神的事（來十一24∼26）。不僅這樣，他又在埃及的王宮長大（出二11），學了埃及一切的學問，說話行事都有能力（徒七22）。神在祂的主權裡來預備摩西，為著將來能成為神所使用的器皿（出三十三1）。

是有心為著神，卻不認識自己的（出二11∼14）

　　使徒行傳七章二三節說，「他（摩西）將到四十歲，心中起意，去看望他的弟兄以色列子孫」。出埃及記二章十一節說，「後來摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看到他們的重擔……」。當摩西將近四十歲的時候，他對自己的弟兄滿了負擔，他成了一個有心願為著神的人。

摩西在埃及經過四十年成長的試驗

　　在聖經裡，「四十」是預表受試驗的數字。譬如主耶穌在曠野四十天受撒但的試誘（可一13），以色列人在曠野吃嗎哪共四十年（出十六35，林前十5，11，13）。同樣的，摩西在埃及的王宮也長到四十歲（出二11，徒七23），換句話說，在埃及成長的過程對摩西來說是一個試驗。

被「欺負」的族類

　　出埃及記二章十一節說，「後來摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看到他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄」。在埃及的以色列人是被人欺負的。你要知道，基督徒在世界上也是被人欺負的，就好像以色列人被埃及人欺負一樣。以色列人被埃及人欺負，只因他們是希伯來人（出一7，二11）。同樣的，基督徒無論走到哪兒，無論在世上作什麼，都是被人「打」的，都是給人欺負的，為什麼？只因他們是基督徒（彼前四16）。

四十歲的摩西左右觀看

　　二章十二節說，「他（摩西）左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裡」。當摩西四十歲的時候，他是一個有心事奉神的人，所以他出去到他弟兄那裡，要看看他們的重擔如何（出二1，11）。摩西不僅在王宮學了埃及一切的學問，他一定也受過體格的訓練，所以才能一拳就把埃及人打死（出二12）。但是當摩西看見一個希伯來人被埃及人欺負的時候，他不是一下子就把袖子捲起來打人，而是先左右觀看一番，看見周圍沒有人了，才憑著他天然的血氣和能力來幫助希伯來的弟兄。

「左右觀看」是開頭跟隨主的特點

　　跟隨主是很有意思的。當一個人要來跟隨主了，立定心志要來事奉神了，他通常會先「左右觀看」一番。譬如他會先看看銀行的存款夠不夠，萬一主沒有馬上供給的話，是不是還可以活下去，這就是「左右觀看」。跟隨主，服事主的人起頭通常有這個特點，就是左右觀看：看看銀行的存款，看看與自己配搭的弟兄姊妹，看看長老的臉色，看看所在的教會有沒有盼望……。他若是看見周圍的人都是冷淡的，可能就不願意熱心服事了；若是看見周圍的人都是愛世界的，可能就不願意把自己奉獻給主了；若是看見四周的環境都是艱難的，可能就不願意把自己擺在那個艱難的環境裡了。

　　相反的，如果銀行的存款很多，教會的帶領也很好，周圍的同伴也很扶持，屬靈生命成長的環境也很健康，他可能就決定全時間服事主。所以我願意告訴你，當一個有心服事主的弟兄起頭跟隨主的時候，他通常會左右觀看一番。

左右觀看的摩西成了懼怕的摩西

　　那一天摩西一定很得意，「我終於出了一口氣！有人欺負我的弟兄，我就把他打死。我若是每天出去打死一個，一年就可以打死三百六十五個埃及人！」因此第二天他又出去了，這次他沒有看見埃及人欺負他的弟兄，反倒看見兩個希伯來人自己在爭鬥（出二13）。他就對那個欺負人的說：「你為什麼打你同族的人呢？」那人就回答說：「誰立你作我們的首領和審判官？難道你要殺我，像殺那埃及人麼？」摩西便懼怕，說，「這事必是被人知道了」（出二13∼14）。摩西以為他所作的沒有人看見，其實可能很多人都知道了，這時他開始懼怕起來。

人無法靠天然的打算來跟隨主

　　摩西這段經歷是很有意思的。當一個人開始跟隨主的時候，他總是會考慮的很周全。我的銀行裡有多少存款？我的教會生活能不能成全我？我的恩賜顯不顯明？我有沒有屬靈的前途？但是到後來你會發現，所有你所打算的都沒有用，所有你所考慮的，你所計畫的，你所以為是好的都不可靠，因為只有神是信實的，只有神是可信託的，也只有神是值得信靠的。

是願意服事神，卻對神沒有信託的（出二15）

　　雖然摩西有心為著神，卻不認識他自己（出二11∼14）；雖然他願意服事神，卻對神沒有信託（出二15）。當摩西見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄，摩西左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了（出二11∼12）。我看很多弟兄姊妹都是這樣，他們服事主的時候總是先左右觀看，卻沒有往「上」（向神）觀看；雖然願意服事神，但是對神卻沒有信託。

住在埃及王宮裡的摩西成了曠野寄居的摩西

　　不僅許多以色列人知道了這事（出二14），連法老也聽見了，便想要殺他。於是摩西就躲避法老，逃往米甸地居住，成為一個逃亡的人（出二15）。

　　逃命不是一件簡單的事。你想一想，一個在王宮裡長大的摩西，本來是養尊處優的，有最好的居住環境，有許多僕人伺候，吃的是美食珍饈……，現在突然跑到曠野去，過著逃亡的生活，我們實在很難想像他如何能活下去。原本在埃及王宮裡的摩西，竟然變成一個在曠野裡寄居的摩西。

願意為神所用，但是時候未到

　　出埃及記的這一段記載是很有味道的。神要得著摩西，好藉著他來得著以色列民。在神的主權裡，摩西生在利未人的家中（出二1），也在神的主權裡奇妙的活了下來（出二9）。不僅這樣，摩西也受了最好的家庭教育，他的父母敬畏神，把許多關於神的事都告訴他（來十一24∼26）。摩西也得著了世界上最好的裝備，在埃及的王宮裡學了一切的學問；他也鍛鍊了強健的體魄，能赤手空拳把一個埃及人打死。摩西四十歲的時候，他也對他的希伯來弟兄滿了負擔（出二11），一心想憑著自己拯救希伯來人。但是，這個時候神卻似乎說，「這樣的摩西我還不能用，他還是逃命吧！」

是對自己不再有盼望的

　　摩西到了曠野，就住在米甸祭司葉忒羅那裡（出三1），在外邦地成了一個寄居的。他也娶了西坡拉為妻（出二21），並且生了兩個兒子（徒七29），其中一個兒子名叫革舜，意思是說，「因我在外邦作了寄居的」（出二22）。換句話說，在曠野裡的摩西可能以為這就是他以後的一生了。

　　摩西在曠野牧羊，一過就是四十年（出三1，徒七30）。頭一年他可能還在研究，法老有沒有赦免他？過了三年他可能還在考慮，到底要不要回去？但過了十年八年，他可能什麼都不想，什麼都不要，對自己也不再有盼望了，只想安心在曠野定居下來，作一個平平凡凡的人（徒七29，30）。

認識人的一生是七十歲，若是強壯可到八十歲（詩九十10）

在將近八十歲的時候（徒七23，30），安心在 曠野過牧羊者的生活（出三 1上）

　　摩西在他所寫的詩篇裡說，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去」（詩九十10）。摩西那個時候的年齡就是將近八十歲了，所以在他的感覺裡，他的人生幾乎已經到了盡頭，根本不可能再能為神作什麼了。

神的呼召臨到一個已經算定一生的人

　　當神向摩西顯現的時候，他對神的呼召和託付總是推三阻四的（出三11，13；四1，13）。他似乎對神說：「神啊，我已經八十歲左右了。人生年日是七十歲，強壯可以活到八十歲，現在你來找我，不是尋我開心嗎？四十年以前我還有能力，那個時候你不用我；現在過了四十年，我已經到了人生的盡頭了，你為什麼又來找我？你為什麼不在四十年以前，在我有能力的時候呼召我，讓你這位天上的神和我這個地上的摩西轟轟烈烈的作出一番事業來。現在我已經八十歲了，我只願意安心在曠野過牧羊的生活，我的一生已經算定了。」

　　弟兄姊妹，你的一生算定了沒有？如果你剛剛在一家大公司找到事，準備大展鴻圖一番，那你的一生還沒有算定。你若是像摩西一樣被擺在一個地方，安心的過「牧羊者」的生活，對自己不再有盼望，對前途也不再有打算，這時候，主可能就要來呼召你，把一個屬靈的負擔託付給你。

得著神的顯現和神聖託付的摩西

是在神的山，就是何烈（曠野）的山（出三1下）

　　有一天，摩西領著羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山（出三1）。「何烈」的意思就是「曠野」。摩西是在神的山，就是何烈山，也就是曠野的山，得著神的顯現和神聖託付（出三8∼10）。

神的山就是神向我們顯現的地方

　　摩西並不是到一個叫作「神的山」的地方去尋找神，而是因著神在這一個山裡向他顯現，所以叫作「神的山」。也就是說，神在什麼地方向我們顯現，那個地方就是神的所在，也就是神的山。

得著了耶和華的使者 ── 基督從荊棘火焰中的顯現（出三2）

　　這時耶和華的使者從荊棘火燄中向摩西顯現，他觀看著，不料荊棘中被火燒著，卻沒有燒燬（出三2）。

受咒詛的荊棘

　　當神要來呼召摩西的時候，祂首先讓摩西看見，他就是那個荊棘。荊棘是神所咒詛的，是在咒詛裡生出來的。在亞當墮落以前並沒有荊棘，是在人墮落以後，因著神咒詛了地，地才長出荊棘來（創三17，18）。

　　摩西這時候已經八十歲了，在曠野牧了四十年的羊。經過了四十年的曠野生活，摩西的心裡可能只剩下他所牧放的羊，從前的埃及，從前的學問，從前的雄心壯志，要怎麼救以色列人，怎麼帶領他們，怎麼幫助他們，這些可能都沒有了。除了他牧養的那幾頭羊以外，神的心意、以色列人的前途，他可能都不關心了。但就在這個時候，神讓摩西看見，他不過是一叢受咒詛的荊棘。

神要使用摩西，卻又不用摩西

　　神似乎藉著這個異象對摩西說：「你是一叢荊棘，是一個墮落過的人，是一個在審判之下的人，是一個在咒詛裡的人，但是我這位榮耀的神卻要來呼召你，使用你，火燄要在荊棘裡顯現。然而當火燄燃燒的時候，卻又不是以你作為燃料。我要使用你，但我卻不用你；我雖然不用你，我卻在使用你！」一面來說，沒有荊棘就沒有火；但是另一面來說，荊棘卻沒有被燒燬，也就是說，火並不是真的用荊棘作為燃料。似乎火用了荊棘；但事實上，火卻根本沒有用到荊棘。

事奉神的原則就是火燄燒在荊棘中

　　弟兄姊妹，在神看來我們不過是荊棘。一面來說，我們是神所不要的，是神所棄絕的荊棘（太二七29，46）；但另一面來說，祂又要用我們。而當祂來用我們的時候，祂又不是真的用我們，因為我們是被咒詛的，是活在審判之下的。

　　這就是荊棘在火燄裡的原則。一面來說，神絕對不要你；但另一面來說，神又一定需要你。一面來說，神一定要用你；但另一面來說，神又絕對不能用你。沒有你，神不能作事，因為神是藉著人來作事的；但是當神藉著你來作事的時候，又不是藉著你作成的，作成的還是神自己。

得著了神聖的託付，就是要救以色列民脫離埃及，
領他們到美好寬闊流奶與蜜之地 ── 是神為著人的（出三8）

摩西在神的顯現中遇見了神

　　耶和華神從荊棘裡呼叫說：「摩西，摩西。」他就說：「我在這裡。」神接著說：「你不要進前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」又說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」摩西這時候不僅有神的顯現，他也遇見了神。因著他遇見了神，他就把臉蒙起來，因為怕看見神（出三4∼6）。

一個遇見神的人是一個蒙羞的人

　　雖然摩西從小就聽說過神，但是他從來沒有遇見過神。聽見神是一件事，遇見神是另一件事。當人一遇見神，他一定會覺得蒙羞，就會像摩西一樣把臉蒙起來。

　　所以，一個真正遇見神的人是很少誇口的。每一個真遇見神的人，他裡面都會覺得，「主啊，想不到像我這樣一個墮落的人，失敗的人，軟弱的人，受各種限制的人，常常得罪你的人，常常給你製造難處的人，竟然能夠親自得見你的面。主啊，我覺得羞愧，我害怕見你，我要把臉蒙起來」。

人信主都是因著遇見了神

　　一個人能信主都是因著他遇見了神。認真說，不是人尋找神，而是神來尋找人；不是人要信耶穌，而是因著神向人顯現，叫他不得不信耶穌。很多人研究聖經，研究了半天還是不信主。但是很奇妙，有一天神向他顯現了，叫他遇見神了，他就莫名其妙有一種感覺：「我需要信耶穌，我應該信耶穌，我願意信耶穌，我必須信耶穌！」

神的顯現提高我們的生活、領域、層次

　　因著神的顯現，我們才能夠跟隨主；而我們這一生能夠跟隨主，乃是因著神不斷的顯現。每一次神的顯現都會叫我們有一種更高的生活，帶領我們進入一個更廣闊的領域。神的顯現越高，神的顯現越豐富，神的顯現越超越，神的顯現越屬天，我們這個人的層次就越被拔高。

　　耶和華對摩西說，「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了。他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了，我原知道他們的痛苦」（出三7）。神接著又說，「我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出三8∼10）。

不答應神的呼召，也拒絕神的託付（出三11）

　　如果是四十年以前的摩西，他可能會說：「哈利路亞！阿們！神啊，你可是找對人了，除了我以外，沒有別人能夠承擔你的託付。」但現在的摩西已經八十歲了，他卻對神說：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出三11）摩西的意思似乎是，「神啊，你又何必吊我的胃口，何必找我的麻煩？我已經在曠野定居了，我也在這裡娶了妻，我也有了兒子，你看看我的羊群，我已經牧養牠們許多年了，我打算就這樣生活下去了，你現在怎麼找起我的麻煩，叫我去見法老？我是誰，怎麼能見法老？那是不可能的」。

　　摩西又對神說：「我到以色列人那裡，對他們說，「你們祖宗的神打發我到你們這裡來。」他們若問我說，「祂叫什麼名字？」我要對他們說什麼？」（出三13）摩西在這裡並不是說「我們」祖宗的神，而是說「你們」祖宗的神，表示以色列人的事和他是沒有關係的。摩西的意思似乎是說，「我現在是個牧羊人，我已經離開埃及四十年了。我不僅不能去見法老，我也已經不再與以色列人有什麼關係了」。

　　當神呼召我們的時候，我們往往也是這樣回答：「神啊，我活得很好，我日子過得很平安。我每個月拿三千塊錢回家，一千塊付房屋貸款，三百塊付車子貸款，兩百塊付保險，我還有一千多，生活得很愉快呀。神啊，求你不要找我麻煩，我答應你每個主日早晨都去聚會，我每個月一定奉獻三百塊錢，求你到此為止，阿們。」所以弟兄姊妹，答應神的呼召不是一件容易的事。一個弟兄或是姊妹能夠答應神的呼召，那都是神的憐憫。

得著了神更高的託付 ── 是人為著神的

　　因著摩西的推辭，神又繼續對他說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據」（出三12）。本來神只呼召摩西領百姓從埃及出來（出三10），現在卻多了一項，他們還要在這山上事奉神。換句話說，因著摩西拒絕神的呼召和託付，反而讓他得著了更高的呼召和託付。他本來只要領以色列人出埃及，現在還要在這山上事奉神；本來是神來為著人，現在更是人來為著神。

拒絕神的呼教會帶進神更高的呼召

　　什麼時候我們拒絕神的呼召，什麼時候神對我們的呼召就會更高一點，更深一點。當神讓摩西看見火燄在荊棘中燃燒的異象之後，神就呼召摩西將以色列人從埃及領出來。摩西卻說：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出三10∼11）於是神對摩西的呼召就更高一點，祂對摩西說：「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。」（出三12）然而摩西仍然沒有答應（出三13），於是神的呼召又更高了一點，祂對摩西說：「你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：『耶和華 ── 希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華 ── 我們的神。』」（出三18）本來摩西只需要把以色列人從埃及領出來，後來不僅要領出來，還要在這山上事奉神；現在不僅要領出來，不僅要在這山上事奉神，還要走三天的路程，為要祭祀耶和華 ── 我們的神。摩西不斷的推辭，神對他的呼召也不斷的加高，加深。

神對人的呼召總是越來越高的

　　如果人不答應我們的要求，通常我們的要求就會少一點；只有當神來呼召人的時候，祂的呼召是不斷加多的。就好像如果神呼召你帶職業服事祂，你若不聽，神就要你全時間服事祂；你若還是不願意，神就要你去蒙古全時間服事；你如果還是不順服，神就要你帶著全家一起到蒙古全時間服事，結果你就答應祂的呼召，全家去蒙古了。

人都是因著神更高的呼召而起來跟隨祂

　　常常我們盼望人服事主，他若不願意，我們就要他好好來聚會；他若還是不願意，我們就希望他一個禮拜來一次就可以；若還是不行，我們就盼望他只要來吃愛筵就好了……。當我們和人談條件的時候，我們是越談越低的；但是當神來呼召人的時候，祂的標準是越來越高的。神呼召你把自己奉獻給祂，你若不要，神就再呼召一點；你若還是不要，神就再呼召一點；你若還是不要，神就再呼召一點……。只有神敢這樣呼召人，而我們也都是因著神這樣不斷更高的呼召而願意起來跟隨祂，服事祂，奉獻給祂。

神的呼召是藉著祂不斷的分賜和啟示

　　當神的呼召臨到人的時候，人想逃都逃不掉。即使我們一再拒絕神的呼召，神卻能藉著各樣的環境，用各種的方法，將祂自己不斷的分賜給我們，也把祂自己不斷的啟示給我們（出三14，15）。每當我們拒絕神的呼召，神就將祂自己更多的分賜給我們，把祂自己更多的向我們啟示，同時神對我們的盼望就更增高一點，祂對我們的帶領又更加深一點，在我們身上的工作又更寬闊一點。藉著這樣不斷的分賜和啟示，就叫我們對神有更高的看見和認識，並且有能力來答應神的呼召，接受從神來的託付。

得救的人應該就是蒙神呼召的人

　　一個人在得救的那一天，應該就是他蒙神呼召的那一天，這是最健康的情形。李常受弟兄就作過這個見證，他信耶穌的那一天，就是他把自己奉獻給主的那一天。他這樣的奉獻叫他這一生在主的道路上走得健康，主藉著他得著了榮耀，主也藉著他得著了一個團體的人。

神向我們顯現的地方，就是我們事奉神的地方（出三1下，12）

　　神對摩西說，「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我」（出三12）。神向摩西顯現的地方，也就是他事奉神的地方。

人一相信主就能帶人信主

　　主第一次向我顯現是在一九五三年一月一日。那天我去聽福音，從頭到尾沒有一句話聽得懂，但是我裡面就是有一個感覺，「我要信耶穌」！這就是神在我裡面的顯現，於是那天晚上我就得救了。不僅我有了神的顯現，我得著了耶穌基督作我的救主，我願意別人也接受耶穌基督作他們的救主。於是我回到學校去，開始傳福音給同學，很快就帶了六個人信耶穌。當我信耶穌的那一刻，我就接受主耶穌作我的救主，神就在信耶穌的這件事上向我顯現，而這個顯現就成為我的事奉，我就能帶領別人信耶穌。

人摸著主的愛就能幫助人摸著主的愛

　　一九五四年九月，我裡面又遇見了神。這一次的遇見使我變得喜歡禱告，喜歡親近主，容易流淚，容易摸著主的愛。在擘餅聚會中我幾乎每一次都流淚，每一次都被主的愛所充滿，被主的愛感動，被主的愛激勵。因著我被主的愛摸著，這就成為我的事奉。所以我無論遇見什麼人，我都會告訴他，「耶穌愛你」。我無論和誰在一起，我都可以和他一起禱告，幫助他摸著主的愛。因著神在主的愛這一點上向我顯現，我就能夠幫助別人享受並經歷主的愛，這也就成為我的事奉。

人享受主的話就能幫助人享受主的話

　　因著我愛讀聖經，我也幫助人讀聖經。聖經實在可愛，我喜愛聖經到一個地步，我有一點「怕」它。我只要一打開聖經，裡面的豐富會一直往外跳。所以，我喜歡勸人讀聖經，鼓勵人每天讀一點主的話，一邊讀一邊出一點聲，一邊加幾句阿們，用聖經裡的話來禱告，從主的話裡得餵養，從主的話裡得生命，也藉著主的話來享受神。因著神在祂的話上向我顯現，這也就成為我事奉祂的地方。

只有全時間服事主的人認識全時間的價值

　　所以信耶穌的人就能帶人信耶穌，愛耶穌的人就能帶人愛耶穌，讀聖經的人就能帶人讀聖經，追求主的人就帶人追求主，奉獻的人就帶人奉獻，全時間服事的人就能帶人全時間……。我願意告訴你，只有全時間服事主的人才懂得全時間事奉的價值，因為全世界沒有一種生存比為著神，與神同行，與神同工，活在神的旨意裡更有價值。因著神在這件事上，在這個點上向我顯現，我就能夠在這件事上，在這個點上來事奉神。也就是說，神向我顯現的地方成為我事奉神的地方。

神向我們顯現的內涵，成了我們事奉神的實際（出三14∼15）

　　摩西這時候又對神說：「我到以色列人那裡，對他們說，『你們祖宗的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說，他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？』（出三13）於是神對摩西說，『我是自有永有的』，又說，『你要對以色列人這樣說，『那自有的打發我到你們這裡來」」（出三14）。神又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華 ── 你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代……」（出三15）。

神向我們顯現的內涵就是神自己

　　我們對神的事奉是不能沒有內涵的。當神向我們顯現的時候，祂顯現的內涵就是祂自己，而這個內涵也就是我們事奉的實際。我可以作見證，神所是的內涵對我來說是豐富的，祂不是一個理論，不是一個教導，不是一個客觀的道理，祂對我非常的實際，也是我事奉的實際。

神所是的內涵是我們事奉的根據

　　當我們來事奉神的時候，我們是根據祂的所是來事奉。也就是說，我們是根據I Am來事奉（出三14），我們是根據「自有永有」來事奉（出三14），我們是根據耶和華神是我的生命，是生命的供應，是生命的享受，是生命的扶持，是生命的運作來事奉（出三15），我們是根據耶和華尼西來事奉（出十七10，11，15），我們是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉（出三15），我們是根據全能的神來事奉（出六3），我們是根據希伯來人的神來事奉（出三18），我們也是根據以色列人的神來事奉的（出五1）。

神向我們顯現的運行，成了我們事奉神的記號（出三12）

　　神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據」（出三12）。「證據」這個字的希伯來文也可以繙作「記號」，也就是說，當摩西將百姓從埃及領出來以後，他們必在山上事奉神，這就是摩西被神打發的記號。

事奉神的人該有蒙召的記號

　　在我很年輕服事主的時候，神就給我一個蒙召的記號。那時我並沒有想到一生該怎麼樣來服事主，只是覺得服事主很甜美，很榮耀。一個人能夠什麼都不要，只願意一生單單純純的歸給神，服事神，是再榮耀不過的事了，這就是神當初所給我的一個記號。

蒙召的記號永遠在事奉神的人裡面

　　我跟隨主快五十年了，在我身上那個蒙召的記號從來沒有丟掉過。直到今天，這個記號還在我的身上，我還是覺得服事主是世上最榮耀的事，服事主的人是世上最豪邁的人。無論我有多軟弱，無論環境有多艱難，每一次只要我裡面摸著主，恢復了我當初的奉獻，我身上那個蒙召記號又和當初一樣的新鮮、一樣的清楚、一樣的確定，叫我無論在什麼境遇中，我裡面總是有一種說不出的滿足、喜樂、篤定、屬天、榮耀。

我們對神的事奉就是蒙召的記號

　　神對摩西說，「……你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據（記號）」（出三12）。換句話說，我們對神的事奉就是我們蒙召的記號。不僅這樣，也只有我們對神的事奉才能作為我們蒙召的記號。除此以外，凡是人所誇口的，凡是人所誇耀的，凡是人所引以為傲的，沒有一樣能成為我們蒙神呼召來事奉祂的記號。所以即使你是哈佛大學畢業的高材生，那不能作為你的記號；即使你是百萬富翁，那也不能作為你的記號；即使你的體格健壯，那也不能作為你的記號；即使你在教會裡的「資歷」豐富，那還是不能作為你的記號。除了對神的事奉以外，沒有什麼能夠成為我們蒙召的記號。神的呼召是我們事奉神的起頭，而我們對神的事奉則是一個記號，見證我們是一班蒙神呼召的人。

懷疑託付的神（出三13）

　　摩西對神說：「我到以色列人那裡，對他們說，「你們祖宗的神打發我到你們這裡來」。他們若問我說，「祂叫什麼名字」？我要對他們說什麼呢？」（出三13）摩西不斷的推辭神的呼召，他先說：「我是什麼人，竟能去見法老？」（出三11）現在似乎又說：「神啊，我根本不知道你是誰，我怎麼能聽你的話呢？」

　　這就好像今天我們勸人要信主，要愛主，要奉獻給主，但是人卻要說：「我連主是誰都搞不清楚，怎麼可以信祂呢？怎麼能夠愛祂呢？又如何敢把自己奉獻給祂呢？要我信主，要我愛主，要我奉獻給主，先得讓我知道主是誰吧！」

認識了託付的神（出三14）

　　這時神就對摩西說：「我是自有永有的，又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來。神又對摩西說：『你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來，耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。』」（出三14，15）神又對摩西說：「你去招聚以色列的長老，對他們說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我顯現說：『我實在眷顧了你們，我也看見埃及人怎樣待你們。』」雖然摩西懷疑這位託付他的神，但因著神向他啟示祂的自己，摩西就得以認識這託付的神。

拒絕神聖的使命（出四1）

　　到了四章一節，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」摩西在這裡似乎是說，「神啊，四十年以前我滿腔熱血，你不用我；如今我的血都冷了，不可能接受你的託付了，你還是另請高明吧」。就在這個時候，神就來幫助摩西，叫他認識他的自己。

認識了自己

杖變蛇（出四1∼5）

　　四章二至五節說：「耶和華對摩西說：『你手裡是什麼？』他說：『是杖。』耶和華說：『丟在地上。』他一丟下去，就變作蛇，摩西便跑開。耶和華對摩西說：『伸出手來拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖。如此好叫他們信耶和華他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。』」這是神向摩西所行的第一個神蹟。

　•神成為杖來成為人的倚靠

　　人活在地上應該有杖，但人的杖應該是神自己，在神以外的任何人事物都靠不住。認真說，世上沒有一件事是人可以依靠的，人惟一能依靠的就只有神自己。

　•撒但卻利用神所給的一切來操縱人， 而產生世界的潮流

　　神願意作人的杖（出四2），所以祂將萬物賜給人（徒十七25），叫人在地上得以倚靠神、憑神而活。但是撒但卻把神所賜的一切變成世界的系統，叫人必須倚靠世界，而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上，它就要變成蛇，叫人跟在牠後面跑。蛇在前面走，他就在後面跟，這就是跟隨世界的潮流。

　•神卻要屬神的神人不但不跟隨撒但世界的 潮流，反而勝過這潮流

　　世界的潮流是不斷的在改變的。有一段時間企業管理特別流行，後來有一段時間學電腦最流行，人只要在世界的潮流裡，他就不斷的在後面追。很少人能看見這是一條蛇，這是撒但的工作；很少人能拿著牠的尾巴，叫牠變成一根杖，叫撒但在他的手中，叫他能用屬撒但的事物，這樣來倚靠神，跟隨神，使神的經綸得以成就。

　•屬神的神人能用世界的事物來征服撒但 也事奉神。

　　當神造人的時候，祂就是要人征服撒但（創一26）。雖然世界是屬乎撒但的，但是世上的事物一旦被屬神的人使用，它們就能成為神的祝福，讓屬神的人能藉著它們來征服撒但，並且事奉神（出七12，15，17）。

　　神向摩西所行的第二個神蹟就是手長大痲瘋。摩西把手放在懷裡，拿出來一看，竟然像雪那樣白的，長了痲瘋了。再把手放回去，再拿出來，又是健康的（出四6∼8）。這就說出，人被造的目的原是要作神的僕人來彰顯神，人的手原是為神所使用來作神的工，卻因著人心的不潔，就落在大痲瘋的裡面。

　　不是我們的手有問題，而是我們的心有問題。所以人的手一碰見人的心，他的手就不潔淨了。但是主要作一件事，就是叫人的石心變作肉心，並且給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉祂，彰顯祂（結十一19，三六26）。

　　第三個神蹟是尼羅河的水變為血。尼羅河的水說出人的生活和享樂，而旱地是神工作的所在，是產生生命的地方。水倒在旱地上變作血，說出人的享樂使產生生命的所在成為不潔與咒詛的所在。地原來是好的，但是一旦預表屬人享受的尼羅河水倒在旱地上，這塊好的地上就產生了血，成為神咒詛的所在了。

　　到了新約，神親自來成為一個人，為人流出血和水，說出一切拯救和分賜的工作都是神自己作的（約十九34）。

三個神蹟分別聯於神、摩西、地

　　這三個神蹟是神給摩西的三個表記，第一個神蹟是聯於神的，第二個是聯於他自己的，第三個是聯於地的。神給摩西這三個表記，好讓以色列人能信他。

懷疑自己的能力（出四10）

　　摩西對耶和華說：「主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後也是這樣，我本是拙口笨舌的。」（出四10）摩西似乎是說：「神啊，我根本不會講道，你叫去我開特會，就好像叫瘸子去賽跑一樣。凡是你告訴我的，我都講不清楚，你還是不要找我吧。」

　　摩西一再的推託，不願意接受神的託付。先是認為法老不會見他，之後又說他不知道神是誰，然後認為以色列人不會聽他，最後說他自己是拙口笨舌的。其實不是法老的問題，不是神的問題，也不是以色列人的問題，而是摩西自己的問題—他懷疑自己的能力。

得著了生命中的配搭 ── 亞倫（帶光的人）（出四14∼16）

答應了神的呼召（出四18）

　　因著摩西懷疑自己的能力，神就要亞倫來作他的口。「亞倫」這個名字在希伯來文的意思是「帶光的人」，也就是說，摩西得著了生命中的配搭亞倫，而摩西的話要藉著亞倫的光而實化出來。也因為這樣，至終摩西就答應了神的呼召。

經歷了神的審判，得著西坡拉的幫助（出四24∼26）

　　四章二十四節說：「摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。」這節聖經是很難理解的。神花了這麼大的功夫來呼召摩西，向摩西啟示祂的自己，又給他三個表記—杖變蛇、手長大痲瘋、以及水變血，也給他預備一個好配搭—亞倫……。最後摩西好不容易要去事奉神了，但神在這個時候卻要殺他。

神要審判在肉體裡事奉祂的人

　　我們要知道，人不答應神的呼召是一件事，人答應了神的呼召，卻在肉體裡服事，那又是另一件事。當摩西最後被神說服了，他可能因此得意起來，「哈利路亞，我現在要被神大用了」！這時神似乎就對他說，「我把你放在曠野四十年，就是叫你不要被我大用，你怎麼稍微答應一下我的呼召，就興奮起來了？我要「殺死」你」！

　　人很容易不跟隨神，不答應神的呼召。通常是神不斷的帶領、光照、感動，再加上弟兄姊妹的勸勉、教訓，到最後沒有辦法了，人才對神說：「好吧，主啊，我把自己奉獻給你。」但是一奉獻以後，馬上血氣就出來了，以為自己從此之後就是主大用的僕人，將要興起三千處的教會，左手拿非洲，右手拿歐洲。因此神似乎就要說，「我在你身上製作了這麼多年，就是希望沒有這一天。怎麼當你要來服事我的時候，老摩西又出來了？我要「殺死」你」！

神要事奉祂人把他的己、天然、肉體都放在一邊

　　四章二十五至二十六節說：「西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前說，你真是我的血郎了。這樣耶和華才放了他，西坡拉說，『你因割禮就是血郎了。』」什麼是受割禮？凡是聯於你的己，聯於你的能力，聯於你的天然，聯於你的肉體的，都得把它放到一邊去。這就是受割禮。

一個有割禮記號的人是一個與神同行的人

　　在肉體裡來服事神，就是在事奉上沒有受割禮的記號，缺少一種與神同行的情形。在服事主的時候，我們身上需要有受割禮的記號，要給人感覺是神在這裡，而不是給人感覺肉體在這裡。

神喜悅人在他的不能裡來事奉神

　　弟兄姊妹，當你告訴神你不能的時候，你可知道祂是何等的喜悅！因為神所喜悅的，是你在你的不能裡來服事主，而不是在你的能裡來服事。

呼召人作工的是神，作工的卻是神自己

　　神似乎要說，「我不要人替我作事，我要人與我同行；我不要人替我作工，我要人與我同工。是我的火燒在荊棘上，但是荊棘卻不被燒燬。呼召人來作工的是我，然而作工的卻是我自己」。（韜）

在神聖的主權裡得著成全的摩西