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第二篇 神和神所揀選的器皿 ── 摩西
(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用) 神樂意向人啟示祂的所是 在出埃及記裡,神不僅願意祂的百姓從埃及為奴之地出來,更盼望他們能認識祂的名,(出六3)因此神也樂意將祂自己啟示給祂的百姓。當這位神啟示祂自己的時候,祂說「I Am Who I Am」,就是自有永有的那一位(出三14);祂是以羅欣(Elohim),就是信實的大能者(出三15);祂是耶和華(Yahweh),說到神和人之間生命的關係(出三15);祂是耶和華尼西,說到耶和華是我們的旌旗(出十七15);祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神(出三15);祂是以利沙代(El Shaddai),就是全能的神(出六3);祂是希伯來人的神(出三18);祂是以色列的神(出五1);最後祂還是「神,耶和華」(出十九1,3∼6)。 出埃及的結果是充滿神的榮耀 神藉著摩西帶領以色列人出了埃及,在出埃及記的末了,說到神的帳幕被立起來(出四十1∼2),耶和華的榮光充滿了帳幕(出四十34∼35)。也就是說,以色列人出埃及的結果乃是神的榮耀充滿在他們中間,而他們也成了神榮耀的見證。 我們的出埃及開始於信而受浸 不僅以色列人出了埃及,基督徒的一生也就是出「埃及」的一生。我們原本是住在埃及所預表的世界裡(約壹二16),在撒但的權勢和控制之下作苦工。但有一天我們信了主,我們也受浸歸入了基督(林前十2,加三27),我們就得救了,我們也就世界被帶出來了(可十六16)。 我們的一生是出埃及的一生 雖然我們都過了紅海,也都出了埃及(林前十1),但「出埃及」還必須是我們一生的經歷。也就是說,我們的一生都在「出埃及」。在我們的經歷裡,什麼時候我們根據神的心意出了「埃及」,我們裡面就要充滿神的榮耀,神的榮耀就要充滿在我們中間(出四十34∼35),至終我們這個人就成為神的見證,把神彰顯出來,也讓神的榮耀充滿在我們中間。 我們還在「出埃及」的過程中 在我們的教會生活裡,我們有許多非常好的弟兄姊妹,他們非常愛主,非常渴慕真理,也願意出代價來跟隨主,但是我們還不能說,神的榮耀充滿在我們中間。這說出一件事,就是在我們的經歷裡,我們可能還在「出埃及」的過程中。如果我們在主的憐憫裡,讓祂更多帶領我們,更多把我們從一個一個的「埃及」裡分別出來,到一個地步,叫我們裡面真是覺得榮耀,覺得被神的榮耀所充滿,那時我們就能豪邁的說:「我們已經出埃及了!」 神藉著得著一個人來得著團體的人 神帶領以色列人出埃及,因為祂要在地上得著一個團體的見證。然而神若要得著一個團體的見證,祂必須先得著、成全一個人。當神得著了一個人,祂就得著了一個團體的人;當神成全了一個人,祂就成全了一個團體的人。換句話說,如果神沒有得著一個人,祂就沒有辦法得著一個團體的人;如果神沒有成全一個人,祂就沒有辦法成全一個團體的人。所以我們應當有這樣的心志:「主啊,盼望我們都是你所得著的那一個人,好讓你能藉著我們來得著、成全一個團體的人。主啊,我願意從開頭跟隨你就是認真的,我願意厲害的,絕對的,完全的認識你,被你得著,也被你成全,好叫你能藉著我得著一個團體的人,作你在地上榮耀的見證和彰顯。」 世界裡惟一的工作就是建造積貨城 在創世記的末了,雅各帶著一家七十口下到埃及去(出一1∼5)。後來約瑟和他的弟兄,並那一代的人都死了,但以色列人卻生養眾多,並且繁茂,極其強盛,滿了那地(出一6∼7)。這時有不認識約瑟的新王起來,治理埃及,對他的百姓說:「看哪,這以色列民比我們還多,又比我們強盛。來吧,我們不如用巧計待他們,恐怕他們多起來,日後若遇什麼爭戰的事,就連合我們的仇敵攻擊我們,離開這地去了。」於是埃及人派督工的轄制他們,加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城,就是比東和蘭塞(出一8∼11)。 在埃及的以色列人有一個特點,就是為法老作事,為法老作苦工,為法老造積貨城;而無論我們在世界上作什麼,原則上都是一樣,就是替這世界的王造積貨城,累積世界的榮耀(太四8∼9)。 弟兄姊妹,我們讀到這裡應該很有感覺,因為我們大部分的人可能都還在替法老造積貨城,都還沒有真正的「出埃及」。只要我們這個人仍然對世界滿了興趣,滿了盼望,只要我們這個人仍然為世界賣命,我告訴你,神在我們身上的旨意永遠無法完成。 法老的逼迫反而帶來繁增 當埃及人在法老的帶領下,越發苦害以色列人,他們反而越發多起來,越發蔓延,埃及人就為以色列人愁煩(出一12)。這是一件奇妙的事!當埃及人越逼迫以色列人,以色列人反而生得越多,越發的繁增。同樣的,教會歷史也告訴我們,當這個世界,包括政治和宗教,起來逼迫基督徒,基督徒的人數反而繁增得越厲害。 在世界裡的感覺就是命苦 埃及人因著以色列人愁煩,這時他們似乎說,「唉呀,在我們埃及地有這麼多以色列人,如果將來有一天他們造反起來,那怎麼得了!」所以埃及人就嚴嚴的使以色列人作工,使他們因作工覺得命苦(出一13∼14上)。 弟兄姊妹,你看這像不像中國人到美國來的經歷?當我們出國的時候,親戚朋友都會露出羨慕的眼光說:「恭喜!恭喜!」但是,當我們下了飛機,踏上一個陌生的國土,面對一個新的文化,迎接一個茫然的未來,我們裡面那種命苦的感覺,他們卻難以體會。即使你有獎學金,即使你遇到一個好教授,即使得了一個好學位,但是當你找到工作以後,你的命就苦了;當你買了房子以後,你的命就苦了;當你有了車子以後;你的命就苦了;當你結婚生子以後,你的命就苦了;甚至當兒女長大了,你的命就苦了。我願意告訴你,只要在世界裡,人都會覺得命苦。 法老不讓以色列人過容易的生活 無論是和泥、是作磚、是作田間各樣的工作,在一切的工上,埃及人都嚴嚴的待他們(出一14下)。也就是說,當以色列人在埃及的時候,他們無論是和泥,是做磚,是作田間一切的工,埃及人都不輕易放他們過去。就好像在公司裡上班的人,老闆是不會輕易放他們過去的。我曾聽見一個弟兄說,他坐在電腦前面,肩膀都硬得不能動了,眼睛都快花掉了,他的老闆還是不讓他下班,這就是人在世界裡謀生的寫照。似乎只要你這個人活在世界裡,你就必需過這樣的生活。 世界的王要摧殘得勝者 不僅埃及人在一切事上嚴嚴的待他們,法老還下一個命令,對希伯來的兩個收生婆說:「你們為希伯來婦人收生,看她們臨盆的時候,若是男孩,就把他殺了;若是女孩,就留她存活。」(出一16)在聖經中,女人象徵軟弱的器皿,男人是剛強的象徵(彼前三7)。在啟示錄裡也說到男孩子,就是婦人所生的一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的(啟十二5上)。也就是說,神今天在教會中所要得著的是得勝者(啟二7,11,17,26;三5,12,21),而世界的王所要摧殘的也是得勝者。 你知道為什麼在教會生活裡,那些真正愛主,真正奉獻給主,絕對為著主,完全為主而活的聖徒並不多?因為他們都給「殺」掉了。似乎你不愛主,你就可以活得很好;你若要愛主,你就會活得很艱苦。對那些在教會中有盼望的,有指望的,願意跟隨主的,將來在主的手裡有用的人,世界似乎有辦法,並且盡可能的把他們摧殘掉。 摩西的出生是在神的主權裡 然而收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐,竟存留男孩的性命(出一17)。於是法老吩咐他的眾民說:「以色列人所生的男孩,你們都要丟在河裡;一切的女孩,你們要存留她的性命。」(出一22) 在這樣的一個環境裡,以色列人生存的延續受到極大的威脅,他們似乎成為一班沒有盼望的人。然而在神的主權裡,摩西就是在這樣艱難的環境中生出來的(出二2)。 滿有神的主權,卻沒有經歷神聖生命的摩西(被拉出) 是撒但所攻擊,卻是在神聖的主權裡蒙保守的(出二2∼3,5∼6,10) 當摩西生下來的時候,他的母親見他是個俊美的孩子,就把他藏了他三個月(出二2)。後來不能再藏,就取了一個蒲草箱,抹上石漆和石油,將孩子放在裡頭,把箱子擱在河邊的蘆荻中(出二3),而孩子的姊姊米利暗遠遠站著,要知道他究竟怎麼樣(出二4)。 在神主權的保守裡出生 在神的主宰裡,法老的女兒,就是在世界中有權勢的人,這時來到河邊洗澡,看見箱子在蘆荻中,就打發一個婢女拿來(出二5)。她打開箱子,看見那孩子。孩子哭了,她就可憐他,說:「這是希伯來人的一個孩子。」(出二6)這時孩子的姊姊米利暗對法老的女兒說:「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?」(出二7)法老的女兒說:「可以。」童女就去叫了孩子的母親來(出二8)。法老的女兒對她說:「你把這孩子抱去,為我奶他,我必給你工價。」婦人就抱了孩子去奶他(出二9)。 從水裡被拉上來的以色列人 我們要知道,本來摩西生下來的時候就是要死的。在當時的環境中,他是必死的,因為那時的以色列男孩是不能存活的。然而在神的主權裡,摩西不僅被生了出來,並且還活了下來,甚至在自己父母的家中被養育。 當摩西漸長,他的母親就把他帶到法老的女兒那裡,作了她的兒子。法老的女兒給他起名叫摩西,意思說:「因我把他從水裡拉出來。」(出二10) 「摩西」這個名字的意思,就是「從水裡拉出來」。而這個名字就說出他是個以色列人,因為當他出生的時候,像他這個年紀的以色列男孩可能都被丟到水裡去了(出一22),但是他蒙了神的保守,從水裡被拉出來。所以摩西從小就懂,他不是埃及人,他是個以色列人,是一個神所保守的以色列人。 神在祂的主權裡保守服事祂的人 摩西是從水裡被拉出來的。他從一出生就經歷死亡的威脅和撒但的攻擊,卻因著神在祂神聖主權裡的保守而活了下來(出二2∼3,5∼6,10)。許多跟隨主,服事主的人都有這種奇妙的經歷:因著神在祂的主權裡對他們的保守,自己竟然在艱難的環境裡活下來了。 我前一陣子去看中醫,醫生檢查了我的身體之後,對我說:「我不能給你開藥,因為你的身體太好了,一切都很正常。」我聽了以後覺得很希奇,因為我年幼的時候曾經接二連三的生過幾場病,我很難想像我的身體會這麼好。神在祂的主權一直保守我,不僅讓我能活到今天,甚至到了快七十歲的時候,我的身體竟然這麼好。 我以前曾經得過慢性腎臟炎,有六年多的時間不能吃鹽,但是神在祂的主權裡醫治了我。之後我又突然得了一個病,有空氣跑到我的肺裡去。醫生告訴我,我的肋膜特別的弱,因此要很小心,不能作劇烈的運動。我就為這事向主禱告,主也果然在祂的主權裡醫治我了。 我可以見證神在祂的主權裡保守服事祂的人。當我七歲的時候,有一次和大我一歲的哥哥到外面去玩,不知不覺跑到了狼窩裡。因為我們那時候還小,不知道那是狼窩,只覺得有點叫人害怕。這時突然有一個人跑過來,大聲說:「哎呀,你們兩個小朋友怎麼可以在這兒,這裡是狼窩,快走!快走!」我很感謝主,因為是神在祂的主權裡保守了我們,叫我們活了下來。 不斷的從水裡被拉出來的一生 不僅摩西小時候曾經從水裡被拉出來,他這一生似乎就是這樣,不斷地從「水」裡被拉出來(出二15,太十三47∼49),又不斷地進到「水」裡(出五1),又不斷地從水裡被拉出來(出十二41,十四29,十六6∼7,十七6,十七11∼13,三二7,三三7∼11),這就是摩西的一生,是不斷經歷從水裡被拉出來的一生。 是在世界中,也在神的主權裡得著世界的栽培和裝備的(徒七22) 因著法老的女兒將摩西拾去,收養為自己的兒子(徒七21),他就在埃及的王宮成長,並且在埃及人的一切智慧上受了訓練,說話行事都有能力(徒七22)。也就是說,在神的主權裡,摩西在埃及得著了最好的栽培和裝備。 神所預備的器皿 摩西實在是有福,他從自己的母親得著乳養的福(出二9),也在自己父母的家中長大,得著成長的福(出二10),所以他知道自己是一個以色列人,也知道許多關於神的事(來十一24∼26)。不僅這樣,他又在埃及的王宮長大(出二11),學了埃及一切的學問,說話行事都有能力(徒七22)。神在祂的主權裡來預備摩西,為著將來能成為神所使用的器皿(出三十三1)。 是有心為著神,卻不認識自己的(出二11∼14) 使徒行傳七章二三節說,「他(摩西)將到四十歲,心中起意,去看望他的弟兄以色列子孫」。出埃及記二章十一節說,「後來摩西長大,他出去到他弟兄那裡,看到他們的重擔……」。當摩西將近四十歲的時候,他對自己的弟兄滿了負擔,他成了一個有心願為著神的人。 摩西在埃及經過四十年成長的試驗 在聖經裡,「四十」是預表受試驗的數字。譬如主耶穌在曠野四十天受撒但的試誘(可一13),以色列人在曠野吃嗎哪共四十年(出十六35,林前十5,11,13)。同樣的,摩西在埃及的王宮也長到四十歲(出二11,徒七23),換句話說,在埃及成長的過程對摩西來說是一個試驗。 被「欺負」的族類 出埃及記二章十一節說,「後來摩西長大,他出去到他弟兄那裡,看到他們的重擔,見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄」。在埃及的以色列人是被人欺負的。你要知道,基督徒在世界上也是被人欺負的,就好像以色列人被埃及人欺負一樣。以色列人被埃及人欺負,只因他們是希伯來人(出一7,二11)。同樣的,基督徒無論走到哪兒,無論在世上作什麼,都是被人「打」的,都是給人欺負的,為什麼?只因他們是基督徒(彼前四16)。 四十歲的摩西左右觀看 二章十二節說,「他(摩西)左右觀看,見沒有人,就把埃及人打死了,藏在沙土裡」。當摩西四十歲的時候,他是一個有心事奉神的人,所以他出去到他弟兄那裡,要看看他們的重擔如何(出二1,11)。摩西不僅在王宮學了埃及一切的學問,他一定也受過體格的訓練,所以才能一拳就把埃及人打死(出二12)。但是當摩西看見一個希伯來人被埃及人欺負的時候,他不是一下子就把袖子捲起來打人,而是先左右觀看一番,看見周圍沒有人了,才憑著他天然的血氣和能力來幫助希伯來的弟兄。 「左右觀看」是開頭跟隨主的特點 跟隨主是很有意思的。當一個人要來跟隨主了,立定心志要來事奉神了,他通常會先「左右觀看」一番。譬如他會先看看銀行的存款夠不夠,萬一主沒有馬上供給的話,是不是還可以活下去,這就是「左右觀看」。跟隨主,服事主的人起頭通常有這個特點,就是左右觀看:看看銀行的存款,看看與自己配搭的弟兄姊妹,看看長老的臉色,看看所在的教會有沒有盼望……。他若是看見周圍的人都是冷淡的,可能就不願意熱心服事了;若是看見周圍的人都是愛世界的,可能就不願意把自己奉獻給主了;若是看見四周的環境都是艱難的,可能就不願意把自己擺在那個艱難的環境裡了。 相反的,如果銀行的存款很多,教會的帶領也很好,周圍的同伴也很扶持,屬靈生命成長的環境也很健康,他可能就決定全時間服事主。所以我願意告訴你,當一個有心服事主的弟兄起頭跟隨主的時候,他通常會左右觀看一番。 左右觀看的摩西成了懼怕的摩西 那一天摩西一定很得意,「我終於出了一口氣!有人欺負我的弟兄,我就把他打死。我若是每天出去打死一個,一年就可以打死三百六十五個埃及人!」因此第二天他又出去了,這次他沒有看見埃及人欺負他的弟兄,反倒看見兩個希伯來人自己在爭鬥(出二13)。他就對那個欺負人的說:「你為什麼打你同族的人呢?」那人就回答說:「誰立你作我們的首領和審判官?難道你要殺我,像殺那埃及人麼?」摩西便懼怕,說,「這事必是被人知道了」(出二13∼14)。摩西以為他所作的沒有人看見,其實可能很多人都知道了,這時他開始懼怕起來。 人無法靠天然的打算來跟隨主 摩西這段經歷是很有意思的。當一個人開始跟隨主的時候,他總是會考慮的很周全。我的銀行裡有多少存款?我的教會生活能不能成全我?我的恩賜顯不顯明?我有沒有屬靈的前途?但是到後來你會發現,所有你所打算的都沒有用,所有你所考慮的,你所計畫的,你所以為是好的都不可靠,因為只有神是信實的,只有神是可信託的,也只有神是值得信靠的。 是願意服事神,卻對神沒有信託的(出二15) 雖然摩西有心為著神,卻不認識他自己(出二11∼14);雖然他願意服事神,卻對神沒有信託(出二15)。當摩西見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄,摩西左右觀看,見沒有人,就把埃及人打死了(出二11∼12)。我看很多弟兄姊妹都是這樣,他們服事主的時候總是先左右觀看,卻沒有往「上」(向神)觀看;雖然願意服事神,但是對神卻沒有信託。 住在埃及王宮裡的摩西成了曠野寄居的摩西 不僅許多以色列人知道了這事(出二14),連法老也聽見了,便想要殺他。於是摩西就躲避法老,逃往米甸地居住,成為一個逃亡的人(出二15)。 逃命不是一件簡單的事。你想一想,一個在王宮裡長大的摩西,本來是養尊處優的,有最好的居住環境,有許多僕人伺候,吃的是美食珍饈……,現在突然跑到曠野去,過著逃亡的生活,我們實在很難想像他如何能活下去。原本在埃及王宮裡的摩西,竟然變成一個在曠野裡寄居的摩西。 願意為神所用,但是時候未到 出埃及記的這一段記載是很有味道的。神要得著摩西,好藉著他來得著以色列民。在神的主權裡,摩西生在利未人的家中(出二1),也在神的主權裡奇妙的活了下來(出二9)。不僅這樣,摩西也受了最好的家庭教育,他的父母敬畏神,把許多關於神的事都告訴他(來十一24∼26)。摩西也得著了世界上最好的裝備,在埃及的王宮裡學了一切的學問;他也鍛鍊了強健的體魄,能赤手空拳把一個埃及人打死。摩西四十歲的時候,他也對他的希伯來弟兄滿了負擔(出二11),一心想憑著自己拯救希伯來人。但是,這個時候神卻似乎說,「這樣的摩西我還不能用,他還是逃命吧!」 是對自己不再有盼望的 摩西到了曠野,就住在米甸祭司葉忒羅那裡(出三1),在外邦地成了一個寄居的。他也娶了西坡拉為妻(出二21),並且生了兩個兒子(徒七29),其中一個兒子名叫革舜,意思是說,「因我在外邦作了寄居的」(出二22)。換句話說,在曠野裡的摩西可能以為這就是他以後的一生了。 摩西在曠野牧羊,一過就是四十年(出三1,徒七30)。頭一年他可能還在研究,法老有沒有赦免他?過了三年他可能還在考慮,到底要不要回去?但過了十年八年,他可能什麼都不想,什麼都不要,對自己也不再有盼望了,只想安心在曠野定居下來,作一個平平凡凡的人(徒七29,30)。 認識人的一生是七十歲,若是強壯可到八十歲(詩九十10) 在將近八十歲的時候(徒七23,30),安心在 曠野過牧羊者的生活(出三 1上) 摩西在他所寫的詩篇裡說,「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去」(詩九十10)。摩西那個時候的年齡就是將近八十歲了,所以在他的感覺裡,他的人生幾乎已經到了盡頭,根本不可能再能為神作什麼了。 神的呼召臨到一個已經算定一生的人 當神向摩西顯現的時候,他對神的呼召和託付總是推三阻四的(出三11,13;四1,13)。他似乎對神說:「神啊,我已經八十歲左右了。人生年日是七十歲,強壯可以活到八十歲,現在你來找我,不是尋我開心嗎?四十年以前我還有能力,那個時候你不用我;現在過了四十年,我已經到了人生的盡頭了,你為什麼又來找我?你為什麼不在四十年以前,在我有能力的時候呼召我,讓你這位天上的神和我這個地上的摩西轟轟烈烈的作出一番事業來。現在我已經八十歲了,我只願意安心在曠野過牧羊的生活,我的一生已經算定了。」 弟兄姊妹,你的一生算定了沒有?如果你剛剛在一家大公司找到事,準備大展鴻圖一番,那你的一生還沒有算定。你若是像摩西一樣被擺在一個地方,安心的過「牧羊者」的生活,對自己不再有盼望,對前途也不再有打算,這時候,主可能就要來呼召你,把一個屬靈的負擔託付給你。 得著神的顯現和神聖託付的摩西 是在神的山,就是何烈(曠野)的山(出三1下) 有一天,摩西領著羊群往野外去,到了神的山,就是何烈山(出三1)。「何烈」的意思就是「曠野」。摩西是在神的山,就是何烈山,也就是曠野的山,得著神的顯現和神聖託付(出三8∼10)。 神的山就是神向我們顯現的地方 摩西並不是到一個叫作「神的山」的地方去尋找神,而是因著神在這一個山裡向他顯現,所以叫作「神的山」。也就是說,神在什麼地方向我們顯現,那個地方就是神的所在,也就是神的山。 得著了耶和華的使者 ── 基督從荊棘火焰中的顯現(出三2) 這時耶和華的使者從荊棘火燄中向摩西顯現,他觀看著,不料荊棘中被火燒著,卻沒有燒燬(出三2)。 受咒詛的荊棘 當神要來呼召摩西的時候,祂首先讓摩西看見,他就是那個荊棘。荊棘是神所咒詛的,是在咒詛裡生出來的。在亞當墮落以前並沒有荊棘,是在人墮落以後,因著神咒詛了地,地才長出荊棘來(創三17,18)。 摩西這時候已經八十歲了,在曠野牧了四十年的羊。經過了四十年的曠野生活,摩西的心裡可能只剩下他所牧放的羊,從前的埃及,從前的學問,從前的雄心壯志,要怎麼救以色列人,怎麼帶領他們,怎麼幫助他們,這些可能都沒有了。除了他牧養的那幾頭羊以外,神的心意、以色列人的前途,他可能都不關心了。但就在這個時候,神讓摩西看見,他不過是一叢受咒詛的荊棘。 神要使用摩西,卻又不用摩西 神似乎藉著這個異象對摩西說:「你是一叢荊棘,是一個墮落過的人,是一個在審判之下的人,是一個在咒詛裡的人,但是我這位榮耀的神卻要來呼召你,使用你,火燄要在荊棘裡顯現。然而當火燄燃燒的時候,卻又不是以你作為燃料。我要使用你,但我卻不用你;我雖然不用你,我卻在使用你!」一面來說,沒有荊棘就沒有火;但是另一面來說,荊棘卻沒有被燒燬,也就是說,火並不是真的用荊棘作為燃料。似乎火用了荊棘;但事實上,火卻根本沒有用到荊棘。 事奉神的原則就是火燄燒在荊棘中 弟兄姊妹,在神看來我們不過是荊棘。一面來說,我們是神所不要的,是神所棄絕的荊棘(太二七29,46);但另一面來說,祂又要用我們。而當祂來用我們的時候,祂又不是真的用我們,因為我們是被咒詛的,是活在審判之下的。 這就是荊棘在火燄裡的原則。一面來說,神絕對不要你;但另一面來說,神又一定需要你。一面來說,神一定要用你;但另一面來說,神又絕對不能用你。沒有你,神不能作事,因為神是藉著人來作事的;但是當神藉著你來作事的時候,又不是藉著你作成的,作成的還是神自己。 摩西在神的顯現中遇見了神 耶和華神從荊棘裡呼叫說:「摩西,摩西。」他就說:「我在這裡。」神接著說:「你不要進前來,當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。」又說:「我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。」摩西這時候不僅有神的顯現,他也遇見了神。因著他遇見了神,他就把臉蒙起來,因為怕看見神(出三4∼6)。 一個遇見神的人是一個蒙羞的人 雖然摩西從小就聽說過神,但是他從來沒有遇見過神。聽見神是一件事,遇見神是另一件事。當人一遇見神,他一定會覺得蒙羞,就會像摩西一樣把臉蒙起來。 所以,一個真正遇見神的人是很少誇口的。每一個真遇見神的人,他裡面都會覺得,「主啊,想不到像我這樣一個墮落的人,失敗的人,軟弱的人,受各種限制的人,常常得罪你的人,常常給你製造難處的人,竟然能夠親自得見你的面。主啊,我覺得羞愧,我害怕見你,我要把臉蒙起來」。 人信主都是因著遇見了神 一個人能信主都是因著他遇見了神。認真說,不是人尋找神,而是神來尋找人;不是人要信耶穌,而是因著神向人顯現,叫他不得不信耶穌。很多人研究聖經,研究了半天還是不信主。但是很奇妙,有一天神向他顯現了,叫他遇見神了,他就莫名其妙有一種感覺:「我需要信耶穌,我應該信耶穌,我願意信耶穌,我必須信耶穌!」 神的顯現提高我們的生活、領域、層次 因著神的顯現,我們才能夠跟隨主;而我們這一生能夠跟隨主,乃是因著神不斷的顯現。每一次神的顯現都會叫我們有一種更高的生活,帶領我們進入一個更廣闊的領域。神的顯現越高,神的顯現越豐富,神的顯現越超越,神的顯現越屬天,我們這個人的層次就越被拔高。 耶和華對摩西說,「我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了。他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了,我原知道他們的痛苦」(出三7)。神接著又說,「我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好寬闊流奶與蜜之地,就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。現在以色列人的哀聲達到我耳中,我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」(出三8∼10)。 不答應神的呼召,也拒絕神的託付(出三11) 如果是四十年以前的摩西,他可能會說:「哈利路亞!阿們!神啊,你可是找對人了,除了我以外,沒有別人能夠承擔你的託付。」但現在的摩西已經八十歲了,他卻對神說:「我是什麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?」(出三11)摩西的意思似乎是,「神啊,你又何必吊我的胃口,何必找我的麻煩?我已經在曠野定居了,我也在這裡娶了妻,我也有了兒子,你看看我的羊群,我已經牧養牠們許多年了,我打算就這樣生活下去了,你現在怎麼找起我的麻煩,叫我去見法老?我是誰,怎麼能見法老?那是不可能的」。 摩西又對神說:「我到以色列人那裡,對他們說,「你們祖宗的神打發我到你們這裡來。」他們若問我說,「祂叫什麼名字?」我要對他們說什麼?」(出三13)摩西在這裡並不是說「我們」祖宗的神,而是說「你們」祖宗的神,表示以色列人的事和他是沒有關係的。摩西的意思似乎是說,「我現在是個牧羊人,我已經離開埃及四十年了。我不僅不能去見法老,我也已經不再與以色列人有什麼關係了」。 當神呼召我們的時候,我們往往也是這樣回答:「神啊,我活得很好,我日子過得很平安。我每個月拿三千塊錢回家,一千塊付房屋貸款,三百塊付車子貸款,兩百塊付保險,我還有一千多,生活得很愉快呀。神啊,求你不要找我麻煩,我答應你每個主日早晨都去聚會,我每個月一定奉獻三百塊錢,求你到此為止,阿們。」所以弟兄姊妹,答應神的呼召不是一件容易的事。一個弟兄或是姊妹能夠答應神的呼召,那都是神的憐憫。 得著了神更高的託付 ── 是人為著神的 因著摩西的推辭,神又繼續對他說,「我必與你同在,你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據」(出三12)。本來神只呼召摩西領百姓從埃及出來(出三10),現在卻多了一項,他們還要在這山上事奉神。換句話說,因著摩西拒絕神的呼召和託付,反而讓他得著了更高的呼召和託付。他本來只要領以色列人出埃及,現在還要在這山上事奉神;本來是神來為著人,現在更是人來為著神。 拒絕神的呼教會帶進神更高的呼召 什麼時候我們拒絕神的呼召,什麼時候神對我們的呼召就會更高一點,更深一點。當神讓摩西看見火燄在荊棘中燃燒的異象之後,神就呼召摩西將以色列人從埃及領出來。摩西卻說:「我是什麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?」(出三10∼11)於是神對摩西的呼召就更高一點,祂對摩西說:「你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我。」(出三12)然而摩西仍然沒有答應(出三13),於是神的呼召又更高了一點,祂對摩西說:「你和以色列的長老要去見埃及王,對他說:『耶和華 ── 希伯來人的神遇見了我們,現在求你容我們往曠野去,走三天的路程,為要祭祀耶和華 ── 我們的神。』」(出三18)本來摩西只需要把以色列人從埃及領出來,後來不僅要領出來,還要在這山上事奉神;現在不僅要領出來,不僅要在這山上事奉神,還要走三天的路程,為要祭祀耶和華 ── 我們的神。摩西不斷的推辭,神對他的呼召也不斷的加高,加深。 神對人的呼召總是越來越高的 如果人不答應我們的要求,通常我們的要求就會少一點;只有當神來呼召人的時候,祂的呼召是不斷加多的。就好像如果神呼召你帶職業服事祂,你若不聽,神就要你全時間服事祂;你若還是不願意,神就要你去蒙古全時間服事;你如果還是不順服,神就要你帶著全家一起到蒙古全時間服事,結果你就答應祂的呼召,全家去蒙古了。 人都是因著神更高的呼召而起來跟隨祂 常常我們盼望人服事主,他若不願意,我們就要他好好來聚會;他若還是不願意,我們就希望他一個禮拜來一次就可以;若還是不行,我們就盼望他只要來吃愛筵就好了……。當我們和人談條件的時候,我們是越談越低的;但是當神來呼召人的時候,祂的標準是越來越高的。神呼召你把自己奉獻給祂,你若不要,神就再呼召一點;你若還是不要,神就再呼召一點;你若還是不要,神就再呼召一點……。只有神敢這樣呼召人,而我們也都是因著神這樣不斷更高的呼召而願意起來跟隨祂,服事祂,奉獻給祂。 神的呼召是藉著祂不斷的分賜和啟示 當神的呼召臨到人的時候,人想逃都逃不掉。即使我們一再拒絕神的呼召,神卻能藉著各樣的環境,用各種的方法,將祂自己不斷的分賜給我們,也把祂自己不斷的啟示給我們(出三14,15)。每當我們拒絕神的呼召,神就將祂自己更多的分賜給我們,把祂自己更多的向我們啟示,同時神對我們的盼望就更增高一點,祂對我們的帶領又更加深一點,在我們身上的工作又更寬闊一點。藉著這樣不斷的分賜和啟示,就叫我們對神有更高的看見和認識,並且有能力來答應神的呼召,接受從神來的託付。 得救的人應該就是蒙神呼召的人 一個人在得救的那一天,應該就是他蒙神呼召的那一天,這是最健康的情形。李常受弟兄就作過這個見證,他信耶穌的那一天,就是他把自己奉獻給主的那一天。他這樣的奉獻叫他這一生在主的道路上走得健康,主藉著他得著了榮耀,主也藉著他得著了一個團體的人。 神向我們顯現的地方,就是我們事奉神的地方(出三1下,12) 神對摩西說,「你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我」(出三12)。神向摩西顯現的地方,也就是他事奉神的地方。 人一相信主就能帶人信主 主第一次向我顯現是在一九五三年一月一日。那天我去聽福音,從頭到尾沒有一句話聽得懂,但是我裡面就是有一個感覺,「我要信耶穌」!這就是神在我裡面的顯現,於是那天晚上我就得救了。不僅我有了神的顯現,我得著了耶穌基督作我的救主,我願意別人也接受耶穌基督作他們的救主。於是我回到學校去,開始傳福音給同學,很快就帶了六個人信耶穌。當我信耶穌的那一刻,我就接受主耶穌作我的救主,神就在信耶穌的這件事上向我顯現,而這個顯現就成為我的事奉,我就能帶領別人信耶穌。 人摸著主的愛就能幫助人摸著主的愛 一九五四年九月,我裡面又遇見了神。這一次的遇見使我變得喜歡禱告,喜歡親近主,容易流淚,容易摸著主的愛。在擘餅聚會中我幾乎每一次都流淚,每一次都被主的愛所充滿,被主的愛感動,被主的愛激勵。因著我被主的愛摸著,這就成為我的事奉。所以我無論遇見什麼人,我都會告訴他,「耶穌愛你」。我無論和誰在一起,我都可以和他一起禱告,幫助他摸著主的愛。因著神在主的愛這一點上向我顯現,我就能夠幫助別人享受並經歷主的愛,這也就成為我的事奉。 人享受主的話就能幫助人享受主的話 因著我愛讀聖經,我也幫助人讀聖經。聖經實在可愛,我喜愛聖經到一個地步,我有一點「怕」它。我只要一打開聖經,裡面的豐富會一直往外跳。所以,我喜歡勸人讀聖經,鼓勵人每天讀一點主的話,一邊讀一邊出一點聲,一邊加幾句阿們,用聖經裡的話來禱告,從主的話裡得餵養,從主的話裡得生命,也藉著主的話來享受神。因著神在祂的話上向我顯現,這也就成為我事奉祂的地方。 只有全時間服事主的人認識全時間的價值 所以信耶穌的人就能帶人信耶穌,愛耶穌的人就能帶人愛耶穌,讀聖經的人就能帶人讀聖經,追求主的人就帶人追求主,奉獻的人就帶人奉獻,全時間服事的人就能帶人全時間……。我願意告訴你,只有全時間服事主的人才懂得全時間事奉的價值,因為全世界沒有一種生存比為著神,與神同行,與神同工,活在神的旨意裡更有價值。因著神在這件事上,在這個點上向我顯現,我就能夠在這件事上,在這個點上來事奉神。也就是說,神向我顯現的地方成為我事奉神的地方。 神向我們顯現的內涵,成了我們事奉神的實際(出三14∼15) 摩西這時候又對神說:「我到以色列人那裡,對他們說,『你們祖宗的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說,他叫什麼名字?我要對他們說什麼呢?』(出三13)於是神對摩西說,『我是自有永有的』,又說,『你要對以色列人這樣說,『那自有的打發我到你們這裡來」」(出三14)。神又對摩西說:「你要對以色列人這樣說:『耶和華 ── 你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名,直到永遠;這也是我的紀念,直到萬代……」(出三15)。 神向我們顯現的內涵就是神自己 我們對神的事奉是不能沒有內涵的。當神向我們顯現的時候,祂顯現的內涵就是祂自己,而這個內涵也就是我們事奉的實際。我可以作見證,神所是的內涵對我來說是豐富的,祂不是一個理論,不是一個教導,不是一個客觀的道理,祂對我非常的實際,也是我事奉的實際。 神所是的內涵是我們事奉的根據 當我們來事奉神的時候,我們是根據祂的所是來事奉。也就是說,我們是根據I Am來事奉(出三14),我們是根據「自有永有」來事奉(出三14),我們是根據耶和華神是我的生命,是生命的供應,是生命的享受,是生命的扶持,是生命的運作來事奉(出三15),我們是根據耶和華尼西來事奉(出十七10,11,15),我們是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉(出三15),我們是根據全能的神來事奉(出六3),我們是根據希伯來人的神來事奉(出三18),我們也是根據以色列人的神來事奉的(出五1)。 神向我們顯現的運行,成了我們事奉神的記號(出三12) 神對摩西說,「我必與你同在,你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據」(出三12)。「證據」這個字的希伯來文也可以繙作「記號」,也就是說,當摩西將百姓從埃及領出來以後,他們必在山上事奉神,這就是摩西被神打發的記號。 事奉神的人該有蒙召的記號 在我很年輕服事主的時候,神就給我一個蒙召的記號。那時我並沒有想到一生該怎麼樣來服事主,只是覺得服事主很甜美,很榮耀。一個人能夠什麼都不要,只願意一生單單純純的歸給神,服事神,是再榮耀不過的事了,這就是神當初所給我的一個記號。 蒙召的記號永遠在事奉神的人裡面 我跟隨主快五十年了,在我身上那個蒙召的記號從來沒有丟掉過。直到今天,這個記號還在我的身上,我還是覺得服事主是世上最榮耀的事,服事主的人是世上最豪邁的人。無論我有多軟弱,無論環境有多艱難,每一次只要我裡面摸著主,恢復了我當初的奉獻,我身上那個蒙召記號又和當初一樣的新鮮、一樣的清楚、一樣的確定,叫我無論在什麼境遇中,我裡面總是有一種說不出的滿足、喜樂、篤定、屬天、榮耀。 我們對神的事奉就是蒙召的記號 神對摩西說,「……你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據(記號)」(出三12)。換句話說,我們對神的事奉就是我們蒙召的記號。不僅這樣,也只有我們對神的事奉才能作為我們蒙召的記號。除此以外,凡是人所誇口的,凡是人所誇耀的,凡是人所引以為傲的,沒有一樣能成為我們蒙神呼召來事奉祂的記號。所以即使你是哈佛大學畢業的高材生,那不能作為你的記號;即使你是百萬富翁,那也不能作為你的記號;即使你的體格健壯,那也不能作為你的記號;即使你在教會裡的「資歷」豐富,那還是不能作為你的記號。除了對神的事奉以外,沒有什麼能夠成為我們蒙召的記號。神的呼召是我們事奉神的起頭,而我們對神的事奉則是一個記號,見證我們是一班蒙神呼召的人。 懷疑託付的神(出三13) 摩西對神說:「我到以色列人那裡,對他們說,「你們祖宗的神打發我到你們這裡來」。他們若問我說,「祂叫什麼名字」?我要對他們說什麼呢?」(出三13)摩西不斷的推辭神的呼召,他先說:「我是什麼人,竟能去見法老?」(出三11)現在似乎又說:「神啊,我根本不知道你是誰,我怎麼能聽你的話呢?」 這就好像今天我們勸人要信主,要愛主,要奉獻給主,但是人卻要說:「我連主是誰都搞不清楚,怎麼可以信祂呢?怎麼能夠愛祂呢?又如何敢把自己奉獻給祂呢?要我信主,要我愛主,要我奉獻給主,先得讓我知道主是誰吧!」 認識了託付的神(出三14) 這時神就對摩西說:「我是自有永有的,又說,你要對以色列人這樣說,那自有的打發我到你們這裡來。神又對摩西說:『你要對以色列人這樣說,耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打發我到你們這裡來,耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的紀念,直到萬代。』」(出三14,15)神又對摩西說:「你去招聚以色列的長老,對他們說,耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,向我顯現說:『我實在眷顧了你們,我也看見埃及人怎樣待你們。』」雖然摩西懷疑這位託付他的神,但因著神向他啟示祂的自己,摩西就得以認識這託付的神。 拒絕神聖的使命(出四1) 到了四章一節,摩西對神說:「他們必不信我,也不聽我的話,必說,耶和華並沒有向你顯現。」摩西在這裡似乎是說,「神啊,四十年以前我滿腔熱血,你不用我;如今我的血都冷了,不可能接受你的託付了,你還是另請高明吧」。就在這個時候,神就來幫助摩西,叫他認識他的自己。 認識了自己 杖變蛇(出四1∼5) 四章二至五節說:「耶和華對摩西說:『你手裡是什麼?』他說:『是杖。』耶和華說:『丟在地上。』他一丟下去,就變作蛇,摩西便跑開。耶和華對摩西說:『伸出手來拿住牠的尾巴,牠必在你手中仍變為杖。如此好叫他們信耶和華他們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,是向你顯現了。』」這是神向摩西所行的第一個神蹟。 •神成為杖來成為人的倚靠 人活在地上應該有杖,但人的杖應該是神自己,在神以外的任何人事物都靠不住。認真說,世上沒有一件事是人可以依靠的,人惟一能依靠的就只有神自己。 •撒但卻利用神所給的一切來操縱人, 而產生世界的潮流 神願意作人的杖(出四2),所以祂將萬物賜給人(徒十七25),叫人在地上得以倚靠神、憑神而活。但是撒但卻把神所賜的一切變成世界的系統,叫人必須倚靠世界,而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上,它就要變成蛇,叫人跟在牠後面跑。蛇在前面走,他就在後面跟,這就是跟隨世界的潮流。 •神卻要屬神的神人不但不跟隨撒但世界的 潮流,反而勝過這潮流 世界的潮流是不斷的在改變的。有一段時間企業管理特別流行,後來有一段時間學電腦最流行,人只要在世界的潮流裡,他就不斷的在後面追。很少人能看見這是一條蛇,這是撒但的工作;很少人能拿著牠的尾巴,叫牠變成一根杖,叫撒但在他的手中,叫他能用屬撒但的事物,這樣來倚靠神,跟隨神,使神的經綸得以成就。 •屬神的神人能用世界的事物來征服撒但 也事奉神。 當神造人的時候,祂就是要人征服撒但(創一26)。雖然世界是屬乎撒但的,但是世上的事物一旦被屬神的人使用,它們就能成為神的祝福,讓屬神的人能藉著它們來征服撒但,並且事奉神(出七12,15,17)。 手長大痲瘋(出四6∼8)
神向摩西所行的第二個神蹟就是手長大痲瘋。摩西把手放在懷裡,拿出來一看,竟然像雪那樣白的,長了痲瘋了。再把手放回去,再拿出來,又是健康的(出四6∼8)。這就說出,人被造的目的原是要作神的僕人來彰顯神,人的手原是為神所使用來作神的工,卻因著人心的不潔,就落在大痲瘋的裡面。 不是我們的手有問題,而是我們的心有問題。所以人的手一碰見人的心,他的手就不潔淨了。但是主要作一件事,就是叫人的石心變作肉心,並且給人一個新心和新靈,好叫人能健康的事奉祂,彰顯祂(結十一19,三六26)。 水在旱地變作血(出四9)
第三個神蹟是尼羅河的水變為血。尼羅河的水說出人的生活和享樂,而旱地是神工作的所在,是產生生命的地方。水倒在旱地上變作血,說出人的享樂使產生生命的所在成為不潔與咒詛的所在。地原來是好的,但是一旦預表屬人享受的尼羅河水倒在旱地上,這塊好的地上就產生了血,成為神咒詛的所在了。 到了新約,神親自來成為一個人,為人流出血和水,說出一切拯救和分賜的工作都是神自己作的(約十九34)。 三個神蹟分別聯於神、摩西、地 這三個神蹟是神給摩西的三個表記,第一個神蹟是聯於神的,第二個是聯於他自己的,第三個是聯於地的。神給摩西這三個表記,好讓以色列人能信他。 懷疑自己的能力(出四10) 摩西對耶和華說:「主啊,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後也是這樣,我本是拙口笨舌的。」(出四10)摩西似乎是說:「神啊,我根本不會講道,你叫去我開特會,就好像叫瘸子去賽跑一樣。凡是你告訴我的,我都講不清楚,你還是不要找我吧。」 摩西一再的推託,不願意接受神的託付。先是認為法老不會見他,之後又說他不知道神是誰,然後認為以色列人不會聽他,最後說他自己是拙口笨舌的。其實不是法老的問題,不是神的問題,也不是以色列人的問題,而是摩西自己的問題—他懷疑自己的能力。 得著了生命中的配搭 ── 亞倫(帶光的人)(出四14∼16) 答應了神的呼召(出四18) 因著摩西懷疑自己的能力,神就要亞倫來作他的口。「亞倫」這個名字在希伯來文的意思是「帶光的人」,也就是說,摩西得著了生命中的配搭亞倫,而摩西的話要藉著亞倫的光而實化出來。也因為這樣,至終摩西就答應了神的呼召。 經歷了神的審判,得著西坡拉的幫助(出四24∼26) 四章二十四節說:「摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他。」這節聖經是很難理解的。神花了這麼大的功夫來呼召摩西,向摩西啟示祂的自己,又給他三個表記—杖變蛇、手長大痲瘋、以及水變血,也給他預備一個好配搭—亞倫……。最後摩西好不容易要去事奉神了,但神在這個時候卻要殺他。 神要審判在肉體裡事奉祂的人 我們要知道,人不答應神的呼召是一件事,人答應了神的呼召,卻在肉體裡服事,那又是另一件事。當摩西最後被神說服了,他可能因此得意起來,「哈利路亞,我現在要被神大用了」!這時神似乎就對他說,「我把你放在曠野四十年,就是叫你不要被我大用,你怎麼稍微答應一下我的呼召,就興奮起來了?我要「殺死」你」! 人很容易不跟隨神,不答應神的呼召。通常是神不斷的帶領、光照、感動,再加上弟兄姊妹的勸勉、教訓,到最後沒有辦法了,人才對神說:「好吧,主啊,我把自己奉獻給你。」但是一奉獻以後,馬上血氣就出來了,以為自己從此之後就是主大用的僕人,將要興起三千處的教會,左手拿非洲,右手拿歐洲。因此神似乎就要說,「我在你身上製作了這麼多年,就是希望沒有這一天。怎麼當你要來服事我的時候,老摩西又出來了?我要「殺死」你」! 神要事奉祂人把他的己、天然、肉體都放在一邊 四章二十五至二十六節說:「西坡拉就拿一塊火石,割下他兒子的陽皮,丟在摩西腳前說,你真是我的血郎了。這樣耶和華才放了他,西坡拉說,『你因割禮就是血郎了。』」什麼是受割禮?凡是聯於你的己,聯於你的能力,聯於你的天然,聯於你的肉體的,都得把它放到一邊去。這就是受割禮。 一個有割禮記號的人是一個與神同行的人 在肉體裡來服事神,就是在事奉上沒有受割禮的記號,缺少一種與神同行的情形。在服事主的時候,我們身上需要有受割禮的記號,要給人感覺是神在這裡,而不是給人感覺肉體在這裡。 神喜悅人在他的不能裡來事奉神 弟兄姊妹,當你告訴神你不能的時候,你可知道祂是何等的喜悅!因為神所喜悅的,是你在你的不能裡來服事主,而不是在你的能裡來服事。 呼召人作工的是神,作工的卻是神自己 神似乎要說,「我不要人替我作事,我要人與我同行;我不要人替我作工,我要人與我同工。是我的火燒在荊棘上,但是荊棘卻不被燒燬。呼召人來作工的是我,然而作工的卻是我自己」。(韜) 在神聖的主權裡得著成全的摩西
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| (韜) (2002/3/15pm Toledo) |
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