第六篇　出埃及記鳥瞰（一）── 神的救贖與拯救

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

神要得著一個族類

　　在創世記的末了，我們看見神已經得著了一班人，或者說，神得著了亞伯拉罕，以撒，雅各三個人成為一個完整的經歷；所以這位神從創世記以後就被稱為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。我們可以說，創世記是神在人身上有一個特別的製作，而得著了三個人成為祂子民的代表；也就是說，我們如果要跟隨主，我們一定要有這三個人的經歷 ── 要有亞伯拉罕的經歷，要有雅各的經歷，要有以撒的經歷。神好像在創世記就在人身作工，作到一個地步，使這三個人合成一個完整的經歷，給我們看見這位神就是要這樣地來給我們經歷，這位神就是要作工到我們身上，來達到祂在人身上的目的。

　　所以在創世記，雖然人墮落了，但是因著神在祂所呼召的人身上一直作工，一直作工，作到一個地步，末了成了一個成熟的人，能夠成為神的彰顯，能夠成為神的代表。我們可以說，在預表上神已經得著了祂所要的一班人。但對神的心意來說，還沒有完成；神不僅是要得著這三個人，神乃是要藉著這三個人來得著一個族類，得著一班「團體的人」來達到一個同樣的目標。今天神也要在我們這班「團體的人」身上作工，作到同樣的一個地步，就是達到一班人能成為神的彰顯、成為神的代表 ── 這是接續創世記之後所要給我們看見的。

　　創世記之後，我們就看見不再是一個一個的人，乃是一班的人，是一個族類，是神所呼召的族類，也就是由亞伯拉罕、以撒、雅各所帶進來的族類。這一個族類，神要在他們身上照樣作工，作到一個地步，能產生一班團體的人，也有祂的形像來彰顯祂，有祂的權柄來代表祂。

　　神要在這班人身上作工，那就不是那麼容易的了。神從以色列百姓開始作，一直作，作到今天還在作同樣的工作，就是祂要得著一班團體的人、一個蒙召的族類來作祂在地上的彰顯和代表。直到什麼時候完成呢？直到啟示錄就完成了。今天我們都還在這個過程裡面。

　　所以出埃及記所描述的，就是神來拯救這個族類。這一班的子民，在創世記時就照著神對亞伯拉罕的預言 ── 他的後代要寄居外邦四百年；果然雅各就下了埃及，整個雅各家就留在埃及了！等到時候到了，神就要照著祂的話來成就，也就是要把祂這一班團體的百姓從埃及帶出來。帶到哪裡呢？帶到迦南美地；要在那裡建造神的國度，建造神的居所。這就是出埃及記。

　　這一班以色列的百姓，他們就在埃及繁衍，繁衍到末了，就落到了埃及的權勢之下了；現在神要將他們從埃及的權勢之下拯救出來。這也是個預表，預表我們這班蒙恩得救的人，我們原來都在世界的轄制之下；基督來了，就把我們從世界裡面救出來了。

　　但是，神為了拯救祂的百姓脫離埃及法老的轄制，脫離法老的奴役，脫離埃及的霸佔，祂就必須先興起一個拯救者來拯救他們脫離法老的霸佔、轄制、奴役。這就是神在出埃及記開頭所做的。

以色列人在埃及為奴

　　出埃及記一開頭就記載，「約瑟和他的弟兄，並那一代的人，都死了。以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。有不認識約瑟的新王起來，治理埃及，對他的百姓說：『看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。』」（一6∼9）這一班以色列民在埃及經過了四百年，約瑟當然老早就過去了，那個時候的人也不認得他了，以色列人又生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了地面，叫埃及人看見他們就覺得礙眼，心裡很不舒服。還有，以色列人是跟埃及人不一樣的：埃及人不畜牧，他們是畜牧的；埃及人拜偶像，他們是敬拜耶和華神的。

以色列人落在埃及的霸佔及暴政裡

　　所以新王起來說，「來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇什麼爭戰的事，就聯合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」（一10）十一節，「於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。」十三、十四節，「埃及人嚴嚴地使以色列人做工，使他們因做苦工覺得命苦；無論是和泥，是做磚，是做田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地待他們。」這樣，以色列人就落在埃及的霸佔、暴政裡，也在法老的奴役之下。

法老殺害以色列人的生命

　　不僅是這樣，法老甚至還要殺害他們的性命。法老怕他們越發多起來，所以就要把以色列人的男丁都殺掉。十五、十六節說，「有希伯來的兩個收生婆，一名施拉弗，一名普阿；埃及王對她們說：『你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。』」這就是法老所要作的，想要滅絕他們。

神的主宰使以色列人繁茂強盛

　　但是因為神的主宰，叫以色列人照樣繁茂強盛；十二節說，「只是越發苦害他們，他們越發多起來。」並且神還藉著收生婆存留男孩，十七節，「但收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。」當埃及王問收生婆為什麼做這事時，「收生婆對法老說：『因為希伯來婦人與埃及婦人不同；希伯來婦人本是強壯的（原文作活潑的），收生婆還沒有到，她們已經生產了。』」（出一19）結果，「神厚待收生婆。以色列人就多起來，極其強盛。」（20）所以這也是神奇妙主宰的安排。神好像在埃及使用了幾個女人來保守祂的百姓，一個就是兩位接生婆，一個就是摩西的母親，一個是摩西的姊姊。

神預備救贖的器皿 ── 摩西

　　第一章說到以色列人的光景；第二章就說到神要預備一個救贖的器皿。神為了拯救祂的百姓，神就需要一個救贖的器皿；也就是說，神要得著人來與祂配合。在以色列民落到這樣光景的時候，神要出來作工，就需要人來與祂同工、配合。所以祂現在需要先預備人，預備一個合用的器皿，好讓神能來施行拯救。所以第二章就看見神要來預備這個拯救者。

摩西被法老女兒從水裡拉出來

　　這個拯救者怎麼出來的呢？二章一至二節，「有一個利未家的人娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕，生一個兒子，見他俊美，就藏了三個月。」因為埃及王要殺害男孩子，所以孩子生下來之後，就被藏起來，藏了三個月。

　　「後來不能再藏，就取一個蒲草箱，抹上石漆和柏油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆葦中。」（二3）將孩子放在那裡，就是要把他丟棄了 ── 那時候可能搜查得很嚴格。「孩子的姊姊就遠遠站著，要知道他究竟怎樣。」所以這裡又有一個女人來與神配合，也是一個不錯的配合；她很有信心，相信神會救這個孩子，她相信神的保守。結果就在那個時候，「法老的女兒來到河邊洗澡，……她看見箱子在蘆荻中，……打開箱子，看見那孩子。孩子哭了，她就可憐他，說，「這是希伯來人的一個男孩。」」（二5∼6）七節，「孩子的姊姊對法老的女兒說：『我去在希伯來婦女中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？』」這就是女人來與神配合。神興起這個家庭，這個家一定是一個敬虔的家，媽媽敬畏主，姊姊也知道如何憑著信來仰望主。

由他的母親乳養

　　二章八節，「法老的女兒說：『可以。』童女就去叫了孩子的母親來。」這就是人要來與神配合。神要作工，神可以行神蹟奇事，但許多時候，神需要人學習與祂配合；孩子的姊姊和媽媽就是個很好的配合。結果孩子就養在母親的家中。

　　直到漸長，被帶到法老女兒那裡，作了她的兒子

　　養到什麼時候呢？養到孩子漸長。十節，「孩子漸長，婦人把他帶到法老的女兒那裡，就作了她的兒子。她給孩子起名叫摩西，意思說：「因我把他從水裡拉出來。」」聖經沒有說他幾歲，但我相信，這時他應該就知道自己是希伯來人了，因為已經被養到漸長，再交給法老的女兒，作了她的兒子。摩西的意思就是「從水裡拉出來」。

　　然後底下就沒有記載摩西怎麼在宮中生活，但是使徒行傳七章二十二節說，「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」

被弟兄們拒絕

　　十一節，「後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，」摩西知道自己是希伯來人，他去看他的弟兄。如果我們去看希伯來書，就知道那裡對摩西的記載就比這裡強多了（來十一23∼28），這裡根本沒寫什麼；這裡只是寫摩西長大，他出去到他弟兄那裡的事。

　　他看見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。他就左右觀看，見沒有人，就把那個埃及人打死了。這個摩西是了不得，他是學了埃及的一切學問，我想大概甚至連帶兵打仗都學了 ── 因為他是王子，是法老女兒之子，是有機會作法老的；他所接受的教育，都是不得了的。他一拳就把埃及人打死了。使徒行傳七章二十五節說，「他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們。」那時候，他是認為：捨我其誰？所以他很高興，就把所打死的人藏在沙土裡；並且心想：今天神終於藉著我作了一件事，我拯救了以色列百姓！

　　第二天他又出去了，他想看看會不會再有機會來表現神要藉他來拯救他的弟兄們。結果，「見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：『你為什麼打你同族的人呢？』那人說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你想要殺我，像殺那埃及人嗎？』」（二13∼14上）哇，這下摩西知道事蹟敗露了，就是被人知道了 ── 在那時候的法律，是不能隨便殺人的，凡殺埃及人的，是要被殺的。所以，「摩西便懼怕，說：『這事必是被人知道了。』」（二14下）十五節，「法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸居住。」摩西就從埃及一直逃，逃到米甸去了。那不是一個短的路程。

　　希伯來書根據這段歷史，就寫了一段話，講到摩西的信心。不過這裡讀不出來，我們也不知道保羅是從那裡讀出來的。在希伯來書那裡，保羅說，「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」（來十一24∼27）保羅怎麼會讀出這個聖經來？你看希伯來書把摩西寫得多好 ── 他真有信心，他作這一切，是因為他相信他的神，他看為基督受的凌辱比埃及的財寶更寶貝。

　　所以，在這很短的事例裡面，我們看見摩西年輕的時候就對神實在有信心，他就願意與神的百姓同受苦害，他願意神使用他來作以色列人的拯救者。我相信他年輕的時候確實就有這樣的雄心，如果神那個時候打發他，他一定二話不說，馬上答應；一定說：「捨我其誰？神啊，你找對人了。」是不是這樣？他也對神有信心；所以我相信，摩西在他母親家裡養育的那一段時間，他母親一定把她對神的認識傳輸給他。不然，他在法老家怎麼可以學到這些？一定是他父母所給他的教導 ── 教他信靠神，教他認識他的神乃是希伯來人的神，他所信靠的乃是耶和華神 ── 所以他才能有這樣的信心，願意為以色列百姓，願意與他們同受苦害，不願意暫時享受罪中之樂。

　　雖然他信靠神，他也愛神的百姓，他也願意和他們同受苦，但是因為他還沒有經過神夠多的訓練，所以神還不能使用他，他還必須經過神進一步的製作，神才能夠來用他。我們要看見，今天神在地上如果能得著一個人，是經過祂製作的，神就能夠使用他在地上有工作；神如果得不著，好像神寧可不作事。我們也要看見，神作事跟人作事是不一樣的：人作事只要找到有才幹的、有本事的、有好的方法，就可以作了；但是神不是這樣，神要先找到一個對的人，一個合乎祂心意的人，能夠為祂所用的人，這樣，神才出來作事。所以在摩西四十歲的時候（徒七23），神還不能用他，他還要經過一些的磨練，叫他天然的人被了結、被治死了，他的肉體被釘十字架了，或者被治死了，神才能夠在他身上作工，所以神就容讓他被弟兄們拒絕了。他並沒有被他們接受，因為神知道這個人還不能用；這個人的幹才是有的，學問是有的，既學了埃及一切的學問，又能帶兵打仗，無論在建築、藝術，每一面也都非常不錯，就著外面的裝備來說，夠了，但是生命的學習還不夠，他還需要經過神的製作，神才能夠來使用他。所以他就被自己的弟兄拒絕，甚至棄絕了。

被外邦人接受

　　結果他就逃到米甸人那裡去了；我們可以說，他就被外邦人接受了。我們知道，米甸也是亞伯拉罕的一個兒子的後代（創二五2）。

　　摩西來到了米甸。「一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七個女兒；她們來打水，打滿了槽，要飲父親的群羊。有牧羊的人來，把她們趕走了，摩西就起來幫助她們，又飲了她們的群羊。她們來到父親流珥那裡；他說：『今日你們為何來得這麼快呢？』她們說：『有一個埃及人救我們脫離牧羊人的手，並且為我們打水飲了群羊。』他對女兒們說：『那個人在哪裡？你們為什麼撇下他呢？你們去請他來吃飯。』摩西甘心和那人同住；那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。」（二16∼21）這就是他被外邦人接受了；他雖然被弟兄棄絕，卻被外邦人接受了。

神作工的方法是先對付人

　　摩西就在外邦作了寄居的（二22）結果，他有四十年之久（徒七30）在那裡為他岳父牧放群羊，就在何烈山那裡牧放群羊。神作事有的時候也是真狠，四十年叫他在那裡，什麼都不做，就每天看著那群羊，我看連講話的對象都沒有了，應該也不知道怎麼講話了；難怪後來他會對神說他是拙口笨舌的人。你想想，他每天多單調，就看著那些羊，照顧那些羊，給羊喝水，保護這些羊不要被野獸吃掉，就做這些事！好像他所學的都沒有用了，他一生的學習，學到四十歲，學盡了埃及一切的學問，這時卻全部沒用了！神來對付人，祂就是要把人的才幹，人的智慧，人以為有的，都擺在死地；然後在復活裡，神就能用了。這是神作事的原則。

神呼召所預備的人

　　摩西就在那裡過一種非常單調、非常平靜的日子，到末了，我想他甚至不能相信神還能夠用他了。如果在他四十歲的時候，他一定很有把握 ── 我可以讓神用。但是到了八十歲了，他已經沒有把握了，已經完全失去信心了，他不相信神還能用他 ── 這卻常是神作事的原則。當然，神在每一個人身上所作的都不一樣，但是原則上都是一樣的，就是我們必須被神製作到一個地步，對自己沒有把握了，對自己好像失去信心了，然後神才來向我們顯現，向我們呼召，讓我們看見惟有神才是我們的把握。所以這時神就來呼召摩西。

　　當神來呼召摩西的時候，神首先不斷地啟示祂自己是誰；然後，就給摩西一幅圖畫，就是火燒荊棘，荊棘卻沒有燒毀，叫摩西失去對自己的信心；最後神才打發他。

蒙召者受對付 ── 認識自己是荊棘

　　摩西被神對付了四十年，失去了對自己的信心。在三章十一節，當神來打發摩西的時候，「摩西對神說：『我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？』」這時的他已經不是「捨我其誰」了，而是「我是什麼人」。這就是現在的摩西，已經失去對自己有信心的摩西。

　　不僅是這樣，他也知道自己的無能。在第四章，當神最後要打發他去的時候，「摩西回答說：『主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。』」（四10）摩西知道自己的無能了。這時，「耶和華對他說：『誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我 ── 耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。』摩西說：『主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！』」（四11∼13）這裡我們看見，摩西這個時候真的已經發現：我沒有辦法，我沒有能力，我無能，不要找我。他從第三章一直講到第四章，講這麼久就是不要去。

　　當摩西說，「我素日不是能言的人，」意思就是，我其實一直就是沒有話可講；我能跟羊講話嗎？沒什麼話可講的。現在還是因為你來跟我講話，我才開始有話講，我太久沒講話了。神就說，叫人說話的是我，給人口的是我，叫人口啞、耳聾、目明、眼瞎也都是我，我必賜給你口才。這就是神來對付人；現在神來了，祂來讓摩西認識，惟有神才有辦法讓摩西來接受祂的差遣。

　　所以神的作工，第一個是叫我們認識我們不能，然後才認識神能；神的作工先叫我們看見我們無有，然後才看見神有，神是萬有。

　　摩西也認為自己只配一死。摩西不僅看見自己無能、自己無有，所以他說，「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」而且根據摩西在詩篇九十篇所說的話，他也認為自己已經該死了，因為已經八十歲了。他說，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。」意思就是，我已經八十歲了，我覺得我已經該死了；既然已經是一個該死的人了，神怎麼還要來找我呢？

　　感謝主，這就是神給我們看見一個作工的原則。神要先叫人認識自己的無有，認識自己的無能，認識自己只配一死，失去對自己的信心，然後祂才來顯現，把祂自己啟示給我們。

　　還有一件事，就是火燒荊棘的異象（三2∼6）。這個異象給摩西看見：你不過是荊棘；神聖別的火要在荊棘上來焚燒，但是荊棘卻沒有燒毀 ── 神要使用你，但不是用你作燃料。荊棘本來在聖經裡是人墮落後的產物；人墮落以後，這個荊棘就出來了（創三18）。這裡，荊棘就預表摩西是個蒙救贖的罪人，而火是表徵聖別的神，荊棘焚燒就表徵蒙神呼召的摩西，雖然曾在神的咒詛下，卻經過神的救贖，叫聖別的榮耀在他裡面且在他身上焚燒，也就是要藉著人來彰顯聖別的神。神給摩西看見，你不過是荊棘，而我這聖別的神就要藉著你這個荊棘彰顯來出來。所以申命記就說到這一位神是住在荊棘中的（申三三16）。所以這個非常奇妙，非常奇妙，這位神是聖別的神，就要在我們這班人身上來彰顯。

呼召者 ── 神，啟示祂自己

　　所以在這段呼召的過程裡面，神就不斷地啟示祂自己。這位神首先啟示祂自己是「耶和華的使者」（三2）；然後啟示祂是「耶和華」（三4，15）；又啟示祂是「神」（三4∼6），再啟示祂是「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（三6，15）；到了十四節，神對摩西說，「我是那我是（另譯）」，神來啟示祂就是「那我是」；十八節，神又啟示祂是「希伯來人的神」。

　　三章十三節，「摩西對神說：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『祂叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」神對摩西說：『我是那我是（另譯）』；又說：『你要對以色列人這樣說：『那我是的差我到你們這裡來。』』」這就是神來啟示祂自己是「那我是」；意思是什麼呢？意思就是你不是；但我是，我就是「那我是」。

　　感謝讚美主，真是奇妙啊！神說「我是」，那意思就是你要什麼，祂就是什麼。請問，有哪一個人敢說「我是」？神對摩西就說「我是」；那意思就是說，這裡有一張支票，已經簽了「我是」這個名字了，你可以在這「我是」後面加任何東西。例如，你加上「忍耐」，那祂就是忍耐；你加上「智慧」，那祂就是智慧。這位神真是膽子太大了 ── 祂開給你一張空白支票，你可以在「我是」後面寫任何字，隨便你寫。這就是神！神告訴摩西，我就是耶和華，我就是我是。你要什麼，我就是什麼。你可以在後面寫上任何你要寫的。這就是神對摩西的啟示。

　　我相信摩西把神的話聽進去了；但也是慢慢地，不是一下子就聽懂。我們原以為神一啟示，摩西大概就怎麼樣了；不是的，沒那麼快，他是慢慢、慢慢地上路。他這個上路也花了神不少力氣，因為他都不動，而且一再發問，一再耽延，一再覺得不能去。神又對摩西說，「你要對以色列人這樣說：『耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（三15）所以神也告訴他，我這位神就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。我如何在亞伯拉罕，以撒，雅各身上來施行祂的救恩，照樣我也要施行在以色列人身上。神必須啟示祂自己，好讓摩西能夠接受神的呼召，好讓摩西願意接受神的差遣，去到以色列人中間。

　　所以這裡不簡單。我們看見，神要來得著一個人，就先在人身上製作。神先來把人打敗，先讓人看見自己的無有。我們來跟隨主，如果認為我們還有本事，認為我們有幹才，以為我們有什麼能力，可以來被主用，這樣的人，主絕對不能用；就是用了，也只有害事，不能成事。但是感謝主，主就先給我們看見我們的無有；但是，主也給我們看見祂是萬有。

　　這一位耶和華，實在來說，就是新約的耶穌。舊約叫作耶和華，新約叫作耶穌。因為耶穌就是耶和華救主。主耶穌在約翰福音第八章也一再對猶太人說，「還沒有亞伯拉罕，我就是。」（58，恢復本）結果猶太人就要用石頭打祂；為什麼？因為他們知道這個「我是」就是神！主耶穌也啟示我們，祂就是那一位耶和華神來作我們的救主。今天對我們新約的人來說，這位基督就是我是。這位基督，祂一切的豐富都要傳輸給我們，都要給我們來支取，都要給我們來經歷，都要給我們來享受 ── 就像舊約的這一位耶和華神一樣 ── 這是我們要來跟隨主所必須有的看見，如果沒有這樣的看見，我們很難跟隨主。

　　這位主就是那我是，祂能夠應付我們一切的需要，祂全備地來供應我們各面的需要 ── 這是神對摩西這位蒙召者的啟示。

三個神蹟 ── 受差遣的證據

　　這整個呼召的過程中，還有三個神蹟來作為受差遣的證據；這三個神蹟也是我們該有的認識。摩西不僅要認識神，還要有一種的認識，就是這三個神蹟所啟示的，因為這個三個神蹟也算是神差遣他的一個憑據。

　　當摩西說，「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」（四1）神就顯了第一個神蹟。耶和華就對摩西說，「你手裡拿的是什麼？」他說：「是杖。」耶和華說：「丟在地上。」結果杖就變作蛇了。聖經說，「摩西便跑開。」杖，是人所倚靠的；摩西天天所倚靠的這根杖，竟然是蛇！然後神再叫摩西伸出手，拿住蛇的尾巴，蛇又變為杖了。這是一種啟示，是一種認識。

　　神又顯第二個神蹟。四章六節說，「耶和華又對摩西說：『把手放在懷裡。』他就把手放在懷裡，及至抽出來，不料，手長了大痲瘋，有雪那樣白。」然後再把手放入懷裡，再抽出，手就復原了。

　　還有第三個神蹟。耶和華說，「他們……這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裡取些水，倒在旱地上，你從河裡取的水必在旱地上變作血。」（四9）

　　這三個神蹟就是神差遣人的憑據。也就是說，我們要能夠被神差遣來為神作工，我們需要有三個認識：一個是杖變蛇，一個是手長大痲瘋，一個是水變血；也就是說，認識我們所倚靠的，認識我們的肉體，認識這個世界；認識我們所倚靠的不過是蛇，認識我們這個人不過是肉體、不過是長大痲瘋的，認識這個世界不過是滿了死亡。如果沒有這樣的認識，我們就沒辦法來事奉主。所以神就給摩西這三個神蹟，來作為祂呼召的憑證。

　　神要摩西看見：你以為你所倚靠的是杖，你以為你的手是清潔的；可是你要知道，你所倚靠的不過是蛇，而你的手是不潔的；並且世界也是充滿死亡的。你必須有這樣的認識，你才能來跟隨主，才能去帶領百姓出埃及。所以這也是神給他的一個預備。

蒙召者受割禮

　　但是摩西還是在那裡推託，說他拙口笨舌，就是不肯被差遣。神就將他的哥哥亞倫賜給他，當作他的口。神說，「你要將當說的話傳給他；我也要賜你和他口才，又要指教你所當行的事。他要替你的百姓說話；你要以他當作口，他要以你當作神。」（四15∼16）這裡的「你要以他當作口，他要以你當作神」更好的繙譯是「他要作你的口，你要作他的神」。這樣，摩西終於被神說服了，終於接受呼召了，他也認識神了，也得著啟示了，看見人所依靠的杖不過是蛇，看見他自己不過是長大痲瘋的，看見這個世界不過是滿了死亡（由水變成血所預表），他也接受了神所賜的亞倫來作他的口。

　　這個時候，摩西就準備出發了。結果還有一件事沒有對付，就是他還沒有行割禮 ── 照著神的約，神的子民必須行割禮。四章二十四節說，「摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。」這實在叫人很難想像。為什麼神都差遣他了，費盡了功夫向他顯現，要他去帶領以色列人出埃及了，結果半路上要殺他？這好像不合情理，非常不合情理！可是，這個時候，神又使用了一個女人 ── 就是摩西的妻子來為他兩個兒子行割禮，將兒子的陽皮丟在摩西腳前，說，「你真是我的血郎了。」（四20，25）這樣，耶和華才放了他（四26）。

　　我們不知道為什麼西波拉懂這個割禮；她既不是以色列人，照理講她應該不懂，但是為什麼在那個時候她知道，就為她的家人行割禮？西波拉似乎懂：你若沒有行割禮，你就像外邦人一樣。根據神對亞伯拉罕的約，所有亞伯拉罕的後裔都必須行割禮，就是要對付肉體，才能夠來成為祂正確的百姓。現在你摩西沒有行割禮，你怎麼能去帶領以色列人出埃及呢？你不過像外邦人一樣。你必須行割禮，否則不能讓你去帶領以色列人。所以這就是最後一步，神在路上要攔阻他，讓他必須行完割禮。這樣，摩西就預備好了，他可以到以色列百姓那裡去了。

呼召的目的

　　那麼，神呼召摩西的目的是什麼呢？

拯救神的選民脫離法老，進入美地

　　三章八節說，「我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。」美好、寬闊、流奶與蜜之地，那就是迦南地。神呼召的第一個目的，就是要叫他們從法老的手中出來，而進到美好、寬闊、流奶與蜜之地。那個迦南地在那個時代當然是地上最美的一塊地了。

帶領祂的選民往曠野去獻祭給神

　　第二個目的是要領祂的選民往曠野去，走三天的路程，去獻祭給神。三章十七、十八節，「他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：『耶和華希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們到曠野裡去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神（或：我們好獻祭給耶和華我們的神）。』」這是神呼召的第二個目的，就是帶他們走三天的路程，在那裡獻祭給神。

帶領神的選民到山上事奉祂

　　第三，要帶領神的選民到山上事奉並祭祀祂。三章十二節說，「神說：『我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。』」這個山就是何烈山，也就是西乃山，神要摩西把以色列民帶到西乃山，在那裡事奉神。所以神最終就在西乃山頒佈律法。

建造會幕

　　第四個目的是要建造會幕。神在西乃山給了摩西建造會幕的異象（二十五章），至終把會幕建造起來 ── 這就是三章十二節所說的，要他們在山上事奉祂。

進入迦南 ── 流奶與蜜之地

　　第五個目的，至終，神要帶領祂的選民進入迦南，就是那流奶與蜜之地。所以，我們從得救那天開始，我們就應該開始走路了，走曠野的路程，進到復活的境地；然後來事奉神；最終要進到包羅萬有基督的美地裡面，來享受包羅萬有基督一切的豐富。

以色列人的圖畫是新約的表號

　　今天我們可以說，以色列人的圖畫就是新約的預表；對我們新約的人來說，以色列人是我們表徵，是我們的表號，是我們的預表。所以在哥林多前書第十章，保羅就用他們的失敗作我們鑑戒，來警戒我們這一班生在末了世代的人。整個以色列的歷史對我們就是一個預表；神如何要帶領以色列人，神也照樣帶領我們。今天我們每一個弟兄姊妹從得救那天開始，就應該走在這條路上，達到包羅萬有的基督；不僅得著救恩，進入到包羅萬有的基督裡面，而且在裡面行走，在裡面經營，在裡面勞苦，在裡面耕種，而產生豐富，而且來建立神的國，建造神的殿。這就是以色列人給我們的預表。

神的要求和法老的抗拒

　　接著下來，我們就看見摩西到法老那裡去了。當然，法老不會那麼簡單就被摩西說服了，摩西就一直遇到法老的抗拒。從五章一節開始，到十四章三十一節，總共十二次的衝突，神降了十災在埃及地，甚至在法老身上。從五章到十四章，我們看見摩西一再地被法老拒絕，神就藉著一件一件的神蹟來進一步地訓練摩西。

十二次衝突與十災

　　第一次衝突是在五章一至二十三節；這一次的衝突之後，「耶和華曉諭摩西、亞倫說，法老若對你們說：『你們行奇事吧！』你就對亞倫說：『把杖丟在法老面前，使杖變作蛇。』」（七8∼9）於是他們去見法老；就把杖丟在法老面前，杖就變作蛇了。十一節，「於是法老召了博士和術士來；他們是埃及行法術的，也用邪術照樣而行。他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇；但亞倫的杖吞了他們的杖。」（七11∼12）所以法老心裡還是剛硬，認為這沒什麼，不肯聽從摩西、亞倫。

　　到了第二日早晨，摩西就照著神所吩咐的，當法老出來往水邊去的時候，他就站在河上迎接他，手裡拿著那變過蛇的杖，對他說，「耶和華 ── 希伯來人的神打發我來見你，說：『容我的百姓去，好在曠野事奉我。』到如今你還是不聽。耶和華這樣說，我要用我手裡的杖擊打河中的水，水就變作血。」他就照耶和華所吩咐的行。水就變為血了，這是第一個災害；但法老還是剛硬。

　　第二個災害就蛙災；第三個災害就是虱災；第四個災害就是蠅災 ── 這是非常污穢的東西；第五個災害就是瘟疫之災。

　　到了第八次的衝突，第六樣的災害就來了，就是瘡災。九章八節，「耶和華吩咐摩西、亞倫說：『你們取幾捧爐灰，摩西要在法老面前揚起來。這灰要在埃及全地變作塵土，在人身上和牲畜身上成了起泡的瘡。』」然後，第九次衝突就是第七樣災害，就是雹災。第八樣災就是蝗災；神就興起東風把蝗蟲吹來。然後有第九樣災害，就是黑暗之災。

耶和華使法老的心剛硬

　　到這時，法老還是心剛硬；聖經上說，「耶和華使法老的心剛硬，不肯容他們去。」（十27）法老還對摩西說，「你離開我去吧，你要小心，不要再見我的面！因為你見我面的那日你就必死！」（十28）但是，摩西說，「你說得好！我必不再見你的面了。」（十29）這裡，你看這個對抗多難啊！這就預表你要把一個人從世界的權下帶出來是不容易的。有時候你很難帶人得救時不要覺得灰心，這個總不會像摩西這麼難，他要經過這麼多次的抗爭，最終才能把以色列人帶出來。

　　最終是神行了一個神蹟，就是第十災 ── 殺長子。為了這個災，神就為以色列人設立一個逾越節。所以這一切照這樣來看，是一定要走到最後一步，就是逾越節。逾越節是神所設立的，為著拯救神的百姓脫離神滅命的審判，他們可以從神的審判中蒙拯救。所以逾越節也是一個預表。

逾越節 ── 蒙拯救脫離神的審判

　　所以最後就出來一個逾越節了，神就吩咐他們要守逾越節。「耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：『你們要以本月為正月，為一年之首。……本月初十，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。若是一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。你們預備羊羔，要按著人數和飯量計算。要無殘疾、一歲的公羊羔，你們或從綿羊裡取，或從山羊裡取，都可以。要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。』」（十二1∼6）

　　宰了羊羔以後，有一個重要的點，就是要把血抹在他們吃羊羔的房屋的門框上和門楣上。「因為那夜我要巡行埃及地，要把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了。……這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」（十一12∼13）這個血是為著讓神看的；神一看見這血，就越過去了。

預表基督

　　這逾越節就說出，我們今天得蒙拯救乃是因為羔羊的血。以色列人所憑藉的羔羊，不過是預表；我們今天所憑藉的是我們的主耶穌基督，祂就是神的羔羊，所以這幅圖畫實在是基督來為我們釘死流血捨命的一幅圖畫。神藉著這羊羔的血，就拯救祂的百姓脫離了滅命者的審判。以色列人所以能脫離審判，並不是因為他們是以色列人，而是因為有羔羊的血。你想想看，如果一個以色列人，他沒有塗血在門框和門楣上，他會怎麼樣？他會照樣被審判！所以不是種族的問題，而是有沒有血的問題。如果那時有一個埃及人也跟著抹血，他不知道會怎麼樣？我想，滅命者照樣就越過去了！因為神只看血，並沒有看裡面的人。所以他們蒙拯救惟一的原因就是他們有羔羊的血。

　　照著聖經來說，這位耶穌 ── 神的羔羊，是創世以來被殺的（啟十三4）。神的工作是超越時間的，所以當以色列人來過逾越節的時候，實在來說，在神的眼中，這個羔羊（基督）老早被殺了，已經為我們流血了 ── 所以歷世歷代的人都可以在那兒取用。不過，因為主耶穌還沒有來到，所以那只是一個預表；而且不能除罪，只能遮蓋。羔羊的血對舊約時代的人只能遮蓋罪，到了新約時代才臨到我們；我們這班人因著羔羊的血就得稱為義了，舊約的那班人因著他們憑著信作這個事，他們也就被稱為義了，神的審判就越過這班人了。這就是逾越節的意義。

　　逾越節不僅有血，更重要的是要吃羊羔。十一章八至十節說，「當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭、腿、五臟，用火烤了吃。不可剩下一點留到早晨；若留到早晨，要用火燒了。」這是神來說怎麼吃這個逾越節的羊羔。門楣上的血是預表基督救贖的血，使蒙救贖的人在血裡面得蒙拯救；逾越節羊羔的肉，則是為著生命的供應。所以，在基督的救贖裡面，不僅有消極一面的血的拯救；還有積極一面生命的供應 ── 這樣，他們才有力量可以出埃及。

　　所以他們要走出埃及，光靠那個血還不行；血只是脫離滅命，肉才使他們有力量，使他們有力量可以走出埃及。羊羔的肉擺在火上烤，表徵基督釘死時受神聖潔的火的審判。

　　這裡還有很多講究；例如，吃無酵餅；這個酵，我們知道在聖經裡面都是表徵罪惡、邪惡、敗壞的東西；與無酵餅同吃，意思就是當我們過逾越節的時候，我們來得著基督、來接受基督的時候，要除去一切有罪的事物。還有苦菜；苦菜是苦的，苦就是要有一個悔改的心，就是我們對有罪的事物會覺得苦了。以前可能喜歡罪中之樂，現在開始接受基督了，我們就悔改我們以前的罪行。這就是要與苦菜同吃。所以這裡面有許多屬靈的含意。

　　十二章十五節說，「你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去。」我們一得就救以後，就要過根據逾越節過除酵節七日，意思就是我們得救以後，我們一生應該是過無罪的生活，對罪是覺得苦的，對罪是有懊悔的。這是逾越節這裡所給我們看見的，

產生軍隊

　　十二章十一節，「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃。」意思就是吃完了就要出發了。然後四十一節說，「正滿了四百三十年一那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。」所以，逾越節羊羔不僅救贖了神的百姓，不僅使他們得著生命的供應，不僅使他們能過無罪的生活，並且就產生了神的軍隊，能夠來爭戰，好進入迦南美地。因為整個往前走的路程並不是平平順順的就達到了，往前走的路程有許多的艱難，許多的阻擋，許多的反對，所以他們一路需要爭戰，需要爭戰著來進入迦南美地。所以逾越節就叫他們成為神的軍隊，能夠來為神爭戰，能夠來走曠野的路程，來達到神的目標。

出埃及 ── 蒙拯救脫離法老的暴政和霸佔

向耶和華守望

　　十二章三十七節，「以色列人從蘭塞起行，往疏割去；」四十一至四十二節，「以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿四百三十年那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。這夜是耶和華守望的夜，因耶和華領他們出了埃及地；這夜也是以色列人眾人向耶和華守望的夜，直到世世代代。」（恢復本）這夜是耶和華守望的夜，這夜也是我們眾人向耶和華守望的夜，這非常有意思。這一夜無論就預表來說（就是以色列人），或就實際來說（就是我們），都須要這樣來守望。逾越節說出神要照顧祂的百姓，也向他們守望，我們也要向祂守望，來與祂合作。

　　所以，我們要從世界裡出來，要過逾越節；也就是說，我們要經歷神的救恩，蒙拯救脫離世界，就需要一種的態度，就是要守望；我們須要起來向神守望。這樣，我們才能夠脫離世界的綑綁，才能夠來走神的道路。

雲柱和火柱引領他們的路

　　以色列人真正出埃及應該是從十三章二十節開始，「他們從疏割起行，在曠野邊的以倘安營。日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」（20∼22）日間雲柱要做什麼用呢？我想也有可能是為了遮太陽；因為日間曠野太陽很大，如果有一片雲擋著，馬上就不一樣。雲柱一面可以來領他們的路，而且可以把太陽遮住。那麼，夜間火柱呢？火柱就可以光照、指引他們的道路。所以他們日夜都可以行走。

　　我們知道，雲柱表徵聖靈，火柱表徵神光照的話，由這兩樣東西來帶領神的百姓出埃及。今天我們要跟隨主也是這樣，我們需要兩面：一面需要聖靈，一面需要神的話，來帶領我們走曠野的路途。

過紅海

　　然後到了第十四章，法老不放過以色列民，就想要來追趕。法老以為以色列人迷路，被曠野困住了（十四1）── 因為耶和華使以色列民轉回，安營在比哈希錄前，密奪和海的中間，對著巴力洗分，靠近海邊安營（十四1∼2）；法老就要來追趕他們。

法老的追趕

　　十四章六至九節，「法老預備他的車輛，帶領軍兵同去，並帶著六百輛特選的車和埃及所有的車，每輛都有車兵長。耶和華使埃及王法老心剛硬，他就追趕以色列人，因為以色列人是昂然無懼地出埃及。埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、戰車、兵馬，與軍兵就在海邊上，靠近比哈希路，對著巴力洗分，在他們安營的地方追上了。」法老當然預表撒但，也預表世界；他不讓神的選民離開，預表上來說，或者實際上來說，今天我們要想脫離世界，撒但是絕不會那麼輕易就放過，讓神的子民離開的 ── 所以我們真是要儆醒，要能夠脫離埃及的霸佔，脫離法老的轄制。

百姓發怨言

　　十、十一節，「法老臨近的時候，以色列人舉目看見埃及人趕來，就甚懼怕，向耶和華哀求。他們對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？」」以色列人是很特別的百姓，都已經過了逾越節，看見那個大神蹟了，也經過了九災了（加上逾越節的頭生之災，就是十災），也看見神如何保守他們，如何帶領他們出發；現在稍微一點難處，就發起怨言來了！他們是一面呼求耶和華，一面向摩西發怨言。又說，「我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。」（11∼12）這就是以色列人！

　　如果你去讀讀他們整個出埃及的過程，大概就是一路發怨言，一再地埋怨神，甚至背叛摩西，甚至不信神的應許。所以到最後，聖經告訴我們，整個出埃及的以色列人通通倒斃曠野，只有兩個人進去，就是迦勒和約書亞 ── 因為他們專心跟從主（民三二12）。其他幾乎都是發怨言。有時候我們想想我們這個人，真的是很卑賤；連以色列人，是神特別選的一班人，也沒有比較好，也不知感恩圖報，好像看了一大堆神蹟也照樣發怨言。他們一開頭就發怨言了，還沒有過紅海，就開始發怨言。

　　所以摩西要來帶領這班人，那真是不容易。如果沒有神這樣的訓練，我看他面對這班發怨言的以色列民，就要像他年輕時代一樣，一拳打過去了。現在他老了，大概也沒有力氣了，只有俯伏在神面前了。他成為最溫和的人了；他對百姓說，「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。」（十四13∼14）摩西這個時候非常清楚，他認識帶領他們的神是怎樣的一位神。

神親自開路，海水分開

　　然後，耶和華對摩西說，「你為什麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你舉手向海伸杖，把水分開。以色列人要下到海中走乾地。我要使埃及人的心剛硬，他們就跟著下去。我要在法老和他的全軍、車輛、馬兵上得榮耀。我在法老和他的車輛、馬兵上得榮耀的時候，埃及人就知道我是耶和華了。」（十四15∼18）感謝讚美主，神自己來表明祂自己；雖然人軟弱，雖然人失敗，但是神在這裡親自為他們開路，把他們帶出埃及。至終來說，雖然法老對他們有那麼多的反對、逼迫、限制，但最終還是神以祂自己把以色列人帶出來，而且在埃及人中顯出祂的榮耀。感謝讚美主！

　　十四章二十一節，「摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。」海水就分開了，以色列就走乾地過去了，就是他們得救了，他們真正離開埃及了。

　　當以色列人下海走乾地之時，法老一切的馬匹、車輛，和馬兵都下到海中；但神叫法老的全軍末了被淹沒在紅海裡面，那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。

預表受浸

　　以色列人的出埃及、過紅海，不僅預表以色列人脫離了法老的暴政和霸佔，也是一個受浸的預表；這是哥林多前書十章所給我們看見的。那裡說，「我們的祖宗都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受浸歸了摩西。」（十1下∼2）這就是預表新約信徒的受浸。受浸就是埋葬，把一個死的人埋葬了、了結了；那些從受浸的水裡出來的人，就是一個在新造裡的人 ── 這是以色列人過紅海的一個預表；也就是把世界、撒但、我們的一切，都在裡面埋葬了。

預表藉水得救

　　這個過紅海也是預表我們藉水得救。彼得前書三章二十節說，「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。」這個意思就是，這一個紅海的浸，和挪亞時代的洪水原則上是一樣的；以色列人過紅海，就是預表他們受浸，也說出他們藉水得救，就脫離了原來舊的世代，脫離了埃及，並進入一個新的境地裡面。他們從埃及出來了，就進入另外一個境地；他們在這樣一個境地裡面，才能夠來事奉神。

　　這個是出埃及的頭一段，就是第一章到第十四章給我們看見的神所做的一切。神從預備一個救贖的器皿，最終把以色列人從埃及裡帶出來了；他們就出了埃及，也脫離了法老的霸佔，法老的轄制，埃及的霸佔、奴役，然後進到一個新的境地，他們可以在那裡事奉神。（峰）