第三篇　創世記鳥瞰（三）── 蒙召者的完整經歷（一）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

蒙召者完整經歷的第一方面 ── 亞伯拉罕的經歷

　　創世記從第十二章就開始說到亞伯拉罕的蒙召。在第十一章的末了，三十一節說，「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，」他拉是亞伯拉罕的父親；亞伯拉罕原名亞伯蘭。這裡的記載，是他拉帶著他們出來的；在使徒行傳，司提反是說榮耀的神向亞伯拉罕顯現。使徒行傳第七章，司提反說，「當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』」（2∼3）這是使徒行傳第七章所記載的。不過根據創世記十一章的記載，好像是他拉帶著他們出來的 ── 這是亞伯拉罕第一次蒙召，榮耀的神向他顯現。

神工作的轉換 ── 從受造族類轉向蒙召族類

　　我們來說這一位信心的祖宗 ── 亞伯拉罕。他擺在我們面前所給我們看見的，叫我們覺得他和我們非常相近，因為他並不像一個屬靈的偉人。他就像我們隔壁的弟兄姊妹一樣，也有許多的軟弱，也有許多的失敗，有時候還會走下坡路，他好像跟我們差不多；感謝讚美主，這就是這一位亞伯拉罕。

　　當亞伯拉罕第一次蒙召的時候，還要他父親帶他出來，可見亞伯拉罕在跟隨主的路上，起頭的時候並不是那樣的剛強。首先在他身上所經歷的，就是神來呼召他，他成了一位新族類的祖宗，新族類的元首。神為什麼呼召亞伯拉罕？因為神已經放棄了原有的亞當族類，神有一個轉移、有一個轉換，要把祂整個地上的工作，把祂的旨意，把祂旨意的成就，完全放在一班人的身上，就是蒙召的族類身上。原來受造的族類經過幾步的墮落之後，神已經不能再在那班人身上來成功祂永遠的旨意了，所以神就來一個轉換，就轉到另一個族類，轉到另一班人身上，要藉另一班人來成功神永遠的定旨。這班人，我們就稱為蒙召的族類。神的工作就從受造的族類轉到蒙召的族類了。

　　今天我們怎麼能有分於神的工作呢？我們必須是蒙召的族類，因為我們是被歸在亞伯拉罕這個族類裡面的一班人。今天亞伯拉罕不僅是肉身的以色列人的祖宗，也是我們這班屬天子民的祖宗，這是神工作的一個轉換。感謝主，我們今天都蒙召了，我們都成為亞伯拉罕的子孫，我們都有分於這一個蒙召的族類！

蒙召族類的特點 ── 憑信而活

　　一個蒙召者來跟隨主，他最大的特點就是信。亞伯拉罕身上最大的特點，就是他的信心。他先是蒙召，接著就是因信稱義，然後他就憑信而活，並且活在與神的交通裡。「憑信而活」可以說是亞伯拉罕一生最大的特點，所以他被稱為信心的祖宗。

　　但是這位信心的祖宗，當他來跟隨主時，我們看他並不是我們想像的那樣的剛強，那樣的勇往直前，好像一個滿有信心的人。在亞伯拉罕身上給我們看見的，也不像我們所說的信心大漢。感謝主，他和我們一樣，也會有一些的軟弱；當然，他有一些蒙恩的祕訣，這是我們該效法的。我想，這樣一個人，主能夠來得著他，成為蒙召族類的祖宗，一定有他蒙恩的特點；雖然有失敗，但是他的特點可以掩過他許多的失敗。

亞伯拉罕蒙召是在於神的揀選

　　創世記第十一章說，他拉帶著亞伯蘭出來了（31），可是使徒行傳卻說榮耀的神向他顯現。無論如何，他就從迦勒底人之地出來，住在哈蘭；無論如何，我們看見，神的呼召就叫亞伯拉罕離開了本地、本族，離開了迦勒底的吾珥。約書亞記告訴我們，當亞伯拉罕還在迦勒底的吾珥的時候，他也是在那兒拜偶像，跟世人沒有兩樣。那時全地的人都落在偶像的權下，你很難相信人類的墮落是那樣的快，不光有建巴別塔高舉人名的墮落，而且也完全落在偶像之下。

　　上一篇說過，根據考據，他們建巴別塔燒磚的時候，每一個磚頭上面都有偶像的名字（這是彭伯寫的《兩個巴比倫》這本書裡面所記載的），意思就是所有人類幾乎都落在偶像之下了，連亞伯拉罕也不例外，他的父親他拉也不例外。但是神卻從這一班墮落的人類中間呼召了一個人，就是亞伯拉罕。所以呼召完全是在於這一位呼召的神，不在於被呼召的人；亞伯拉罕沒有比別人強，主卻呼召了他。

　　當然，從亞伯拉罕、以撒、雅各的經歷來看，神的呼召是因為神的揀選。神早在創世之前就來揀選了，因為神在祂的預知裡知道人會墮落，所以，祂就有祂的揀選。神根據祂的揀選，祂就來呼召了亞伯拉罕 ── 這是在亞伯拉罕、以撒、雅各這三個人的完整經歷裡面給我們看見的，而且是一直到雅各，神才給我們看見這一個神的揀選。所以原則上我們要看見，神的呼召乃是根據神的揀選，完全是神的憐憫。不在於我們這班人，乃在於神的憐憫；不在於那定意的，也不在於那奔跑的，乃在於發憐憫的神。我們實在要感謝神的憐憫，叫我們能夠有分於這樣的呼召。

蒙神呼召並應許

離開本地、本族、父家，往神所要指示他的地方去

　　亞伯拉罕住在哈蘭，一直等到他父親死了，他才離開哈蘭；也就是說，神繼續來呼召他 ── 這是神第二次對他的呼召。十二章一節，「耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」」神第一次呼召的時候，是說，「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。」（徒七3）那一次他出來是出來了，也算離開親族了，可是一起走的還有他的父親和他的姪兒羅得。第二次神來呼召他，神就說，「你要離開本地、親族，還有父家，」都要離開，也就是說，神的呼召是徹底的，你必須完全脫離你原來的，包括本地，包括親族，還要加上父家，這一切都要離開 ── 這就是神的呼召。

　　但是第二次，亞伯拉罕還不是一個人跟隨神，他還是把羅得帶走了。雖然羅得沒有蒙召，但是他也跟著亞伯拉罕一起在神的呼召裡面。神是要亞伯拉罕完全離開 ── 不僅離開本地，還要離開親族，還要離開父家 ── 這是神對他的呼召。

　　在神的呼召裡面，祂就帶著應許。第一個是「往我所要指示你的地去」（十二1）；所以有一個地的應許，神要賜給一個地。

要他成為大國

　　第二個，「我必叫你成為大國」（十二2）；神要他成為大國，就是要成為神的子民。所以，在神的呼召裡面帶著神的應許：第一個，有一塊地 ── 要往所要指示你的地去；第二個，要使他成為大國，意思就是他要成為神的一班的子民，來建立神在地上的國度，讓神能夠在地上掌權。

萬族（亞當的後裔）因他和他的後裔得福

　　第三個，「我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福」── 就是亞伯拉罕要成為別人的福。

　　我們如果往後讀到二十二章十八節，在那裡，當亞伯拉罕獻完以撒之後，神又進一步的說「地上萬國都必因你的後裔得福」；前面應許要「因他」得福，後面應許要「因他的後裔」得福。所以我們看見，在神的應許裡面，地上的萬國都要「因你和你的後裔」得福。這個萬國當然包括了亞當的族類。所以你看，在神的工作裡面，亞當的族類墮落了，神就呼召了一個人，從這裡一個人產生了一個族類；然後藉著這一個人，又把福帶給地上的萬國了，又帶回到亞當族類的身上了。神放棄亞當的族類，呼召了一個族類，就是蒙召的族類，可是感謝主，神對人的旨意還是沒有更改，最終，萬國都要因他和他的後裔得福。

基督就是那後裔

　　我們知道，這個後裔是個單數，是指著基督說的；這是保羅在加拉太給我們看見的，這是指著一個人，不是指著許多的後裔，乃是指著一個後裔，就是基督。所以萬國都要在基督裡面，一同來承受亞伯拉罕的福。這實在是太奧妙了！這是神的經綸，神主宰的經綸 ── 先是亞當的族類，然後從亞當的族類轉到了亞伯拉罕的族類；亞伯拉罕的族類又把福帶給萬國了，也就是亞當的族類又被帶到基督裡面，成為亞伯拉罕的後裔。感謝讚美主，這是神來呼召亞伯拉罕，並且給他的應許。

　　所以第十二章的第一段，我們看見神的呼召。這個呼召是榮耀的神來顯現；所以我們要跟隨主，我們都需要神的顯現，而且是不斷地顯現。在亞伯拉罕一生中，神不斷地來向他顯現；我們要跟隨主，我們也需要主不斷地來顯現，加強祂在我們身上的呼召，好叫我們能夠來跟隨祂。

　　到了第十五章，神又向亞伯拉罕顯現了。

　　第十五章開頭是亞伯拉罕為了他的弟兄羅得爭戰得勝回來，神再來向他顯現。一節說，「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯拉罕說：「亞伯蘭，你不要懼怕！」」雖然那一次實在是非常的得勝，但是現在他是害怕的；因為那是一鼓作氣地就把敵人打敗了，現在冷靜下來了，再回頭一想，我一個人是怎麼面對這些王的？我是怎麼來跟人家打仗的？一定會覺得害怕。你不要以為他會很得意：他打完仗了，而且打得好，也打贏了，也非常地豪邁，一針一線都不要，只把羅德和羅德的財物奪回來；而且麥基洗德又帶著餅和酒來供應他，那真是凱旋而歸；不，等他冷靜下來一想，可能就開始有點害怕了。

　　就在這個時候，神就再來向他顯現，說，「你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」這時，亞伯拉罕就提到兒子了；他說，「我既無子，你還賜我什麼呢？」（十五2）感謝主，就在這時，神再次向他應許，「你本身所生的才成為你的後嗣。」（十五4下）

　　五節，「於是領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」」這裡很特別，這裡只講天上的星，沒有講海邊的沙。聖經講到亞伯拉罕的後裔有兩班人：一班是海邊的沙，一班是天上的星；這裡只講天上的星。這裡的「後裔」是個單數詞。為什麼一個單數的後裔，卻要像天上的眾星呢？感謝讚美主，這事保羅就讀出來了；他說，這個後裔就是指著基督，所以所有的眾星都在基督裡面。今天我們都是天上的眾星，我們都在基督裡面，都包含在基督裡面，都包含在這個獨一的後裔裡面。

因信稱義

　　六節，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」這也是羅馬書四章三節所說的「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」。這就是一個稱義的表樣。當神應許給亞伯拉罕一個後裔，亞伯拉罕一信神的話，他就被稱為義了。為什麼這裡特別加上這一句話，說亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義呢？因為這裡所說的後裔，是單數的後裔，是指著基督說的。我想亞伯拉罕也許不懂這個後裔就指著基督，但是他知道是一個單數，他聽神對他說「你的後裔將要如此」，也就是「你的後裔將要像天上的星那樣眾多」，亞伯拉罕就相信了，神就以此為他的義了。也就是說，亞伯拉罕信神要給他的這個後裔，他信耶和華的話，神就以此為他的義了。這是說到亞伯拉罕的因信稱義。

憑信而活

　　自此以後，亞伯拉罕整個的生活，就是一個憑信而活的生活；憑信而活可以說是他生活最大的特點。

過支搭帳棚並築壇的生活

　　根據聖經裡面所記載的，亞伯拉罕憑信而活，最明顯的就是他過祭壇與帳棚的生活。我們知道，在那個時代已經有人建造城邦了；那時該隱是第一個建造城邦的人，他按著他兒子的名將那城叫做「以諾」（創四17下）── 那是第一座城。不僅是該隱建造，到了挪亞之後，幾乎都是建造城邦，都是邦國了；一個一個的城邦建立起來。但是亞伯拉罕還住在帳棚裡，他的一生從來沒有去建造一座城。

　　他是住在帳棚裡面；帳棚就說出，我們在地上是客旅、是寄居的，我們有一個屬天更美的家鄉。所以在希伯來書第十一章就非常強調亞伯拉罕這位信心的祖宗。亞伯拉罕這一個信心的祖宗的特點是什麼呢？希伯來書十一章九至十節說，「他因著信，就在應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」他也承認自己在世上是客旅，是寄居的（十一13下），這就是亞伯拉罕的特點。

　　感謝主，今天我們不是一班屬地的子民，我們乃是一班屬天的子民，我們的國籍是在諸天之上。我們地上的國籍是短暫的，是會過去的，我們真正的國籍是在諸天之上。在腓立比書第三章也說了同樣的話，說，「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（三20）因著這樣的看見，所以亞伯拉罕就不在地上置產，也不在地上建造城邦，他只過一個帳棚的生活。

　　他也過祭壇的生活，無論到那裡，就築一座壇。亞伯拉罕在他一生中所築的壇，主要有三座，這三座壇說出他是一個把自己完全奉獻給主的人。他每一次築壇，聖經就說，「他在那裡為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」也就是說，他藉著築壇獻祭，把自己獻上，也來享受神的豐富；他不僅把自己獻給神，他也在那裡享受神的豐富，呼求耶和華的名。我們一生的道路也該是帳棚和祭壇的生活。

　　希伯來書十一章就是說到這一件事。八節，「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。」這實在是有信心，他實在是有特別的信心。今天如果主說，「你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地方去。」去哪裡呢？還不知道！你要不要這種呼召呢？我們一定會問主，「主啊，我去哪裡？你告訴我怎麼去？」總要搞清楚了才出門。

　　但是亞伯拉罕有這個特點，他還沒有搞清楚去哪裡就出門了。那是什麼意思呢？意思就是每一步路都要有主的引導，每一步路都仰望主。走走，走到一個地方了，不知道下一步往哪裡去，就在那裡搭個帳棚，休息休息。休息了幾天，就禱告，「主啊，下一步往哪裡去？」這就是出去的時候還不知往哪裡去。感謝主，這實在是奇妙，活的神成為他活的引導。我們的一生也該是這樣來跟隨主。「他因著信，就在應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙應許的以撒、雅各一樣。」這實在是非常好的一個榜樣，是我們信心的榜樣。

不與弟兄相爭

　　他也不與弟兄相爭。當亞伯拉罕到了迦南地，羅得也跟著去了，神祝福他們，牛群、羊群就加多了，那地容不下他們。結果羅得的牧人和亞伯拉罕的牧人就起了爭執了 ── 就是弟兄相爭（創十三1∼7）。

　　八節，「亞伯蘭就對羅得說：『你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉（原文是弟兄）。』」這實在是好，我們在教會生活中，要有這種愛弟兄的度量，不與弟兄相爭。這對亞伯拉罕也是一個信心的考驗，證明他活在信心裡，信神應許給他這塊地。所以他又對羅得說，「遍地不都在你眼前嗎？請你離開我；你向左，我就向右；你向右，我就向左。」就是讓你先來選，我沒有選擇。那意思就是他相信神的應許，神要賜給他的地一定是他的，是他的就是他的，凡不是他的，爭也沒有用。所以他能夠很放心地告訴羅得說，你去挑選，你覺得哪裡好你就去，你選完了我再選。今天我們如果能這樣來過教會生活，那真是好；凡事不與任何人相爭，有人要，就讓他拿去，神要給我們的，一定給我們。有這樣的信心，我們來跟隨主，就真是好，真是豪邁！

　　十三章十至十一節，「羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。於是羅得選擇約旦河全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。」很特別的是，羅得離開之後，耶和華又來向亞伯拉罕顯現了（14）。所以這一個事例就表示亞伯拉罕在這件事上是蒙神稱許的。他信靠神，信靠神的主宰，不信靠人的揀選。

　　十四節說，「羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：『從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能夠數算地上的塵沙才能數算你的後裔。』」這裡講地上的塵沙。前面剛剛講「天上的星」，這裡就講「地上的塵沙」。十七節，「你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」十八節，「亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住，在那裡為耶和華築了一座壇。」

　　這裡我們看見，他不與弟兄相爭。今天一個有信心的人，他是不須要相爭的，他寧願讓別人去揀選，他沒有自己的揀選，因為他信靠神，他過的是信心的生活。

為弟兄爭戰

　　羅得既然因為相爭離開了，亞伯拉罕是不是就「哈利路亞，感謝讚美主」，從此分道揚鑣，各不相干？也不是這樣，因著愛弟兄，他沒有把弟兄擺在一邊。所以到了十四章，這個弟兄羅得就被擄了。羅得離開亞伯拉罕實在是個錯誤，他不應該離開亞伯拉罕。可是聖經的記載就是這樣，到末了羅得離開了，結果他就遭殃了。他如果一直跟亞伯拉罕在一起，恐怕就沒事了，大概就蒙保守了；至少跟到後來也會跟得不錯。但是他離開了；離開了就被擄了。

　　亞伯拉罕聽到羅得被擄，他沒有幸災樂禍。若是我們，我們可能就說，你看，你離開我錯了吧？你還不知道你蒙福的關鍵在我身上？但是亞伯拉罕一點沒有這樣的態度。他一聽說羅得被擄了，沒有第二個反應，只有一個直覺 ── 去爭戰，把弟兄得回！十四章十三、十四節說，「有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭；亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。亞伯蘭聽見他姪兒（原文是弟兄）被擄去，就率領他家裡生養的精鍊壯丁三百一十八人，直追到但。」哦，亞伯拉罕養那麼多人，這實在很難相信！聖經如果不藉著這個事例寫出來，我們都不知道亞伯拉罕的人丁真不少。光是壯丁就三百一十八人；還有他們的妻子、兒女，加起來就不知道他帶了多少人。他就率領這三百一十八人去為羅得爭戰了。

　　十六節，「將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪了回來。」他擊敗了基大老瑪，還有與他同盟的王，就回來了（17）。所以你看，這裡就說出亞伯拉罕愛弟兄，為弟兄爭戰；而且他憑著信心去爭戰，他都沒有考慮那個三百一十八個壯丁怎麼能去跟四王爭戰，那絕對是不能打勝的。如果他頭腦冷靜一下，他就不敢去了。但是感謝主，亞伯拉罕真是信靠神，他信靠神就去打仗了，完全不看自己手上的兵力多少。

亞伯拉罕信靠天地的主

　　我絕對相信他是完全信靠神。所以當他打完仗回來，至高神的祭司麥基洗德就帶著餅和酒出來迎接他了（18）。十九、二十節說，「他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」」也就是說，當亞伯拉罕打勝仗的時候，這位神就在那裡掌權了，這位神不僅是天上的神，祂就成為天地的主了。這是因為有一個人能夠代表祂，在那裡為祂爭戰並且得勝，而讓神能在地上掌權，所以這位神就成為天地的主。

　　神今天就是需要有一班人能夠與祂配合、與祂同工，讓祂能夠在地上掌王權，祂就帶著餅和酒來供應他們。這真是好！這就是神所給得勝者的供應。今天如果你得勝了，你就能經歷這位主帶著餅和酒來供應你。我想這是亞伯拉罕在這裡為弟兄爭戰得勝，主特別給他的供應。

為弟兄代禱

　　不僅是這樣，他還為弟兄代禱。亞伯拉罕實在是一個愛弟兄的人，我想他對羅得不只是一種肉身的關懷，他對羅得不是說，你是我的姪兒，他對羅得乃是說，你是我的弟兄，所以在他的感覺裡面，羅得是在屬靈上的、是在生命裡的弟兄。照肉身來說，羅得是他的姪兒；但是，他說，你是我的骨肉（原文是弟兄），可見亞伯拉罕不是把羅得當作肉身的姪兒，他是把他當作屬靈的弟兄。

　　亞伯拉罕是以弟兄的角度來對待羅得，所以，第一，他讓羅得先揀選地；第二，他為羅得爭戰；第三個，他再為羅得代禱 ── 那是到了創世記第十八章。

　　十八章一節，「耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現出來。」然後二十節，「耶和華說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。」」亞伯拉罕聽見神說要毀滅所多瑪，就立刻不走了，他「仍舊站在耶和面前」（22下），一直跟著神，因為他領受了一個禱告的負擔，他要向神禱告。所以，「亞伯拉罕近前來，說：『無論善惡，你都要剿滅嗎？假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不公義嗎？』」（23∼25）亞伯拉罕禱告很有訣竅，先把神的心抓住 ── 你是審判全地的主，你一定是公義的，你不會把義人和惡人一同殺，不會將義人與惡人一樣看待，這絕不是你所行的。亞伯拉罕的這個禱告，我們要學一學，我們跟主禱告，要學會這樣禱告。

　　當然神也很乾脆，「耶和華說：『我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。』」神不毀滅那城了。但亞伯拉罕想一想，大概沒有那麼多義人，減五個好了，就說，「我雖然是灰塵，還敢對主說話。假若這五個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城嗎？」（28）我覺得亞伯拉罕的這個禱告很好，這是我們要學的；他說，「我雖然是灰塵，」也就是先看見自己的無有，承認自己的無有。神就說，四十五個也不毀滅。亞伯拉罕再想一想，還是沒有把握，再對神說，那四十個怎麼樣呢？神也答應有四十個也不毀滅。亞伯拉罕又說，「求主不要動怒，容我說，假若在那裡見有三十個怎麼樣呢？」這個禱告很有意思，我覺得這是非常美的禱告，人和神之間像是密友一般地在商談、在談話；神把亞伯拉罕當作密友、當作同伴來對待他，那亞伯拉罕呢？他也不斷地在那裡向神禱告，像「求主不要動怒」、「我還敢對主說」這些話都是不錯的。他就這樣不斷地求，神也答應了。最後，三十二節，「亞伯拉罕說：『求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？』」神就說了，「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」這時，亞伯拉罕大概想不能再禱告了，如果連十個義人都沒有，那真的是該毀滅了。他的禱告，從五十個討價還價到十個，真有意思！結果，神答應了他的代禱，從所多瑪城拯救了羅得。這就是為弟兄代禱，這是一個很好的代禱的榜樣。

　　亞伯拉罕是這樣一個在神面前認識神的公義、也認識自己的無有的人，他承認自己不過是爐灰、是塵土，不斷地求主不要動怒，我要向你禱告，這是一個很好的態度。我們不要以為我們可以這樣，可以那樣，我們要像亞伯拉罕那樣 ── 主，我承認自己是不配的，是不配這樣來向你禱告，但我還是要向你求告，求你不要動怒 ── 要有這種甜美的禱告。

　　亞伯拉罕過支搭帳棚並築壇的生活，也不與弟兄相爭，並為弟兄爭戰、憑著信心代禱，這都是亞伯拉罕憑信而活的例證。

信神乃是叫死人復活、使無變有的神

　　他也信神是使無變有的神，也是叫死人復活的神。對於這兩點的描述，主要是記載在羅馬書 ── 這是保羅所讀出來的，保羅讀出了亞伯拉罕有信心。羅馬書四章十七、十九、二十一節說到兩件事：一個是在生兒子的事上，一個是在獻以撒的事上；這兩件事表明亞伯拉罕過一種信心的生活，相信這位神是使無變有的神，也是叫死人復活的神。羅馬書四章十七節說，「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：『我已經立你作多國的父。』」十九節，「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；」二十一節，「且滿心相信神所應許的必能做成。」這是保羅讀創世記的時候所讀出來的。保羅讀出亞伯拉罕的信心 ── 他信神是叫死人復活的神，也是使無變有的神。

　　創世記二十二章，我們可以讀出祂是叫死人復活的神。但我們怎樣來讀出亞伯拉罕信神是使無變有的神呢？那就是在第十七、十八章的事例。

　　當亞伯蘭九十九歲的時候，耶和華來向他顯現，給他改名字為亞伯拉罕（十七1∼5）。又應許他要生以撒。十五至十六節，「神又對亞伯拉罕說：『你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。』」意思是亞伯拉罕不僅是有兒子，且是從撒拉得的兒子。「我必賜福祫她，她也必作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」（16下）亞伯拉罕聽了怎麼反應呢？亞伯拉罕信不信呢？我看那時候，他也信不來，所以，「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：『一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？』亞伯拉罕對神說：『但願以實瑪利活在你面前。』」（17∼18）你看亞伯拉罕，你不要以為他信，其實他還是不信，他還是覺得：怎麼可能呢？怎麼可能呢？！我一百歲了還能生嗎？撒拉九十歲了還能生嗎？不要跟我開玩笑了！所以他說，「但願以實瑪利活在你面前。」但神說什麼呢？「神說：『不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。』」（19）神說，不不不，一定要是撒拉生的才算。這一章給我們看見，亞伯拉罕還是不太相信。

　　可是到了第十八章，我們看見亞伯拉罕信了。第十八章，神又來向他顯現。九至十二節，「他們問亞伯拉罕說：「你妻子撒拉在哪裡？」他說：「在帳棚裡。」三人中有一位說：「到明年這時候，我必回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。」撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已經斷絕了。撒拉心裡暗笑，說：『我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？』」這時候是撒拉暗笑，亞伯拉罕沒有笑了。第十七章是亞伯拉罕笑；第十八章是撒拉笑，亞伯拉罕不笑了。我想這大概就是他相信了 ── 保羅可能就是從這裡讀出來的，讀出來亞伯拉罕已經信了，信神是稱無為有的神。

　　我們的神也很有趣；十三節，「耶和華對亞伯拉罕說：『撒拉為什麼暗笑，說：我既已年老，果真能生養嗎？耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。』撒拉就害怕，不承認，說：『我沒有笑。』那位說：『不然，你實在笑了。』」真有意思，這位神這時候就像一個人一樣，與他們面對面。所以十八章是非常奇妙的一章，這位神是以人的樣式來顯現的，而且還讓亞伯拉罕給祂洗腳，而且還吃了牛犢、吃了麵（1∼8）。這是人類歷史上神第一次以人的樣式來顯現；祂不是以榮耀的神來顯現，祂是以人的樣式來顯現。

　　亞伯拉罕經過這一場，他大概就有把握了，他就沒有笑了，聖經也沒有說亞伯拉罕發問題。所以到十八章這裡，我想亞伯拉罕就確信了 ── 神的應許不會落空，神是那位稱無為有的神。這是創世記這一段的記載給我們看見的，保羅是不是從這裡讀出來的，我不知道。

　　但是在前面，他還不是太有信心。在第十五章，神來應許亞伯拉罕時，那時候，他還沒有兒子，只有一個僕人（後來幫以撒娶妻的老僕人；應該就是以利以謝），就說，「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」（十五3）四節說，「耶和華又有話對他說：『這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。』」神既然說，亞伯拉罕生的才是後嗣，所以亞伯拉罕和撒拉就用人的辦法，就使亞伯拉罕娶使女夏甲為妾，從她得了一個兒子名叫以實瑪利。所以在第十七章，當神又來說到後裔時，亞伯拉罕就說，「但願以實瑪利活在你面前。」所以你看見，亞伯拉罕到這時還不是太相信神要給他一個後裔，他還覺得不可能。

　　但是到了十八章，我想他就確信了。所以保羅才說，「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變有的神。」

信神能叫死人復活

　　他也信神能叫死人復活，那就是創世記二十二章神要亞伯拉罕獻以撒的事例。這件事對他來說，實在是很大的煎熬。你想想看，他到了一百歲才有孩子（二一5），結果等到孩子長得差不多大了，神說，你要把他獻給我；你看這是不是很大的煎熬？二十二章一節，「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：『亞伯拉罕！』他說：『我在這裡。』」這實在是不錯，我們看出亞伯拉罕是個儆醒的人。然後，「神說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。』」（2）

　　聖經上是沒有把人獻為燔祭的事例的，從來沒有，神也不作這樣的事。聖經裡面既禁止人作這樣的事，可是神卻在這裡要亞伯拉罕作這件事，這是很希奇的事。聖經告訴我們，「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。」（3）他二話不說，就去作了。你看，晚上神對他顯現，第二日清早他就起身往神所指示他的地方去了。哦，這實在是有信心哪！這一段就說出他信神是叫死人復活的神，他相信神能在死中叫他得回他的兒子來；也就是說，就是殺死了，他相信神還能叫他從死裡復活。這是何等的信心啊！到這裡，亞伯拉罕可以說是非常成熟了，可以說是他經歷神的最高峰了。

信心生活的最高點 ── 信神能叫死人復活

　　亞伯拉罕經歷神到這樣的地步，可以說，這是他信心生活的最高點 ── 信神能叫死人復活。剛開始，神說，你的妻子撒拉要生一個兒子；他相信了。撒拉果然懷孕，生了以撒。等孩子漸長的時候，神來要他把以撒獻作燔祭；亞伯拉罕也就真的要去作了。二十二章七節，甚至以撒還問說，「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」亞伯拉罕只能說，「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」他明明知道要把這個兒子殺了，但兒子問的時候，他只能說「耶和華必自己預備」，他還不能說，「我等一下要把你殺掉獻為燔祭。」然後等他們到了神所指示的地方，他真的就捆綁以撒，放在壇的柴上（9）。哇！那真是有信心！然後，「亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。」（10）他真的拿起刀來就要殺了。一直到這個時候，神才出來；「耶和華的使者從天上呼叫他說：『亞伯拉罕！亞伯拉罕！』他說：『我在這裡。』使者說：『你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。』」（11∼12）這可以說是他經歷神的最高峰，信心的最高點，他一點沒有猶豫，真的拿起刀就要殺下去了；這時神才出來。

　　神作事似乎常常是要等到最後一刻；所以你若有信心，就在最後一個關鍵的時刻，神就會出來。神試煉人，要試煉人的信心，要人來經歷祂，常常都是這樣，所以我們眼目真是要學會不看環境，我們眼目真是能夠憑著信心來仰望神。

　　亞伯拉罕知道，就是把以撒殺了，神也能叫他復活，他真的有這樣的信心，所以他一點沒有猶豫，真的拿刀就要殺了。哦，那真是一件很不快樂的事！我想亞伯拉罕的內心一定是絞痛的 ── 應該不是那樣放膽，真要把兒子殺了，那豈是一件小事？！但他卻能夠作，因為他裡面有一個信心 ── 我把兒子殺了，神還能叫他從死裡復活。這就是他信神能叫死人復活。這是一段非常好的經歷，也是亞伯拉罕的最高經歷。

活在與神的交通裡

　　亞伯拉罕也是一個活在與神的交通裡的人。主要是指在第十八章裡，神來向他顯現，是以人的方式來向他顯現。二節上，「舉目觀看，見有三個人在對面站著。」根據聖經，亞伯拉罕似乎不知道那是神；就像希伯來書十三章二節說的「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使」一樣，他一看見有三個人，就熱切地接待，因為亞伯拉罕對人是非常熱切的，他總是熱切接待客旅。

熱切地接待神

　　十八章二節下，「他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，」哪有這種人？真是很難想像，只是三個客旅，怎麼還需這樣迎接？今天誰會對客旅這麼熱切，甚至還跑過去迎接，俯伏在地？我想亞伯拉罕應該知道這是神，但是保羅又說他不知道，說他是接待客旅，不知不覺就接待了天使。究竟是怎樣，我不清楚。不過無論如何，亞伯拉罕就去迎接他們了，還俯伏在地，說，「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。」（4）五節，「我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裡來，理當如此。」亞伯拉罕真是熱切啊！

　　他們也不客氣，就說，「照你說的行吧。」（5）這三個客人竟然這麼大方，哪有這種客人？無論如何，我想亞伯拉罕應該知道這三個人是誰，他心裡有數。六節，「亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：「你速速拿三細亞細麵調和做餅。」」七節，「亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。」你看，亞伯拉罕他那個服事的熱切，他是「急忙」進帳棚，他叫撒拉「速速」做餅，他是「跑」到牛群裡，僕人「急忙」預備好了牛犢；什麼都很快。所以我絕不相信他不知道是神。八節，「亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。」（8）有這種款待的嗎？我讀來讀去，我認為阿亞伯拉罕心裡有數，知道這一定是神。

與主來往交通

　　然後就產生了九節至三十三節的亞伯拉罕與神來往的交通。第一個，神就向他啟示撒拉要生以撒；十四節說，「耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」

送主一程

　　第二個，神就告訴他，祂要來審判所多瑪的罪惡。十六節，「三人就從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。」這是很不錯的一個榜樣 ── 要常常送主一程，不要急著向主說再見。亞伯拉罕捨不得讓主離開，所以要送主一程，然後神就說話了；如果沒有送這一程，底下的事就不發生。所以有時候我們跟主接觸時，不要草草了事。我們總是才與主交通五分鐘，就說再見，就走了。這種交通既沒有經歷主的同在，沒有請主吃飽，也沒有送主一程，通通沒有，所以也就什麼事都沒有發生。

　　亞伯拉罕這樣熱切地接待神，事情就發生了，他知道他將要得一個兒子。他再送神一程，神就啟示他，祂要審判所多瑪。所以，「耶和華說：『我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？』」（創十八17）唉呀，真好！然後神再次給他應許，「亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉行公義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」（創十八18∼19）

　　接著，「耶和華說：『所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。』」然後神就說到祂要來審判，接著就帶下亞伯拉罕的代禱。所以你看，這還不是亞伯拉罕發起的禱告；實在來說，是神發起的，是神盼望找到人來禱告。其實，我覺得神的心實在是盼望找到一個合乎祂心意的人，能夠來為羅得代禱；祂是要毀滅所多瑪和蛾摩拉，但是祂是巴望拯救羅得。

　　有的解經家稱羅得為失敗的義人。他是義人，可是他失敗了，他漸漸挪移帳棚，直到所多瑪（創十三12），他是在所多瑪城門口，也許是專門替人解決糾紛的；所以神就興起亞伯拉罕來為他代禱。亞伯拉罕的禱告，實在是非常的好，說出他與神像個密友一樣，這樣的談話，這樣的交通，整個十八章的過程，給我們看見人和神之間那種親密的交通，像密友一樣促膝長談，或者說一路上邊走邊交通，那真是非常甜美的圖畫。亞伯拉罕可以說是在信心裡來活在與神的交通裡。

生命沒有成熟

　　但是這時他的生命還是沒有成熟。所以亞伯拉罕到末了又往南地遷移了，這是第二十章。

重蹈失敗 ── 賣妻子撒拉

　　亞伯拉罕在這麼高的經歷之後，他又往南地遷移，這就叫我們看見，在他生命還是沒有那麼成熟時，他又重蹈從前的失敗，有了第二次的失敗。第一次的失敗是在第十二章，就是他到了埃及，把妻子賣了。因為他對人說撒拉是他的妹妹，所以法老就把她取去要作為妻子，還因撒拉的緣故，送了許多的牛、羊、駱駝、驢、奴僕。結果神降災與法老和他全家，法老才知道闖禍了，趕快將撒拉送回來。

　　這一次，他又失敗了。二十二章一節，「亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。」二節，「亞伯拉罕稱他的妻子撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。」這很奇怪，都已經是九十歲的老人家了，亞比米勒竟然還喜歡她！撒拉可能看起來還很年輕，所以就被取了去。當然神就來責備亞比米勒了（3∼7）。九節，「亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：『你怎麼向我這樣行呢？……你向我行不當行的事了！』」結果亞伯拉罕怎麼說呢？「亞伯拉罕說：「我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子；她與我是同父異母，後來作了我的妻子。」」他說謊，卻又是真話；因為她真是他的妹子，也是他的妻子。十三節，亞伯拉罕說，「當神叫我離開父家、飄流在外的時候，我對她說：『我們無論走到什麼地方，你可以對人說：他是我的哥哥；這就是你待我的恩典。』」所以你就知道，他出門的時候就已經講好了，一路上都準備說謊了，為的是他免得因妻子的緣故被殺。你看這就是亞伯拉罕的軟弱。

　　所以，亞伯拉罕到了這個時候還是這樣，已經對神有那麼高的經歷了，卻還是重蹈他從前的失敗，還是寧願把妻子賣掉以保全自己的性命。你看他，若把妻子賣了，神的應許在哪裡呢？神的應許要從撒拉生出你後嗣來，他竟然要把妻子賣掉，那麼，神的應許怎麼成就呢？所以這裡就看見他還是軟弱的。

　　我們常常會在某一點上不能勝過，好像在每一個人身上都有一個軟弱的點，會一再地在這個點上失敗。從亞伯拉罕身上給我們看見，他的軟弱之處就是賣「妻子撒拉」以保全自己的性命；這是第一個給我們看見的軟弱。

生出肉身的子孫 ── 成為屬靈子孫的難處

　　第二十五章，我們還看見他的另一個軟弱。撒拉死了以後，「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。」（1）基土拉給他生了一堆兒子，從前要生一個都很難，現在不知道為什麼生了一堆，「基土拉生了心蘭、約珊、米但、米甸，伊施巴，和書亞。」真的很難相信，這個亞伯拉罕到了那麼年老，撒拉也死了，竟然又娶了一個妻子，然後給他生了一堆的兒子！你知道嗎？他的這些兒子們後來都成為以色列人的難處了！包括以實瑪利，包括這些兒子，都一路上和以色列人作對。今天那些中東人一大半都是他的子孫 ── 肉身的子孫成為屬靈子孫的難處了。

一個蒙召之人完整的生命經歷

　　所以從這裡來看，亞伯拉罕的生命還沒有成熟，因為必須三個人加在一起才是一個完整的經歷；必須是亞伯拉罕加上以撒，加上雅各（還有約瑟，是雅各的一部分），才能算是一個蒙召之人完整的生命的經歷；而他們身上的成熟就顯在雅各的身上，作王掌權就顯在約瑟的身上。

　　這是創世紀給我們看見的一個蒙召者的經歷。這個經歷是我們祖宗的經歷，也應該就是我們的榜樣，也應該是我們所經歷的 ── 我們要經歷因信稱義，憑信而活，活在與神的交通裡。這是蒙召者完整經歷的第一方面—亞伯拉罕的經歷。（峰）