第二篇　創世記鳥瞰（二）── 人四步的墮落以及神的應付

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

神達成祂目的的手續（續）

　　神將祂自己作到人裡面作人的生命。感謝主，我們實在寶愛這樣一個生命，這樣一個神聖的生命！這也是神在我們身上所要作的；神分賜祂的生命，使我們能成為祂的兒女。這可以說是神在創世記中第一、二章所要表達的心意。特別是第二章這一段，非常清楚地給我們看見神如何要在我們身上來達成祂的目的。第二章可以說是這一個手續的細節，繼續來說到人是怎麼來的，還有人跟神的關係，神怎樣在人身上來達成祂的目的。

　　第一章很清楚地說到神至終要得著一個人，有祂的形像來彰顯祂，有祂的權柄來代表祂，為祂管理地，為祂來得地，為祂來管理地上的一切 ── 特別是各樣在地上的爬物，包括撒但在內，包括蛇在內 ── 所以人須要來為神掌權。第二章就是神怎樣要在人身上來達到祂的目的的一個詳論。

讓人有自由選擇的意志

　　首先給我們看見，神造了一個有靈、魂、體三部分的人。這是非常重要的。人被造以後，人有兩個元素，一個是地上的塵土，一個是神口中的氣；這兩個元素加在一起，就產生了人的魂。而聖經是以人的魂為人的個格，所以聖經許多地方說到「人」時，就說「魂」。魂就是人的代表；人的意志、情感、心思、個格，都在人的魂裡面。

　　當這個魂照著神所安排的次序服在靈之下，整個人的情形就正常了；但是，魂若不聽從靈，反倒去服從肉體，那整個順序就顛倒了，人的光景就亂了！所以，神原初造人的時候，人是在一個正常的次序裡，魂就是人的個格，人要服在靈之下，整個人就可以照著神的心意在地上生活行動。

　　當神把人造好以後，就把人擺到伊甸園裡。在伊甸園中，最重要的就是生命樹，神的心意就是要人來接受生命樹；但是祂給人自由的意志來揀選。神並不勉強人，不強迫人，祂不告訴人說，你一定要吃生命樹；祂只告訴人說，你不要吃知識善惡樹的果子。神好像不是那麼強迫人。有時候我們喜歡咄咄逼人，神卻不太會這樣，神總是給人自由，給人自由的意志，這是非常美的。因為神要來向撒但誇勝，就必須得著一個運用他自由意志來揀選神，站在神這一邊的人。這是聖經裡一個非常重要的原則。就像雅歌中，王對耶路撒冷的眾女子說，不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等她自己情願一樣。這是一個原則。我們跟隨主非常重要的一件事，就是要自己情願，要運用我們自由的意志來揀選神！

神願意人揀選生命樹

　　神的心意、目的就是要人來吃生命樹上的果子 ── 這可以說是神心頭的願望，因為要達到神的目的的那個途徑，就是藉著神的生命；除了神的生命以外，神沒有路可以來達到祂在人身上的目的。人雖然有神的形像、有神的樣式，但是還沒有神的生命，所以不能達到祂的目的。因此，神就把人擺在有生命樹的園子裡，要人來接受祂。

　　園子當中另有一棵樹，叫作知識善惡樹。所謂知識善惡樹，就是死亡樹，因為神說，「你吃的日子必定死！」所以這裡有一個對立，一個是生命，一個是死亡。摩西曾對以色列人說，「你要揀選生命。」在屬靈上個人是這樣，教會也是這樣，蒙恩的祕訣都在乎揀選生命！

　　相反的，撒但的工作就是要帶進死亡。我們可以說，撒但整個工作的中心，就是要把死亡帶進教會中間，把死亡帶到人群中間。什麼時候死亡進來了，人就被破壞了。你知道嗎？在神的眼中，最可惡、最可怕的就是死亡！死亡比罪惡還更可惡！神不要死亡，神要生命。我們在教會中最怕的也就是死亡。所以，我們的聚會必須是要滿有生命的，一切的死亡要從我們中間排除出去，只把生命留下來。

　　這裡一個最中心的負擔就是 ── 神要人來得著這個生命樹。人被造以後，必須加上生命，才能來成功神的目的。

　　生命與死亡，是擺在亞當面前的兩個揀選，兩條路。好像神也不避諱，神就讓亞當看見：有兩個揀選擺在你的面前，神不怕把這個事實擺在園子的中心。我想，神是很有把握的 ── 不管怎樣，我神一定可以成功我永遠的旨意，我一定可以在人身上達成我的目的。所以神就把宇宙中的一個事實擺在那裡。

　　也許你要說，為什麼要在那園子裡擺一棵知識善惡樹？若把它藏起來，亞當不就不會去吃了嗎？你要知道，這不是神的作為，神不用愚民政策，騙你說沒有；有就是有。神也不怕我們知道，就把它擺在那裡，要看我們如何用我們自由的意志來揀選。這是一個非常重要的神聖觀念。

　　伊甸園這裡描繪出一幅極美麗的圖畫，有生命樹，有湧流的河水；神要人來吃生命樹，要人來喝這個湧流的活水，好在我們身上可以產生一些建造的材料，來建造神的居所。這是神在人身上那永遠的目的。

神心頭的願望 ── 要得著一個配偶

　　創世記二章十八節至二十五節就說亞當得著了一個配偶，這就是神在人身上達到祂的目的了 ── 神在人身上的目的，至終就是要為基督得著一個配偶，得著一個新婦，成為祂的滿足。神不只要得著人有祂的生命來作祂的代表、祂的彰顯，神也要得著一個團體的人成為基督的配偶。所以這一段聖經，根據神聖的思想，還不是要為人尋得配偶，乃是要得著基督的配偶。

　　「耶和華神說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」（二18）當神說這句話的時候，就說出祂裡頭有一個需要，祂要得著一個配偶，因為亞當就是基督的預表。亞當與夏娃的這幅圖畫就是說出基督與教會。所以在以弗所書第五章，當使徒保羅說到丈夫和妻子的時候，最末了，他就說，「人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一個身體。這是極大的奧祕，但我是指著基督與教會說的。」（弗五31∼32）── 這是神心頭的願望，也可以說是我們整個福音的目標。

福音的目標 ── 神需要人

　　當我們去得人的時候，當我們去傳福音的時候，我們不僅要看見人的需要，我們也要看見主的需要；我們不僅要看見人需要救主，也要看見救主需要罪人；這是一個神聖的思想。當我們帶著這個需要、這個負擔出去的時候。我絕對相信主會祝福我們。我們常常只看見人的需要 ── 人墮落、人失敗、人軟弱、人黑暗、人需要救主；我們很少看見救主需要人。

　　創世記二章十八至二十五節所描述的，是神來為亞當造一個配偶來幫助他，其實這裡有一個中心思想，就是神要滿足基督的需要，所以神就賜給基督一個配偶；也就是說，神不僅要得著基督，神也要得著教會。神至終的目的就是要叫教會與基督成為一，來成為基督的滿足。這就是這一段所說的。

從亞當出來的，才能歸給亞當

　　這一段的重點，就是要叫我們看見從亞當出來的才能歸給亞當。二章二十一節說，「耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。」神叫亞當沉睡 ── 那就是預表基督十字架的死，因為亞當就是基督的預表。

　　基督的釘十字架有兩方面的含意，一面是救贖，一面是分賜生命；基督釘十字架，流出了血和水，血是為了救贖，水是為了分賜生命，這是基督救贖的兩面。在創世記第二章，人還沒有墮落，所以沒有血的問題，只有分賜生命的問題。神從亞當拿出來一部分的東西，這就是生命的分賜；這個分賜就產生了夏娃，夏娃就是預表教會。

必須是出於基督的，才是教會

　　基督與教會就是神心頭的願望。神最終的目的，就是基督與教會成為一個，教會成為基督的配偶，成為基督的翻版。倪弟兄說「成為基督的富餘」，就是基督滿出來變成教會了！今天我們來過教會生活，就必須有這樣的體認 ── 我們乃是為叫基督得滿足的！在教會生活中，我們所要注意的就是基督，必須是出於基督的才是教會。我們的天然，我們的才幹，我們的本事，在教會中都沒有用；這些都必須經過基督的十字架，經過死而復活，才能為神所用，來為著祂的新婦，來為著基督的滿足。

　　這一段就非常清楚地給我們看見，不是出於基督的，都不能歸給基督。所以當神說，「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」之後，「耶和華神把祂用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名；只是那人沒有遇見配偶幫助他。」（創二19∼20）神把各式各樣的走獸、飛鳥都找來，帶到亞當面前，要他找一個配偶，這不是有點奇怪嗎？你找一個猴子，或是一隻獅子來作你配偶，你找看看，能不能找到？其實這一段的意思，就是要他來找，看看能不能從其中來找到配偶。結果他發現，根本找不到！因為這些都不能與他相配！

　　亞當就為那些動物一個一個地取了名字。亞當實在是很有智慧 ── 當人剛從神手裡造出來的時候，那是了不起啊！那真是智慧超絕，頭腦一流 ── 立刻可以為各樣飛禽走獸取名字。你有沒有這個本事？人慢慢墮落了，頭腦就越來越差了！

　　「只是那人，沒有遇見配偶幫助他。」這說出不是從亞當出來的，都不能歸給他，不能作他的配偶！神就用他的肋骨建造了一個女人，帶到他面前，他一看，哇，這個就對了，這個就是了；所以「那人說：「這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為「女人」，因為她是從「男人」身上取出來的。」」（創二23）然後底下就說了，「因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」（24）這是極大的奧祕；但這只是一個預表，這是指著基督與教會說的。所以到這裡，人如果能夠這樣，神就達到祂的目的了，就是基督最終得著一個配偶了。以預表來說，神已經達到祂的目的；以事實來說，主的再來，就是要娶祂的新婦，要得著祂所心愛的新婦，就像亞當得著夏娃作他的配偶一樣，作祂的滿足！

　　創世記頭兩章，就把神的心意，祂和人的關係，祂怎麼在人身上達到祂的心意，都向我們陳明出來了。所以整個創世記的頭兩章是非常重要的兩章，每一個弟兄姊妹都應該在這兩章上多花功夫，要進到裡面的每一個細節、每一個點，我們就能非常清楚今天我們要走的道路，我們該如何來過基督徒的人生，以及我們怎麼來達到神在人身上的目的。

人四步的墮落

　　創世記的頭兩章一直非常好；可是從第三章開始，一直到第十一章，就給我們看見人的墮落。根據創世記的記載，人有四步的墮落，可以說是墮落到極點了。人經過這四步的墮落，人就與神為敵了，甚至否認神的名，想要高舉人的名，所以這個墮落是越過越加深的。人一旦墮落，通常是一次比一次加深的 ── 第一次墮落，好像還好；下一步就會更墮落。所以我們需要主的憐憫，保守我們真是脫離這些墮落的因素。

第一步的墮落 ── 受蛇引誘離開生命

　　第一次的墮落是蛇來引誘 ── 這一個也可以說是撒但一直在做的。從人被造，撒但一直在做這件事，就是來引誘人，叫人墮落，叫人離開神。連主耶穌來到地上，他都不放過，他都敢在主耶穌面前來引誘祂、試探祂，想要把主耶穌帶到墮落裡。但是第一個亞當雖然失敗了，第二個亞當（基督）卻得勝了；首先的亞當失敗了，末後的亞當得勝了。這就是我們的把握，我們今天也能夠在基督裡來勝過撒但的試誘。

蛇引誘，女人出頭

　　三章一節說，「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」」這是蛇來引誘人；引誘誰呢？牠沒有去引誘亞當，牠來引誘夏娃。所以撒但也很聰明，他的戰略就是找軟弱的下手，因為女人在某一面來說是軟弱的！撒但趁亞當不在的時候來找夏娃 ── 撒但做事常是這樣。當你在軟弱、下沈時，很可能就是撒但作工的時候。所以我們要很謹慎，要學保羅，什麼時候軟弱，什麼時候就剛強（林後十二10），不給撒但機會來試誘我們。

　　那麼夏娃的失敗在那裡呢？當蛇來引誘她的時候，夏娃自己先開門了。蛇是怎麼說的呢？蛇說，「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」撒但蠻厲害的，他沒有一開始就叫人去吃知識善惡樹的果子；他只說，「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」所以你看，他第一個叫你懷疑神的話；「神豈是真說，」那就是懷疑 ── 神的話是真的嗎？神真的是這麼說嗎？

蛇叫人懷疑神

　　蛇這麼一問，這個夏娃自己就開門了，她自己提到了知識善惡樹；不是蛇提的，是夏娃自己提的。夏娃就說，「園中樹上的果子我們都可以吃。惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」（創三2∼3）夏娃不僅開門，她的話也不準確：神說不可吃，神沒有說不可摸；神說你吃的日子必定死，她說免得死。可見我們常常將神的話用得不準確，話一不準確，這個力量就不夠了。如果她講得準確一點，斬釘截鐵地，可能撒但就退後了；可是她引用錯了，就給撒但開個門了。所以，「蛇對女人說：『你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。』」（三4∼5）撒但就是要叫人懷疑神的心：神的心不好，怕你跟祂一樣，所以不讓你吃 ── 這其實就是撒但今天來引誘人的一些原則，叫我們懷疑神的話，叫我們懷疑神的心。

吃了善惡知識樹的果子，使人的魂敗壞，體變質，靈死了

　　六節，「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，」所以人就被這知識善惡樹吸引了，「就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」結果，就如聖經所說，你們吃的日子必定死，就把死亡帶進來了。這是人第一步的墮落。

　　人吃了知識善惡樹的果子，人的魂就被敗壞了。人的魂就是人的心思、情感、意志；人覺得這個好，覺得這些可喜悅，覺得這些不錯，傾向喜歡知識善惡樹，那就是人魂中的敗壞。這裡給我們看見，什麼時候我們人的心思傾向知識善惡、傾向罪惡，我們的魂就已經被敗壞了。不僅魂敗壞了，體也變質了，人就變成肉體，並且還被構成罪人，被神定罪，最後招來咒詛，被趕出樂園。

神對付人第一次的墮落 ──

神尋找人

　　人墮落了，就躲避耶和華神的面（創三8），那時神就出來了！感謝讚美主，雖然人墮落，但是神並沒有放棄祂在人身上的目的，所以耶和華就來尋找人。九節說，「耶和神呼喚那人，對他說，你在那裡？」耶和華來尋找人，這個實在是很甜美，是神親自來傳福音。第一個福音不是人傳的，而是神傳的，神親自來尋找人。

人的推卸責任

　　耶和華神就說，「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」（創三11）十二節，「那人說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」」這就是推卸責任。十三節，「耶和華神對女人說：「你作的是什麼事呢？」女人說：「那蛇引誘我，我就吃了。」」女人也推卸責任了；好像責任都不在我們身上 ── 這就是人，人都有這個特點，從亞當開始就是這個榜樣；人類就是這樣，沒有例外，從老祖宗開始，我們都會推卸責任 ── 總是說：不是我！

神對撒但的審判與對人的應許

　　不過，不管是你、不是你，你可以說，撒但是主犯，亞當、夏娃是從犯，但主犯、從犯一概要被定罪。所以，神就先審判蛇 ── 神沒有審判人，神是來審判蛇。神對蛇說，「你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。」（創三14）然後很特別的是，神對撒但的審判中卻有給人的應許；神說，「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（15）神在這裡傳福音給亞當說，有女人的後裔要出來，要傷撒但的頭。這就是福音！

亞當聽信福音

　　亞當蠻聰明的，他一聽就知道了，哦，「女人的後裔」，那我們不會死了；既然不會死，所以他就給他的妻子取名叫夏娃，意思就是「活了」。你看亞當很會聽話，很會聽福音，所以亞當是第一個聽福音的，也是第一個信福音的。請問，亞當有沒有得救？我們要說，應該算得救了，因為他聽了福音了，他信神的話了。他聽信的反應就是給他妻子取名叫夏娃。

神對亞當聽信的回應 ── 給人預期的救贖

　　二十一節，「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」這是神對亞當信心的反應；亞當因為信了福音，神就給他一個預期的救贖，就是得以穿上一個皮衣了；以今天的話來說，就是穿上基督了。

神藉苦難管制人

　　一面說，亞當得著福音了。但是另一面，因為人墮落了，所以神要給人苦難來管制人。苦難是神今天對墮落之人的一個管制，我們都需要苦難來管制，因為有苦難，就叫人不會墮落太多，不會墮落太深。人雖然墮落了，但是藉著苦難的管制，人的墮落就被限制了；人再怎麼會犯罪，有苦難管制人，就叫人受限制了，譬如神叫人有睡覺的需要，叫人非睡覺不可，人就沒有辦法一直犯罪。所以神給人某種的限制，叫人雖然墮落，但是還不至於太厲害；這就是神藉苦難管制人。

　　那麼，神對於女人怎麼管制呢？神先對女人說，「我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。」（創三16）這是神給女人的命定。所以，凡是女人都不用反抗，照著神的命定就可以了，也不用爭什麼女權，不要爭什麼女男平等，因為這是神的命定，我們就服在其中就好了。

　　然後神也來管制男人；神「又對亞當說：『地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺蔾來……你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土。』」（三17∼19上）這是神給人的一種管制，就是用苦難來管制人。你看你今天是不是要勞苦才有吃的？如果都不用勞苦就有吃的，那就麻煩了，那就真的如經上所說的「殺人流血他們的腳飛跑」（羅三15），犯罪的事作不盡了。但是因為有苦難的管制，人必須去勞苦才得餬口，這就是神給人的限制。

封閉生命樹的道路

　　二十四節，「於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火燄的劍，要把守生命樹的道路。」最後，亞當就被趕出了伊甸園，神也封閉了通往生命樹的道路。神封閉生命樹的方法，一個就是劍 ── 表徵神的公義；一個就是火焰 ── 表徵神的聖別；一個就是基路伯 ── 表徵神的榮耀。

　　今天在人身上必須滿足神這三個要求 ── 公義、聖別、榮耀，人才能進到生命樹面前，這也是主耶穌在十字架上為我們成就的。我們何等感謝主，亞當所失去的，我們在基督裡得回來了。亞當因著墮落不能享受這生命樹，我們如今在基督裡可以盡享這生命樹。

　　從人第一次的墮落，罪就進到人的肉體裡面了，罪就住在人裡面（這是羅馬書給我們看見的）。這知識善惡樹實在就是撒但的化身，裡面有致死的因素，罪因著一人進來了，死也跟著進到人類中間了，人就墮落了；這個墮落的人就沒辦法被神用來成功祂永遠的旨意。雖然是這樣，但感謝主，我們的神還是不失敗，還是沒有放棄人，祂要繼續在人身上成功祂的旨意，所以祂給人預期的救贖。這是人第一次的墮落。

第二步的墮落 ── 人靠自己的方法事奉神

人得了兒子也是虛空

　　四章一節，「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是得的意思），便說：「耶和華使我得了一個男子。」」他的意思就是，「我得著了」。他本來很興奮 ── 神要給我一個後裔，現在我得著了，這個後裔要傷撒但的頭。可是他沒有聽清楚，神是說女人的後裔，不是說男人的後裔；必須是女人的後裔，才能被神用來擊傷撒但的頭。所以，他一定是後來看該隱，越看越不像是可以擊傷撒但頭的。二節，「又生了該隱的兄弟亞伯，」亞伯的意思就是虛空。他發現該隱並不像是可以傷撒但頭的，所以第二個兒子就取名為亞伯，就是虛空之意。

　　第一個兒子取名該隱，意思就是「我得著了」，好像他就是得著了神所應許的那一位；結果他再看看這個孩子，卻是從小懷著惡念，不太像，所以他就給他第二個兒子取名叫作亞伯，意思就是虛空。人類第二步的墮落，就是發生在這兩個人身上。

神看不中該隱和他的供物

　　四章二節下，「亞伯是牧羊的，該隱是種地的。」三節，「有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；」該隱想用自己勞苦所得的來獻給神；他完全是照著天然的觀念想要來討神的喜歡，就像亞當墮落時，立刻拿無花果樹的葉子來為自己遮羞一樣（創三7），同樣是出於人天然的反應。當人一發現自己有罪了，第一個反應就是要遮蓋自己。亞當是用樹葉，就表示他想要用人的行為來遮蓋他的羞恥，結果是作不到的。所以神就給人一個羊皮 ── 預表預期的救贖 ── 來作人的遮蓋；也就是說，人不能靠人的行為來遮蓋，必須在基督裡面才能得遮蓋。現在他的兒子該隱犯同樣的錯誤；他沒有看見人必須藉著羊羔才能來到神面前，他沒有看見人必須照著神救贖的路才能來到神面前，所以他又重蹈他父親那個人天然的路，他就認為，我要靠我的努力得來的出產、靠我工作的果效來討神的喜悅 ── 就是照自己的方法來事奉神，這是該隱所作的。

　　結果，該隱被神棄絕了。四至五節說，「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」這是很特別的。你想想看，該隱並不是不要神，他是要神的；他要神，但是他的路不對，所以被神拒絕。今天我們要來事奉神，我們還不能照我們的想法、我們的觀念、我們的辦法，我們必須是照著神的道路來事奉神；因為若照著自己的辦法，就要遭受神的棄絕。

照人的方法事奉神，就是宗教

　　人照著自己的辦法事奉神，這就是人類宗教的開始；凡是想照著人的觀念、人的方法來事奉神的，就形成了一種的宗教。人不是不要神；今天地上要神的人不少，但是，大都走了該隱的道路 ── 宗教的路，就是不得神的喜悅。

　　五節下，「該隱就大大的發怒，變了臉色。」人一墮落以後，連對神都不客氣；神不接受他，他就大大的發怒。甚至變了臉色。六節，「耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。」」意思是，罪已經在那裡了，好像在我們的心門口，隨時想要管轄我們。罪一進到人裡面，人就會受它的轄制。

人類第一樁宗教殘殺事件

　　八節，「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」該隱不僅發怒，而且還殺人，這是人類的第一樁宗教殘殺事件 ── 並且可以說，宗教的殺害在歷史上是一再地重演。所以主耶穌才在約翰福音說，「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」（約十六2）我們如果讀教會的歷史，幾乎都是這樣，一直到馬丁路德時代還在殘殺，到主後一千六百多年還有許多人被殺害、被逼迫，都是宗教的殘殺。哦，這實在是人類歷史的悲劇。什麼時候人落在宗教裡，就會產生宗教的殘殺。

　　第一樁宗教殺害就是殺弟兄，這是該隱所作的。該隱不僅殺了弟兄，還對神撒謊、傲慢。九節，「耶和華神對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我的兄弟的嗎？」」你看這個人多傲慢。奇怪得很，人一落到宗教裡，就傲慢起來了。本來他可能還好，還不會那麼惡；可是一落到宗教裡，很奇怪地，這個人就傲慢起來了，這個人就惡起來了，也說起謊來了。該隱的傲慢、撒謊，就受了神更重的咒詛。接著，神就宣判對他的咒詛，就是他必流離飄蕩在地上。這是神給該隱的懲罰，也是人第二步的墮落的結果。

逃離人第二步墮落的路 ──

照著神救贖的路事奉神

　　那麼，人怎麼能夠逃離第二步的墮落呢？第一個，就是要照著神救贖的路來事奉神 ── 就是亞伯所給我們看見的。我絕對相信他們兩個在家裡，一定常聽亞當和夏娃講以前的事，講他們怎麼本來在伊甸園，後來如何被趕出了伊甸園，神給他們什麼宣判等等。兄弟兩個人同樣在父母的教導之下，所領受的卻大不相同。所以一個人要領受神聖的啟示，也是需要神的憐憫！你看，兩個兄弟天天生活在一起，怎麼一個得到啟示了，一個沒有得到啟示？一個就聽見說要汗流滿面才得餬口，他就去汗流滿面，才得餬口；一個就聽見神為他們殺了一隻羊羔，把羊羔的皮給他們穿上，他就想到要去牧羊。今天，我們同樣聚會，同樣過教會生活，可是有的人就得著啟示了，有的人就沒有得著啟示。我覺得這是需要主的憐憫，也在於我們這個人是不是願意揀選神的道路。

　　亞伯揀選了神救贖的道路，最終得蒙稱許。雖然他成為人類的第一個殉道者，但是，他也成為第一個得勝者。感謝讚美主，亞伯當然就得勝啦！將來千年國一定有他的份，這是確定的了！

認識人的虛空、脆弱，起來呼求主的名

　　人逃離第二步墮落的路，就在這一段的末了。四章二十五節，「亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思是說：「神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」」所以塞特就是代替亞伯的意思。塞特走了什麼路呢？二十六節說，「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候人才求告耶和華的名。」以挪士的意思就是脆弱，就是必死。那時，人就開始起來呼求耶和華的名。我想，第一個呼求主名的應該不是以挪士，而是塞特。所以這裡的兩個人其實是一個人；也就是說，亞伯跟塞特應該算一個人的兩方面。這一個人的兩方面，一方面就是要走神救贖的路，一方面要認識自己的脆弱必死，而起來呼求耶和華的名，來享受耶和華的豐富，這樣就能夠勝過人的墮落。

　　所以這裡給我們一個對比，來看到如何能逃避人第二步的墮落 ── 要走神救贖的路，如亞伯；並且要起來呼求耶和華的名，如以挪士；就是來享受神的豐富，好能逃避這個墮落。

人類墮落的最終結局與避死的路

人類墮落的最終結局 ── 死

　　第五章就說到人避死的路。人墮落了，那個結局就是死。

避死的路 ── 與神同行

　　但是，人怎麼才能夠不死呢？第五章就給我們一個避死的路。這一章很奇妙，都是一些人名；然後就是誰活到幾歲，生了什麼人，又活了幾歲就死了；誰又活到幾歲，生了什麼人，又活了幾歲就死了；都是活了、生了、死了，活了、生了、死了。其實這就是人類啊！墮落人類的最終結局，就是第五章給我們看見的活、生、死。可是就在這個活、生、死的這幅圖畫裡面，忽然有一個人，就是以諾，他活了、生了，卻沒有死。二十一至二十四節說，「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」感謝讚美主，這意思就是告訴我們，我們怎麼逃避死呢？這裡有一條路，就是要與神同行。所以，以諾就是人類第一個逃避死的人。

　　在今天，感謝讚美主，主也同樣要得著一班在祂來的時候不至於見死，可以活著被提的人。以諾是一個種子，給我們看見什麼人可以活著被提；要活著被提，必須是一個與主同行的人。依我們的想法，在以諾的那個時代，也許人很單純，沒有什麼問題，所以可以與神同行。不，底下我們會看見以諾與神同行也是不容易的！他並不是什麼事都沒得做、只是全時間事奉神的，也不用生、養孩子，所以他就能夠與神同行。因為聖經說他生兒養女。

　　聖經給我們看見的榜樣，是生兒養女、與神同行。而且你如果去計算時間，就要發現以諾是亞當的七世孫，也就是說，他在的時候，亞當都還在，所以在以諾上面還有阿公、阿婆一大堆的人，你就知道他的生活不是那麼簡單的。不知道他們有沒有生活在一起，也許大家各住在附近。你能想像那種場景：當他活在那裡的時候，亞當還在 ── 他可是七世公；該隱的後代也在 ── 該隱那個時候還蠻張狂的，他生的拉麥也非常張狂；拉麥就曾對他兩個妻子說，「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」而且他娶了兩個妻子，這兩個妻子所生的孩子，不是彈琴吹簫之人的祖師，就是牧養牲畜之人的祖師，還有打造各樣銅鐵利器的祖師。我不知道他們打造銅鐵利器是要打仗，還是要打野獸；可能是打仗，或是打架。你看這班人多兇惡啊！他們都活在以諾的旁邊呢！所以你看，他的環境不一定好；但是他卻能夠與神同行。

　　我們不要以為這世代會越來越好；不，聖經說，末了的世代是越來越惡，不僅世代越來越惡，教會也越來越糟。保羅在提摩太後書第三章說到末後世代的光景：人不愛神，不愛良善，愛自己，愛錢財，愛宴樂，賣主賣友，任意妄為……等 ── 這是教會末世的光景，這不是指外邦人的光景。今天你看到人賣主賣友不要以為希奇，因為聖經老早就預言在教會中會有這樣的事。還有，無親情，不解怨，這就是今天的光景，也是聖經所預言的末了的光景。我想以諾那個時代的光景也差不多，但是以諾卻能夠與神同行。

　　以諾生了瑪土撒拉之後，他才開始與神同行。在那個時候，神給他一個預言，神要來審判地；所以，「瑪土撒拉」的意思是「這個兒子死的時候，事情會臨到」，也就是水會臨到。所以從聖經上我們看見，洪水來的那一年，也就是瑪土撒拉死的那一年。以諾得著了這個預言，他知道神要來審判地，所以他起了敬畏的心，他就開始與神同行三百年，神就把他取去了。感謝讚美主，這是一個避死的路，也就是說，能夠不經過死而能活活地被提；這也就是我們今天所盼望、所等候的 ── 有一天當主來的時候，我們能夠活著被提。

第三步的墮落 ── 邪靈與人調和

　　再說到第三步的墮落。第三步墮落的原因是邪靈與人調和，人變成了肉體。六章二節說，「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」對於「神的兒子們」，很多人有爭議。「神的兒子」一面來說是指真正有神生命的一班人，但是聖經有多處稱天使為神的兒子們。聖經也說亞當就是神的兒子，但那意思不是指亞當有神的生命，乃是說亞當是從神出來的，就如天使也是從神出來的一樣。所以這裡的神的兒子們應該是解釋為那些墮落的天使，他們降到地上取了人的身體，然後和人的女子交合，這樣就把人敗壞了。三節下，「後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。」

人變成了肉體

　　這樣，地上就有了拿非利人 ── 那就是另外一種的人了；有點像馬跟驢交配就生出騾馬，並不是神原初的創造，而是變種的。當摩西帶領以色列人要進入迦南美地的時候，神為什麼要把迦南人毀滅呢？因為在那裡出現了拿非利人。什麼時候拿非利人出現了，神就必須毀滅，因為神所造的人被破壞，就變成非人、非天使的拿非利人。人第三步墮落最主要的原因，就是邪靈與人調和，人就變成了肉體。

神收回聖靈

　　人這樣的墮落，所以，「耶和華說：『人既屬乎肉體，我的靈就不永遠住在他裡面；』」（創六3）神就收回聖靈了。

神降洪水毀滅人

　　然後，神就降下洪水把人毀滅了，只留下挪亞一家八口。

逃避人第三步墮落的路 ──

與神同行，預備方舟，藉水得救

　　挪亞為什麼蒙恩呢？挪亞蒙恩的路，也就是人能夠逃避第三步墮落的路。九節，「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。」挪亞蒙恩就是因為他與神同行，他接受神的啟示、信神的話，建造了方舟，叫他一家人及一切的活物都進入方舟，被保守在方舟裡面。結果神使全地被洪水淹沒，挪亞一家卻藉水得救了；他就從原來的舊世代被帶進一個新的世代。

　　一面來說，他藉水得救；一面來說，他進入一個新的世代。當以色列人出埃及經過紅海時，一面來說，紅海把埃及的軍兵淹沒了；另一面來說，以色列人藉著水就得救了，而進入一個新的境地。挪亞也是這樣，他就從原來敗壞的世代出來，而進入一個新的世代。這就是挪亞能夠逃避人類第三步墮落的路。

在復活裡的生活 ── 教會小影

積極一面：與基督同活

　　挪亞從方舟出來以後，他不僅藉水得救，他也就進入一個新的境界了。這個新的境界，我們可以說就是復活裡的新境界，他就進到復活裡了。他在方舟裡，經過水 ── 表徵受浸，表徵埋葬，表徵死；等到方舟從水裡出來了，就表徵復活了，就進入一個新的境界了。方舟就停在亞拉臘山上（創八4）；在亞拉臘山上，就表徵與基督一同復活，因為這個方舟是停在高處，是停在高山上，不是停在地上。

　　他們一家八口從方舟裡出來。我們知道「八」這個數字就表徵復活，所以，經過死水停在亞拉臘山上，是表徵基督從死裡復活；而這八個人從方舟裡出來，「八」這個數字也表徵復活，他們都在基督的復活裡。他們八個人在方舟裡，並且從水裡出來了，也可以說，他們經過了洪水，就進到一個復活的新境地，在復活裡來過生活 ── 這就是我們今天的教會生活。

　　教會生活應該就是在復活裡的生活，是經過死，進入復活的生活。所以保羅在羅馬書六章四節說，「我們藉著受浸歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生命的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」我們要過一種的教會生活，就是在復活裡的教會生活；不是在舊造裡，乃是在新造裡；不是在死水裡，乃是在復活裡。這是我們該活出的教會生活。

過獻祭的生活

　　他們進入教會生活以後，挪亞就來獻祭了。八章二十節，「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。」我們知道，壇就是預表基督的十字架，祭物就是預表我們所經歷的基督。今天我們在教會生活裡，頭一件要做的事，就是要在十字架上被了結，並且能夠把基督供應人，把人獻給神，叫神人同得滿足。我們的教會生活不僅要滿了十字架的工作，也要滿了對基督復活的經歷，叫神人同得滿足。

神不再因人的緣故咒詛地

　　二十一、二十二節，「耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：『我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷著惡念），也不再按著我才行的滅各種的活物了。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。』」挪亞被關在方舟裡約有一年之久，並且一眼望去，四顧茫茫。你如果在那裡，你會什麼感覺？我相信你會擔心會不會死在方舟裡，也會擔心這個方舟能不能存留。這實在很令人懼怕哪！等到他們出了方舟，一切幾乎都是荒蕪的，你可以想像他們那種心情。感謝主，神就來給他們應許了，神應許不會再有事情發生，應許稼穡、寒暑、冬夏、晝夜要永不停息。

神將人帶到祂原初的心意裡

　　九章一節，「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。」」你看，在這裡神就把人帶回到神原初在人身上的心意裡，要人來為祂管理。神又把地上的動物賜給人作食物；三節，「凡活著的動物都可以作你們的食物。」我們知道從亞當時代到挪亞以前，人是不吃動物的。所以亞伯牧羊的時候，他是不吃羊肉的。（亞伯的職業就是牧羊，他也沒去種田。我想，就是因為這樣，該隱心裡才不平衡 ── 你吃的都是我種的；結果神喜悅你，不喜悅我，這太不公平了！所以他就發怒。）到這個時候，神才把這個動物賜給人作食物。當然這也有它的意義；也就是說，到這個時候，神要人不僅接受植物的生命，也有動物的生命；不僅有生命的分賜，也有救贖 ── 就是動物生命所表徵的。

神給人權柄管轄人

　　神又給人權柄來管轄人。六節說，「凡流人血的，他的血也必被人所流，」這意思就是，神給人權柄來管轄人。

神與人立約，並以祂的信實作保證

　　接著，神又與人立約。八至十節，「神曉喻挪亞和他的兒子說：「我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物 ── 就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的活物 ── 立約。」」神來與這些活物立約，當然是以挪亞來作一切活物的代表。十一節，「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀滅地了。神說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」」神立約的記號就是虹。虹，就是神信實的表號，說出神是信實的，神的話是信實的，神不會違背祂的約的；神以祂的信實作保證。

　　我想，到這個時候，挪亞的心就安定下來，不再懼怕了。他原來一定還有懼怕，因為經過那一場洪水下來，人心裡的挫折真是很大的。你想看看，在洪水裡一年之久，所有在方舟之外的人都死光了，人的挫折是不是很大？就像人經過大地震，看見房子倒塌，隔壁很多死人，人心裡會受多大的震撼哪！甚至人的精神都會出問題。聽說很多打仗回來的人，他們的精神就會受很大的攪擾。所以現在神就來向人一再地保證，不只跟人立約，甚至還跟活物立約，不會再有這些事情發生，為著叫他們的心能夠安定。神為了叫他們能夠信靠神，就用虹作記號。所以每一次下大雨了，挪亞可能又害怕了，害怕洪水又來了，結果虹就出現了，來告訴挪亞，沒有問題，神以祂的信實作保證。感謝主，這實在是何等的美！神顧念人，顧念他們的軟弱，他們的懼怕。這都是積極的一面。

消極一面：首領代表權柄的失敗，產生邦國所表徵的宗派

　　後來又產生消極的一面了，就是挪亞失敗了。挪亞的失敗當然也是一個羞恥；結果就是他的一個小兒子叫含把他的羞恥顯露出來了，含也受了咒詛（創九20∼28）。這是一個失敗的例證。

　　這個事例說出，在教會生活中也難免會有一些事情發生，可能有一些的失敗，但是，我們要學習在愛中彼此遮掩（因為愛能遮掩許多的過錯），不去揭發。大衛在他的詩中說，「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」（詩三二1）今天在教會裡面，也會有這樣的事例，雖然這是在復活裡的生活，但是難免還會有一些的失敗。

　　其實挪亞的失敗不算很大，只是喝了酒赤身而已。但是這個復活裡的代表 ── 挪亞，竟然喝酒喝到赤身露體，這個真的不是很美。但是，神的原則就是要遮蓋，而不是張揚。

　　挪亞之後，慢慢地他的兒女們就成為邦國了（創十8）。邦國，大概就是就像古代的城邦制度。起先他們是一個城、一個城地建立起來，然後就和附近的城連起來成立了邦國；就這樣，一個個邦國就建立起來了。

第四步的墮落 ── 人同謀背叛神，否認主的名

棄絕神的名，高舉人的名

　　有了邦國，十一章三至四節說，「他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。」他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要宣揚我們的名，免得我們分散在全地上。」」

　　什麼叫「宣揚我們的名」呢？「宣揚我們的名」的意思也就是否認神的名。在啟示錄第三章，主對非拉鐵非教會說，「你沒有否認我的名」；什麼是否認主的名？就是在神的名之外還有別的名。所以「宣揚我們的名」跟否認主的名意思是一樣的。聖經的思想不是說你要不要主的名，聖經的思想是說，你在主的名之外有沒有別的名；如有別的名，就是否認主的名。所以你有沒有發現，主不是對非拉鐵非教會說，「你遵守我的話，高舉我的名」，不是這樣；主是說，「你沒有否認主的名」。好像人不否認主的名，主就很滿意了；好像人大體上都在否認主的名，所以人只要不否認主的名，主就可以稱許他了。也就是說，只要沒有在主的名之外加上別的名，主就很滿意了。

　　他們在這裡要高舉自己的名，宣揚自己的名，意思就是否認神的名，所以這裡是人同謀要來背叛神。他們用土來造磚，來造巴別塔，為要宣揚自己的名。聖經裡面的建造是用石頭，人的建造是用磚頭，也就是用人工，用人的方法。根據彭伯的一本書《兩個巴比倫》裡面的記載，當他們蓋巴別塔的時候，每一個磚頭上面都刻著偶像的名字，你就知道那個時候的人甚至已經墮落到拜偶像的光景裡去了，而且有很多的偶像。撒但在那個時候已經引誘人離開神去拜偶像，而且引誘人高舉自己的名，棄絕了神的名了。這就是造巴別塔的光景。

轉去事奉別神

　　那時人高舉自己的名，而且轉去事奉別神，就是約書亞記二十四章二節說的，「耶和華 ── 以色列人的神如此說：『古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神，我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地，又使他的子孫眾多……』」這處聖經讓我們看見，從挪亞時代就有偶像；到亞伯拉罕時代更是已經滿了偶像了，所以到了亞伯拉罕的時候，他還是照樣在那兒拜偶像。如果我們去查查亞伯拉罕的家譜，從挪亞出方舟到亞伯拉罕生，大概才兩百九十多年，並不是太久，人類就轉去拜偶像了。在這個之前，人就背叛了，就想要建造城、塔來宣揚自己的名了。這就是人類的光景。

神的管治：變亂他們的口音，並分散他們

　　當人到了第四步的墮落時，已經是墮落到了極處，人起來同謀背叛神，以人工用土造磚，造巴別城，造巴別塔，棄絕神的名，高舉人的名，並轉去事奉別神，就是敬拜鬼魔（創十一1∼4，書二四2）。

　　十一章五至九節說，「耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」於是耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別（就是變亂的意思）。」神來管治人第四步的墮落，就是來變亂他們的口音，並分散他們。

神對人墮落的反應 ── 放棄亞當族類，呼召亞伯拉罕作新族類的元首

　　人經過四步的墮落，到這個時候，神來看人，祂就覺得這班人已經不能有用了，所以神就放棄了受造的族類，而呼召了一個新的族類為著來成功祂永遠的旨意，那就是亞伯拉罕。

　　從那個時候開始，聖經的記載就只在亞伯拉罕的族類身上，整個神工作的中心不再是受造的人類，而是蒙召的族類，這是非常清楚的。從創世記十一章的下半（二十七節）開始，整個聖經的記載就完全集中在這一班人身上了 ── 在舊約就是亞伯拉罕、以撒、雅各，還有以後的以色列支派，以色列族類；在新約就是教會。整個聖經的記載，神整個工作的中心，就完全圍繞在這班人身上 ── 這是聖經給我們看得非常清楚的。這叫作族類的轉換；因為神所造的族類，經過這樣一步、兩步、三步、四步的墮落，神好像不能再來用這班人，神必須在這班墮落的人中間特別呼召出一個人來，神就呼召出亞伯拉罕了。

亞伯拉罕是在神的憐憫裡蒙召

　　說到亞伯拉罕，他也沒有比別人好，聖經說他和他父親他拉，住在大河那邊事奉別神（書二四2）。這是叫人很難相信的，人類才經過兩、三百年而已；何況以他拉來說，那就更早了，因為他拉生亞伯拉罕的時候大概是七十歲，他就在拜偶像了。人類出了方舟才兩百多年，甚至不到兩百年，在建巴別塔的時候就通通去拜偶像了。所以你就知道，人要走神的道路，要能持守神聖的啟示是很不容易的。

　　該隱當初還是想要事奉神的；到了後來，人是根本就沒有神的，而且去拜偶像了。該隱和他的族類，後來墮落到一個無神的文化，就建造城池，發明樂器，牧放牲畜，打造兵器（創四17∼22）；這說出人開始沒有安全感了。人離開神以後就沒有安全感了；他需要城池來保護，他需要靠畜牧維生，他需要音樂來娛樂，他也需要兵器來保護自己。這是人墮落的光景，但那還只是沒有神的文化。

　　到亞伯拉罕蒙召的時候，人類就已經落在偶像之下，都去拜偶像了。所以你看，人的墮落其實是蠻快的。我們要認識，我們是墮落過的人，如果不是主的憐憫，我們是很容易墮落的。難怪猶大書最後就結束在神的憐憫，「我們要在至聖的信仰上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫」。若沒有神的憐憫，我們不知道要墮落到哪裡去了。

在神的憐憫裡面對今天的局面

　　今天，當我們看見面對這些難以想像的局面時，我們也不能定他們的罪；我們只能說，「主啊，需要你的憐憫。若不是你的憐憫，我們絕不比別人好，我們也不會比別人強。」因為人都是墮落過的，人會做出一些得罪神、傷害教會的事也就不足為奇了。求神賜給我們憐憫的心，叫我們能有一個正確的態度、正確的反應來面對這樣的局面。從屬靈那一面來看，這絕對是從撒但來的攻擊。弟兄姊妹，什麼時候教會中有一些風波了，有一些難處了，我們要認識這是墮落之人的一個特點，一定會有這些事發生的，這也是每一個時代都會有的。例如，人要愛自己，愛錢財，愛宴樂，不愛良善，不愛神，人要無親情，不解怨，人要賣主賣友，這是很自然的，因為這是末後墮落教會荒涼的光景，好像整個人類的歷史，包括教會歷史在內，一直脫離不了這些。

　　倪柝聲弟兄常說，就著教會歷史來看，每當神有一個工作興起來了，大概都不會太久，也許最多一百年，就已經差不多變成空杯了。現在我們來看聖經的歷史，人類的墮落也是這樣，差不多就是兩百年，人就已經完全落在偶像之下了。我們實在需要主的憐憫，保守我們能夠免去這樣的光景。不是我們比別人強；我們承認我們都是軟弱的，我們都是墮落過的，我們需要神的憐憫，我們需要主的恩典，我們需要緊緊地聯於主，恐懼戰兢地作成我們自己的救恩，這該是我們的態度。我們不需要太去定罪，太去爭什麼，我們要的就是更多地進到主面前來仰望主的憐憫，承認我們的失敗，承認我們的軟弱，承認我們的無有。

　　我們來看聖經中的例子，特別是保羅這一個人，他受那麼多的患難，受了那麼多的痛苦，可是他一點沒有受這個攪擾。他反而能夠說他為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的（林後十二10）。你能瞭解保羅的心境嗎？好像他覺得這一切的軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦反而幫助他能夠活在主面前，幫助他更多來得著基督，幫助他更不至於被走下坡的潮流所拉去。他遇到這樣的環境反而叫他更儆醒，更不敢偏離，逼著他更多進到主的面前尋求主的恩典，來仰望主的憐憫。所以他在哥林多後書一開頭的時候，就說，「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」（林後一7∼8）我想這就是主給我們的道路，每逢遇到這些患難，這些困苦，應該更把我們逼到主面前來信靠神，不信靠自己。

　　願我們更多地在主面前禱告，有一種屬靈的爭戰，這個爭戰絕不是與屬血肉的爭戰，乃是與那些空中執政的、掌權的、管轄這幽暗世代的，就是那些墮落的天使來爭戰。這是一個屬靈的爭戰，所以我覺得這些日子，特別我們來在一起的時候，應該為這個屬靈的爭戰有更多的禱告。我們需要爭戰，這絕對是一個屬靈的爭戰。（峰）