第七篇　經歷地方教會是住在主的平安裡

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　我們來到詩篇五十六至五十九篇，說到經歷地方教會是住在主的平安裡；在這裡，有一班人是信靠神的，是聯於神的，也是經歷神作一切的，因為他們這樣聯於神，所以對許多事物，他們是看得很透的。具體來說，什麼樣的人是住在主的平安裡的？第一，他會信靠神。第二，他會聯於神。第三，因為他聯於神，他能看透世人。第四，因為他聯於神，他就經歷神不僅帶他到屬天的經歷裡，也把屬天地位裡的實際給了他；他不僅是坐在天上的，也是住在高台裡的。

第五十六篇導言，在安息裡信靠神

　　五十六到五十九篇是描述一個在地方教會中活在神見證裡的人，他如何在一切的攻擊裡，享受神聖的安息。你知不知道，有的人太平安卻沒有安息；常常是各種的艱難來了，因著這樣的艱難，才使人懂得什麼叫作安息。一個享受神聖安息的人，他的確經歷了主的話：「我……要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）我們要認識，苦難乃是基督徒該得的分，信主而沒有苦難，那是不健康的。弟兄們找不到職業是應該的，所以基督徒越禱告主越不給職業。你要記住馬太福音六章三十三節的話，「但你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。」所以你要禱告傳福音，你要禱告事奉神，你要禱告全時間，一禱告全時間，明天就有職業了，因為撒但害怕你全時間，那時候就看你全時間到底是真的還是假的。無論如何，你記住一句話，「我們在世上有苦難。」但主怎麼說呢？「放心，我已經勝了世界。」

　　這四篇詩，應該是大衛在各種艱難的處境裡所寫的。這四首詩的曲調很有意思，第五十六篇叫作「遠方無聲鴿」，從這個字你懂，一切艱難來的時候，你要學習默默無聲專等候神；這個調表明詩人默默無聲的行走在神的光中。五十七到五十九篇調用「休要毀壞」，我想這一定是很豐富的調，很有韻律，有時高昂，有時下沉，表明詩人在安息中站住，得以堅立，至終能歌頌神作他的力量。

　　五十六篇是大衛投靠非利士人以後，在迦特被軟禁，不得不裝瘋時所寫的詩。這首詩是個奧祕，一個神所膏的僕人，也很清楚神與他同在，為什麼沒事作就去找了一個職業？投靠非利士人，原則上就是去找了一個職業，結果就被這個職業軟禁了。當詩人在他的失敗裡落入仇敵的手裡時，經歷了更大的危機。換句話說，他感覺他到非利士人那裡，仇敵就找不到他了，沒有想到，非利士人才是真的要逼迫他，而且逼迫得比掃羅要厲害；這時，大衛真是他們的囊中物，他所在的地方和環境，完全是非利士人可以控制的。在這種情形裡，他知道他經歷了更大的危機，所以不得不裝瘋，來逃避他所倚靠的外人。這時，他就領會在主之外的一切，不過是要攻擊欺壓他。不僅是要攻擊欺壓他，更是要把他吞了。你注意，「吞了」是什麼意思呢？就是連一點影子都沒有了，人對人最極端的行為，就是把他吞了，叫他消失無終；人陷害仇人到一個地步，就是把他吞了。

　　他所說的話也被人顛倒誤用。人要找你麻煩，最好就是將你所說的話顛倒誤用，叫你怎麼也逃不掉。你在聚會中不禱告，他說你消極；你禱告，他說你表演；你用靈，他說你興奮；你不用靈，他說你已經失敗到極點；你傳福音，他說你愛表現；你不傳福音，他說你懦弱無用。當人要對付你時，你是怎麼作都沒有用的。對大衛來說，人一切的心思都是要害那些活在神見證裡的人。

　　詩人曾在耶和華之外另尋倚靠，卻在失敗裡產生了懼怕驚駭。他本是想離開掃羅的追殺，去投靠非利士人，沒有想到，卻是從狼圈跳進了虎口，所以就產生了懼怕驚駭。當他懼怕的時候，他卻一再宣告，「我信靠神，也讚美祂的話。」很有意思，如果大衛信靠神，他又何必去投靠非利士人呢？他說，不是這樣的，我告訴你，連我去的時候，我還是信靠神。感謝主，有這樣一位主的僕人，他在最軟弱的時候還說：你以為我軟弱嗎？不，我和神的關係是很親的，我信靠神！

　　請看，他被迫裝瘋的經歷，是何等的深刻呢？他說，「我幾次流離，你都記數，」有時候同工們說，哎呀，作同工好可憐，老搬家！每一個同工都應該把這節聖經寫下來，貼在牆上：主啊，我幾次流離，你都記數；我每次搬家，你都記數。詩人說，這裡有一班人，他們是這樣跟隨主到一個地步，他們站起來說：主啊，為著你的緣故，我居無定處。我到了山洞裡，我還得走；我投靠了外人，我還得走；無論我到那裡，主啊，為什麼你總不能給我一點的安祥？！我幾次流離，你都記數；每一次流離的時候，主啊，我都會哭啊！

　　你以為大衛很堅強，但是這裡說，「求你把我的眼淚，裝你的皮袋裡。這不都記在你的冊子上嗎？」我的眼淚你用一個皮袋裝起來，到永世的時候，你要告訴我：大衛，你以為你流淚嗎？是你流淚，我來盛裝啊！你為我受苦，你為我受患難，你為我受逼迫，你為著我的緣故，受了各種不合理的境遇，在這些境遇裡，你所流的眼淚，我都在這裡盛裝起來！倪弟兄在《十二籃》中有一篇信息叫〈眼淚〉，那裡說，這一個罪惡的世界，虧得還有眼淚來洗一洗！在神看來，流淚是一件大事。

　　這樣的見證說出在他一切的經歷裡，他與神那深刻的聯調。主啊，我又要走了！主啊，我又不能安定了！主啊，我又要飄泊了！主啊，敵人又來了！主啊，我又受到擊打了！主啊，我引起更多的誤會了！主，更多的難處臨到我的身上了！當大衛為著這一切在那裡流淚的時候，主都把它們記下來了；主會說：你以為你受苦嗎？當你流淚的時候，我是和你同在的！當你流淚的時候，你是和我聯結的！

　　他也提醒神，他必定會實化他向神所許的那些心願，就是他在神的心意裡一次次的奉獻和承諾。他說：「主啊，我告訴你，你的責任是裝我的眼淚，我的責任是跟你來真的。」哦，基督徒最大的難處就是跟主玩假的。一個姊妹向主禱告說「主啊，我把自己奉獻給你」的時候，她還在想自已的錶不好，應該買一個更好的。但是，她禱告的時候卻說，「主啊，我一切都是你的，包括我的金銀財寶！」這就是向著主玩假的。

　　大衛這時候說：主啊，我在你面前不斷的流淚，因為你的確是來真的。我飄離了，你記數；我流淚了，你要盛裝起來；我向你有這麼多的禱告，我在你面前有這麼多的許願，我在你面前有這麼多的回應，現在我還告訴你，我在你心意裡一次一次的奉獻和承諾，我一定要把它實化出來。說奉獻，我就真奉獻；說一切是你的，就一切是你的；說一生歸給你，就是一生歸給你；說我再沒有選擇，就是再沒有選擇；說宇宙中只有你的價值最高，就是你的價值最高！

　　末了他見證，神不僅救他的命脫離死亡，也不僅救他的腳不跌倒；他的神，是能使他行在生命，或者活的光中的神。換句話說，生命的光不是理論的，生命的光乃是很實際的。這個光是生命的光，所以也是活的光，這光可以光照你，這光可以帶領你，這光可以引導你，這光也可以治療你，這光也可以鼓勵你，這光也可以約束、限制你，這光可以是你的扶持，這光也可以是你的限制，這光可以叫你豪邁的走路，當你走錯的時候，這光也可以來禁止，它是活的光！這生命的光，也可以翻作永生的光、活的光、活物的光、活人的光，都是聯著活的。這光乃是一個活的光，有這光的人就是一個活的人！

第五十六篇經文

　　第三節，「我懼怕的時候要倚靠你。」「倚靠」恢復本翻作「信靠」是更好的，也是更有把握的，更為主觀的，更為親密的。第五節，「他們終日顛倒我的話；他們一切的心思都是要害我。」他們一切的心思都是要害我，就把我的話轉來轉去，好像怎麼弄我都不對。

　　第六至七節，「他們聚集，埋伏窺探我的腳蹤，等候要害我的命。他們豈能因罪孽逃脫嗎？神啊，求你在怒中使眾民墮落！」這裡他發表了一點他的奇妙的感言，那個感言你最好不要聽見，要不然你一禱告，就說，「主啊，叫長老墮落啊，這樣就沒有人管我了！」

　　第八節，「我幾次流離，你都記數；求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡，這不都記在你冊子上嗎？」這個記數不是一次的，是多次的，是算了再算、算了再算。你知道嗎，你從台灣搬到克里夫蘭，主記了一筆；從克里夫蘭搬到匹茲堡，主又記了一筆；從匹茲堡搬到多倫多，主又記了一筆；從多倫多到芝加哥，主又記一筆；然後神會一算再算。神說，哎呀，許多人都是買了房子就定居在那兒，但是這裡有一個人，他是流離的，他是隨時預備好，等著為主來行動的！神來算，越算越喜樂，越算越喜樂。神說，我不僅算，而且再算，我要把你的眼淚，放在皮袋裡。

　　第十節，「我信靠神，我讚美祂的話；我信靠耶和華，我讚美祂的話。」「神」說出祂是天地的主，「耶和華」說出這位天地的主，如何是我們的拯救。說到神，著重祂是天地的元首；說到耶和華，是著重在祂和人的關係。這裡說，我信靠神，不僅信靠神，我也信靠耶和華，耶和華就是神，我信靠神，我也信靠耶和華，我讚美祂的話。

　　第十一至十三節，「我信靠神，並不懼怕，人能把我怎麼樣呢？神啊，我向你所許的願在我身上；我要將感謝祭獻給你。因為你救我的命脫離死亡，你確實救了我的腳不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。」你確實救了我的腳不至跌倒，這個「確實」用得好。確實是什麼呢？就是我已經經歷得太多了，我蒙恩這麼多年，主從來沒有失誤過，主從來沒有錯待過，主從來沒有丟棄我過，因為這樣，我可以說：主啊，你確實救了我的腳，不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。

第五十七篇導言，從深處聯於神的榮耀

　　前一篇是你信靠主，在你信靠主的過程中，你和主的關係是何等的親密。你說：主啊，我所有的流離失所，你都記數的；我因著流離失所而流的眼淚，你都把他盛裝起來，到永世作為記念的；不僅這樣，我向你所許的願，都會在你的恩典裡來成全，所以我願意信靠你。第五十七篇就是稍微再往上走一點。他說：我不僅是信靠，而且我覺得榮耀，所以他從深處聯於神的榮耀。

　　五十七篇是一個在地方教會中活在神見證裡的人，他的心投靠神，他的全人也投靠在神翅膀的蔭下（1）；他呼求的是那位至高且為他成全諸事的神。他呼求：「主啊，你是至高的一位，同時你為我成全諸事。」這意思是，主啊，當你做事的時候，你所成全的，是你所成全的。譬如說，一個單身弟兄喜歡一個姊妹，回到家就禱告，「主啊，求你叫她嫁給我，」禱告完以後，一問才知道她訂了婚。但是後來，果然主給他一個姊妹，這一下他才發覺這姊妹真好，他作夢也沒想到會有這麼好的姊妹。這時他就要說：你是至高的神，你是成全諸事的啊！

　　主耶穌說過，「你們中間有什麼人，他的兒子向他求餅，反給他石頭？或求魚，反給他蛇？你們雖然不好，尚且知道把好東西給兒女，何況你們在諸天之上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」（太七9∼11）我們沒有事就求一塊石頭，求兩條蛇，都是胡鬧的求，但神有憐憫哪！所以到後來，我們就說：主啊，我這一生禱告胡鬧的多，但是你成全的事何等的美！

　　他見證說，他乃是在世人當中，就是在亞當的兒子，也就是天然的人中間，就如同在獅子中間一樣。這獅子是會傷害人的，所以我隨時都可能受傷害，但是我的心堅定，唱詩歌頌。他知道在他的最深處，他是聯於神的榮耀的。你有沒有一種感覺，有時候外面非常艱難，你裡面卻有一種說不出的在靈中的榮耀，「感謝主，榮耀！我們是你的僕人，我們是你的弟兄，我們為著你的見證，我們為著你的國，我們在這裡爭戰為了你的權益！」因著裡面有說不出的喜樂和榮耀，他就呼求說，「我的榮耀啊，你當醒起！」

　　相對於五十一篇十節，「使我裡面重新有正直的靈，」這時候的他的確是成長了。這時候，他不說「主，你叫我重新有正直的靈，」不，他說，我已經有了，現在我要叫這靈醒過來，「我的靈，就是我的榮耀，你要醒起啊！」他也知道，當他深處的榮耀醒起，也就是他全人醒起時（詩五七8下），就產生兩面的認知：一面他看見逼迫他的世人所設的網羅，必定成為他們的綑綁（6）。如果大家都要主，有時候人給你一個網羅，也沒有綑綁你，也沒有綑綁他；如果大家都不要主，那任何人給你一個網羅，到後來都是他自己的捆綁，因為他的動機不是為著主的。另一面他也認識神的慈愛高及諸天，神的誠實達到穹蒼。（10）他說：「神啊，我裡面有把握的，是你的愛，和你的誠實。因為你是這樣的實際，因為你是這樣有愛，就叫我覺得我可以在靈中，在榮耀裡與你一致。」現今在他一切的艱苦裡，產生了屬天的歌頌，「神啊，願你被高舉，過於諸天；願你的榮耀遍及全地。」（12）前面他呼求說：「我的榮耀啊，你當醒起」（8），末了他歌頌說：「你的榮耀遍及全地。」

第五十七篇經文

　　大衛逃避掃羅，藏在洞裡，那時，他做這金詩，交與伶長，調用休要毀壞。

　　第一節，「神啊，求你恩待我，恩待我；因為我的心投靠你，我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。」我告訴你，沒有買房子前是個災害，買房子以後，房子就是災害；沒有娶妻子前是個災害，娶妻子以後，妻子就是丈夫的災害，丈夫也是妻子的災害；沒有孩子前是個災害，以為有孩子一切都好了，等有了孩子一樣是個災害。有孩子有妻子有丈夫是好，但是也都有一些叫你為難的地方。「主啊，你恩待我，我投靠你，等到災害都過去，」

　　第二至三節上，「我要呼求至高的神，就是為我成全諸事的神。神必從天上發出慈愛和信實，」我真喜歡這裡，就是當你呼求祂的時候，祂沒有立刻聽你的禱告，和你站在一起，發出飛彈打死人，叫你可以大大的被高舉；不，祂是發出慈愛和信實。就像有時候孩子受了委屈，跑到媽媽那裡去，媽媽作兩件事：第一個抱著他，這就是「慈愛」；第二個是「信實」，媽媽問：你需不需要吃什麼？來來來，我帶你到那兒去走走。神發出慈愛，神也負你的責任，但這不是說，祂一定解決你所認為是問題的問題。

　　第四節上，「我的性命在獅子中間；我躺臥在性如烈火的世人當中，」世人就像獅子一樣。下一句，「他們的牙齒是槍是箭，他們的舌頭是快刀。」牙齒可以拔掉，舌頭是改不了；牙齒是槍是箭，弄不好就掉了，但舌頭是快刀，就沒有人能改變。

　　第五節，「神啊，願你被高舉，過於諸天，願你的榮耀遍及全地。」他說：我一蹋糊塗，我在獅子中間，我在世人中間，這些人又是刀是箭，但是神哪，願你被高舉！哦，他愛主愛到一個地步，跟隨主跟隨到一個地步，在這一切環境之中，他的反應卻是，「神哪，願你被高舉，高過諸天，願你的榮耀遍及全地。」

　　講完神聖啟示的話以後，他又來講他的靈感，「他們為我的腳步設下網羅，壓制我的心。他們在我前挖了坑，自已反掉在其中。」（詩五七6）又說，「神啊，我心堅定，我心堅定。我要唱詩，我要歌頌。我的榮耀啊，你當醒起，琴瑟啊，你們當醒起，我要極早醒起。」（7∼8）他還不是那麼成熟，總希望惡人遭報，他就沒有懂，其實天下沒有那麼多好人和惡人，都是差不多的。但是他在天然的情操裡過一種生活的時候，很奇妙的，他突然發出了歌頌：神啊，我心堅定，我心堅定！一個人初信不久，長得也不錯，但是要注意，前面還有一段漫長的路。在這漫長的跟隨主的一生裡，會有許多的危難、許多的試煉、許多的不合理的事、許多叫人喜樂、或者叫人憂傷的事，但詩人在這一切裡向我們說：我心堅定，我心堅定，我要唱詩，我要歌頌！

　　第八節，「我的榮耀啊，你當醒起；琴瑟啊，你們當醒起，我要及早醒起。」我不要太多休息，我要不斷的成為一個讚美神的人。第十節，「主啊，我要在眾民中稱謝你；我要在列邦中歌頌你。因為你的慈愛如諸天之大；你的信實達到穹蒼。」外面的環境是難的，但是他說話的味道改變了；在這時候，他裡面對神不僅有了信靠，也產生了讚美。

　　末了他說，「神啊，願你的崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地！」（詩五七11）「高過全地」恢復本繙作「遍及全地」是更好的。「願你崇高過於諸天」恢復本繙作「願你被高舉」，在希伯來文裡，這裡有榮耀和高舉的表徵；詩人願神又榮耀又被高舉的給人看見。這顯出來的一位不光是榮耀的，也是被高舉的，而且是高過諸天。

第五十八篇導言，對世人極深的認知

　　當你這樣來讚美神的時候，就沒有什麼可以叫你羨慕的了，作教授的就羨慕作系主任，作系主任的就羨慕作校長，但是，當你真正看見神的時候，你就把世界都看透了，好像對你來說，再沒有一樣東西，是叫你受吸引的，你能在神面前安祥。為什麼今天還有東西吸引你？因為人還沒有被神吸引，所以什麼都可以來吸引你，但有一天，你被主吸引，你看見了基督，我認識了基督，你就要說：從今以後，我要的是基督，我跟隨的是基督，我奉獻的是基督，我的人生就是基督。這個時候，你再看世上的一切，你就有這一篇詩；這個時候，你非常的安詳。為什麼安詳？再沒有一件人事物可以來吸引你了，你沒有別的羨慕了。第五十八篇，就是對世人極深的認知。這個時候，你再看世人，你是把他們都看透了。

　　五十八篇描述大衛對世人的確認：第一，他們心中作惡；第二，與神疏遠；第三，走錯路；第四，有毒氣；第五，靈是死的；第六，話說不清楚，也不會咀嚼神聖的事物；第七，存在沒有意義；第八，一生不見天日。親愛的弟兄，我現在問你，你看世人的時候，能不能也這樣看一看？你若也能這樣看一看世人，你的人生就高了。可惜，今天你一看人，看的都是人身上的名牌服飾。我告訴弟兄，不知道為什麼，我們太羨慕世上的事，所以你不認識人；因為你不認識人，你在基督裡就缺少安詳。

第五十八篇經文

　　大衛與神的關係這樣親密，所以他看人的確是看透了。現在他就來描述他們。

　　第一節，「世人哪，你們默然不語合乎公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？」這是引言。第二至三節，「不然！你們是心中作惡，你們在地上秤出你們所你們手所行的強暴。惡人，從一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話。」惡人沒有要過神，他一離母腹便走錯路，因為他與神疏遠，過一個沒有神的生活，當然是走錯路，說謊話。

　　第四至五節，「他們的毒氣好像蛇的毒氣；他們好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音，也不聽靈巧念咒者的聲音。」換句話說，他整個人是死的，他的靈是死的。然後詩人禱告，「神啊，求你敲碎他們口中的牙；耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的大牙。」敲碎牙是什麼意思？可以有兩個解釋：一個是，他們不能再傷害人了；一個是，他們沒有牙，咬東西就不對勁了。神哪，你叫他們不要再傷害人；神哪，因為你敲掉他們的牙，他們就沒有辦法明白屬靈的事。

　　第七節，「願他們消滅，如急流的水一般；他們瞅準射箭的時候，願箭頭彷彿砍斷。」這是說到他們的存在沒有意義，像水就流過去一樣。你站在河邊，水一直從你面前流過，水流得好像很起勁，但你感覺一點意義都沒有；流來了，又流走了，沒有意義。

　　第八節，「願他們像蝸牛消化過去，又像婦人墜落未見天日的胎。」這是說，他們是存在的，卻沒有真實的存在。一個墜落未見天日的胎，有沒有存在過？有。有沒有存在過？沒有。第九至十節，「你們用荊棘燒火，鍋還不覺熱，他要把青的和燒著的一齊用旋風颳去。義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。」詩人這感性的話太重，但無論如何，他話裡有真理。第十一節，「人必說，義人誠然有果子；在地上困有施行審判的神。」什麼是義人呢？有果子。

　　弟兄，我問你，你是不是義人？你有沒有永遠的生命？有，那就是果子。我再問，果子有沒有長？主耶穌在你裡面有沒有長？第三，有沒有帶一個人得救？你有沒有在聚會裡供應生命？有沒有照顧弟兄姊妹？有，這就說出你在做一些永存的事，這些都是果子！第四，你先是信靠神，然後你榮耀神，因為你信靠神、榮耀神，你就看透世上的一切；因為你看透世上的一切，也看透了世人，所以世上就沒有一件人事物再能來吸引你，它們都變得沒有價值了。末了他說，我願意作個見證，見證什麼呢？我這一生，如何有主來帶領我，叫我來信靠祂。

第五十九篇，在愛中經歷神 ── 我的高台

　　五十九篇是經歷了前三篇之後而有的見證。這短短的十七節可分成三段：第一段，詩人求神把他安置在高處，好脫離那些流人血的人。換句話說，他所在的環境太可怕了，但是主把他安置在高處。就屬靈上來說，我們信主的人乃是屬天的，我們是與主一同復活，也是與主一同坐在天上的。所以，我們每一個得救的人，都是一個被安置在高處的人，因為這樣，地上許許多多的事物不能真正的傷害我們。

　　第二段，詩人認識神是他的力量，當他仰望神的時候，神是他的高台，以慈愛迎接他。你有沒有看見這個圖畫，主，我每一次到你這兒來的時候，你不僅是我的高台，屬天的避難所，你又以慈愛迎接我。弟兄，你知道為什麼你一會兒有工作，一會兒沒有？因為有了，你就忘記祂；沒有了，你就禱告祂。每一次你禱告祂的時候，祂就以慈愛迎接你。你會失敗，你會軟弱，但是在你軟弱，失敗，沮喪，下沉，覺得沒有辦法，不知如何是好的時候，你總是說，「主啊，救我呀！」當你到祂面前的時候，沒有一次主會瞪著眼睛問你來幹什麼？每一次你一禱告主的時候，你靈裡面一摸著主，你都要說，「主啊，你是以慈愛來迎接我。你在我身上是何等的可愛。」在這樣的經歷裡，他提醒神：我是屬天的，我不僅屬天，而且當我到你面前來，享受屬天的實際的時候，你都是用你的愛來迎接我。哦，這環境太好了，這一切都配合得太好了，所以主啊，我現在求你一件事，求你叫我的敵人活得久一點！

　　在這樣的經歷裡，他提醒神，不要殺戮滅絕他的仇敵，恐怕神的子民忘記。他裡面突然領會了，他突然懂了，我哪有仇敵呀？他們都是來幫忙的。若是我的仇敵都死了，我就把神忘了；神若留下幾個仇敵，專門跟我過不去的，專門說我壞話，天天找我麻煩，叫我活得不順當，我就一直能把主記住了！所以主啊，求你叫我的仇敵，不要死光！你也不要滅絕他們，留下幾個下來，不然，恐怕你的子民忘記你！

　　這裡的經歷真高，高到一個地步，他說「神哪，我何等需要你，」又說「我也何等需要我的仇敵。」他高到一個地步，他能說「主啊，你是我一切的保障，」他也能說「主啊，乃是仇敵幫助我成熟，幫助我成長，幫助我和你有更親密的關係。」這個和使徒保羅的經歷非常相似。保羅說，「在我的身上有一根刺。」保羅說，我的啟示太大了，大到一個地步，神就怕我過於自高，所以在我身上給我一根刺。弟兄們，你要注意，當人都說你好的時候，你就有禍了。為什麼？人是容易自高的，人是非常容易對自己滿有把握的。保羅說，有一根刺加在他的身上，這根刺是聯於肉體的，所以可能是一個軟弱，也可能是一個疾病；他有一根刺，就叫他認識他的軟弱，也叫他得著基督能力的覆庇。他知道，「因為我軟弱了，所以我禱告得特別多；因為我軟弱了，所以我不敢自誇；因為我軟弱了，所以我做事時不敢沒有神；因為我軟弱了，所以我不敢高舉自己；因為我軟弱了，所以在一切事上我都可以接受；哦，我不過是一個軟弱的人啊！」

　　這位活在神的見證裡的詩人，深深體會到他的軟弱，所以他只求神用祂的能力，使他的仇敵降為卑。主啊，你要留幾個仇敵，但是不能叫他們太猖狂，他們太猖狂就摧殘你的教會。所以，你要叫仇敵降卑一點。詩人所盼望的，乃是他仇敵的作為被結束，被消滅。仇敵要活著，但仇敵所生的詭計不能成功，若是仇敵的詭計成功了，神怎麼建造教會？所以仇敵要在，但是不能太強；仇敵的詭計要出來，但是絕不能讓牠成功。因為這樣，才能逼得我不得不多禱告，多尋求你。

　　好叫他們認識神在雅各，就是神在被祂製作的子民中間掌權。這是說，好叫仇敵們看見，無論他們做多少，我還是一位主的僕人。你看倪柝聲弟兄，他經過多少仇敵的攻擊，坐監以後還是滿了攻擊，死去多年以後還是滿了攻擊，但是有一件事真奇妙，倪弟兄的職事沒有受到限制。有一次我到非洲去，經過一個很小的書店，店內一共不會超過一百本書，我怎麼也沒有想到，這裡竟然也賣倪弟兄的書，我馬上把它拿出來翻一翻，是非洲本地印的。那個時候我就有感覺，主啊，多少人起來攻擊他，但是你的僕人還是你的僕人。這裡詩人說，仇敵的作為要被消滅，好叫他們認識神在被祂製作的子民中間掌權。神是掌權的，無論撒但做了多少，神還是掌權的。

　　至終詩人說，我的力量啊，我要歌頌你，因為你作過我的高台和避難所。整篇詩叫我們看見：一，神把我放在高處；二，神是我的力量；三，只要我躲藏在神裡面，就沒有一樣事物是可怕的，為此我要敬拜神，歌頌神，因為祂作過我的高台和避難所。神是我的高台，是我的避難所，又是我的堡壘。末了，他見證神是我的高台，也是我慈愛的神。這裡不僅有高台，還有慈愛；高台給人感覺冷冰冰的，但這裡說，當我們這樣來為著主站住，主也保守我們的時候，我們要感謝祂，因為祂是我們慈愛的神！

第五十九篇經文

　　第五至六節，「萬軍之神，耶和華以色列的神啊！求你興起，懲治萬邦！不要憐憫行詭詐的人！他們晚上轉回，叫號如狗，圍城繞行。」他這時候實在是滿得勝的，他認識仇敵無論做什麼，不過都是狗叫，而且都在城外進不來。狗是很特殊的動物；在聖經裡，狗是代表宗教的人。保羅說，應該防備犬類，就是指那班宗教狗。

　　第十一節，「不要殺他們，恐怕我的民忘記；主啊，你是我們的盾牌，求你用你的能力使他們四散，且降為卑。」為什麼突然來這麼一句，「不要殺他們？」你若是屬靈的，你知道某某人說你壞話，某某人又怎麼破壞你，某某人又怎麼糟蹋你，你就會常常禱告說：主啊，不要殺他們，因為我們太容易沒有你了。處患難容易，處安寧不容易。艱難的時候，我們要神；平順的時候，我們頂容易忘記神。

　　第十三節，「求你在怒中消滅他們；消滅他們以至於無有；人必知道神在雅各中間掌權，直到地極。」消滅，不是終結，乃是說無論是積極的事也好，消極的事也好，它經過一個過程，好像是歸於無有了，或者無能了。他求主在他們作中間作事，叫他們的計謀不能得逞，但是要叫他們活下來，因為他們活下來，我們才會得警惕。哦，這實在是一個高的境界。

　　第十六節，「但我要歌唱你的力量；早晨我要歡唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子，作過我的避難所。」神啊，我想到在你愛裡面的那種安穩、受保護和安全，我就要歌頌你啊！在我急難的日子，你也作過我的避難所，我逃到你裡面，你都保護我。第十七節，「我的力量啊，我要歌頌你！因為神是我的高台，是賜恩與我的神。」

第六十篇導言，在破敗中得復興

　　六十到六十四篇，是一個活在神的見證裡，也就是活在地方教會裡的人，所長出的更高的看見和更深的經歷。前面的經歷已經很深了，例如叫我的仇敵不要死，叫我裡面聯於神的榮耀，但是，就在這樣的時候，他說還有個東西是更高的。在六十篇，詩人見證得勝的不是他，得勝的乃是神，要講神的見證，有一個先決的條件，就是：一切都是神。如果你沒有看見一切都是神，就不可能有神的見證。有時候弟兄們說，我們是屬於這個的，或者我們是屬於那個的；弟兄們，好不好，把這個都忘掉，我們要說，我們跟隨的是神！沒有這一個，我告訴你，什麼都不行。

　　在六十一篇，他因著有這樣一位神，就願意永遠住在帳幕裡，與神互為產業。在六十二篇，當他住在帳幕裡專一的等候神時，他也就認識一切都在乎神，也都屬乎神。你有沒有注意，一說到神的見證，首先就是神自己，然後是教會，最後才是帳幕。

　　六十三篇說到他在帳幕裡更深的經歷，以及與主有更親密的交通，所以他能在聖所裡瞻仰神，來為著見證神的能力和榮耀。詩人說：我不僅有神，我不僅經歷神，享受神，我還可以和神親密，在時間裡長久的來觀察祂，看祂。這個看，就是瞻仰神，好叫他來為著神，並見證神的能力和榮耀。這就帶進六十四篇的宣告，我們要傳揚神的工作，明白思考祂的作為，義人要因耶和華歡喜，也都要誇口！

　　六十篇是在大衛作王以後，往東勝了亞蘭，和瑣巴的亞蘭；他的軍兵又得著了以東之後所作的詩。以東是在以色列地的東南。那時，大衛經歷了一個大得勝，在他的大得勝裡，他寫了這一首詩。在這裡，他的靈和他的認知是何等的謙和清明。我們中國人常說，勝利叫人沖昏了頭。人是不能得勝的，人得勝一會兒就沖昏了頭；講了一篇好道，一下台就告訴人你那篇道如何的美妙。然而，大衛在這時候有一個謙和的禱告，他沒有誇他的得勝，他反而說，「神哪，你丟棄了我們，使我們破敗，你向我們發怒，求你使我們復興。」事實上，他是在說他以前的光景。就在這樣得勝的情形裡，他還是知道：主，你還有更多的工作是要作的，求你使我們復興。

　　他又說，「求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。」你有沒有注意，以前沒有用過「你所親愛的人」這個詞，現在他開始用了。他好像在說，「主啊，這一班你的子民，這麼多年跟隨你，這麼多年奔波，這麼多年不斷換他們的住處，這麼多年不斷的流淚，現在他們住在你的得勝裡，他們是誰呢？他們是你親愛的子民，求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的子民得救！」現在，他真是在他的謙和和甜美裡，見證神藉著他所作的工作。

　　他又說，神要在祂的聖別中分開示劍，丈量疏割谷。在這裡，神已經指著祂的聖潔說，「我要歡樂，因為你，我太好了！得著大衛，我太滿足了！有你這樣一個僕人，也有這樣一班跟隨你的我的子民，我裡面太喜樂了！我告訴你，現在我要分開示劍，我要丈量疏割谷。」示劍的意思，是肩膀或者力量。示劍就是神向亞伯拉罕顯現的所在，也是亞伯拉罕築壇的所在；在這地方，有神的工作，也有人的奉獻。神向他顯現，人就奉獻給他。

　　分開示劍，表明一個高深的經歷，這裡不僅有神的啟示和人的奉獻所產生的能力，更有一種能力明顯的被分開。人很奇怪，你開了一個特會，你就覺得是「你」講得好；你帶一個人得救，你就看那個果子是你的；所以神只好說，「好吧，我分開示劍，我們算一算，到底什麼是你的，到底什麼是我的？」這裡的分開是指地的產業或擄物的分配，不是硬性的分開，像分家或者離婚。這裡的分開是一種分配，有你的份，也有我的份；有屬於你的，也有屬於我的；有該歸於我的，也有該歸給你的。不要一得勝，你就以為全是你作的；也不要說，你完全沒有功勞，都是神作的。你看，這個經歷深不深？也就是說，得勝的是大衛，顯出的卻是神的大能。到底是誰得勝？是大衛得勝。到底是誰得勝？是神的大能得勝。大衛爭戰得勝了，但顯出來的是什麼？神的大能！大衛永遠不能取代神，神也永遠需要大衛。應用在今天的情形，就是說，供應聖徒的是神的僕人，供應的結果是聖徒來跟隨神。若是聖徒到後來跟隨的是講道的，那就沒有分開示劍了。我再說，什麼是分開示劍？供應聖徒的是神的僕人，聖徒們所跟隨的是神的自己！

　　弟兄姊妹，你若認識什麼叫「分開示劍」，你就要對講道的說：沒有你，我得不著幫助；但得著你的幫助之後，我一定要跟隨神！我告訴你，在教會生活中高舉一個人，或者高舉一個東西，都是得罪神的。你要知道，神來作工的時候，他一定要來分開示劍。神要說：是你大衛做的事，但是，國是我的國；是你大衛救了這個國，但是，榮耀卻要歸於我！

　　請你記住，你們這一生，只可以有神，只能跟隨神，只應該愛神。你應該愛弟兄姊妹，更應該愛主的僕人；你愛弟兄姊妹，愛主的僕人，沒有別的原因，全是因為你愛神，神也愛他們。沒有一個人可以取代神，也沒有一件事物可以取代基督；我們所要跟隨的，必須是神自己！這也表明，即使是在大衛最得勝的時候，他也能從深處領會，真正得勝的乃是神！就他在爭戰得勝的時候，他裡面說，「神哪，若是沒有你，我什麼也不能做，一切都是你做的！」但是另一面，他也要說，「神哪，若是我沒有學習向你忠心，你也找不到僕人；你需要向你忠心的人，但那個果子是必須要歸給你自己啊！」

　　「丈量疏割谷」，又是另一個奇妙的經歷。疏割的意思是棚子，是雅各支搭帳棚的所在，預表今天的教會和教會生活。神要來丈量，丈量就是量一量一處處的教會，也就是神的子民安息和居住的疆界。這個丈量是不斷地擴大和加深的。一面來說，疏割是個谷；因為是谷，所以它是深的。一面來說，神說：我來量一量，我這麼量一量，教會就興旺一點；我再來量一量，教會就更興旺一點。我這麼量一量，弟兄們成長一點；我再來量一量，弟兄們更成長一點。所以說，神的量是叫一處處的地方教會不斷地擴增，也叫一處處的地方教會不斷地成長。在這裡，你要會說，「主啊，我敬拜你！好像你的國建立起來了，但求你給我一個謙和、清明的靈，叫我能夠領會，是你來分開示劍，好叫榮耀歸給你自己；是你來丈量疏割谷，好叫教會興旺，好叫聖徒成長。」

　　「基列是我的，瑪拿西也是我的。」基列有見證的意思。從外面看，大衛認識做以色列的王是他，但是神卻宣告，以色列的見證乃是我的見證。好像是大衛做王，但是這個見證乃是我的見證；好像是你盡職事，但是你所服事的眾教會乃是我的教會，教會中所有神的兒女都是我的兒女。哦，教會永遠不能屬於一個人，弟兄姊妹永遠不能屬於一個人，所以神宣告，以色列國是我的見證！

　　瑪拿西的意思就是「使忘記」，說出神在這裡似乎是告訴大衛，以及與大衛一同爭戰的人，說，「你們受了許多苦，那也夠了，無論你流離到哪兒去，我在天上都有紀錄；你的眼淚我也用袋子裝起來了，你不需要再求更多了。現在我願意告訴你，你應該把你所受的苦難，把你所經過的艱難，都在我的得勝裡，把它忘了！」我們容易「記」，特別是老人，老人最愛回憶，最愛講故事。神說：把這些都忘了吧！記憶多叫你不能往前。如果國度建立起來，有更高的挑戰，有更多的恩典，有更豐富的祝福，等著你來經歷，你把以往那些都忘了吧！

　　「以法蓮是我的頭盔；猶大是我的杖。」這是何等甜美榮耀的宣告！以法蓮是雙倍的果子。現在藉著那些與神見證一致的聖徒各面的經歷，他們已能站住並爭戰，也能叫自己的果子纍纍下垂，大大的得勝；他們在生命裡所結的果子，成了神的頭盔，保護了神的權益，也見證了神的榮耀。弟兄姊妹，神願意把我們頂在頭上，作祂的頭盔，但是我們得認真，不能馬馬虎虎。我們要告訴主，「主啊，我什麼都不懂，但是我願意這一生好好愛你。因著我好好愛你，願意我的果子纍纍下垂，願意我這一生和弟兄姊妹能夠成為你的頭盔！」你現在再來看神頭上所戴的，你就知道，那裡有二千年來多少億萬的基督徒，多少億萬的生命成長，多少億萬的愛基督的追求者！哦，他們都成了神的頭盔！這個頭盔是要保護神的權益，並見證神的榮耀。人若問你這一生是作什麼的？你要說：我這一生是保護神的權益，是見證神的榮耀的！

　　「猶大是我的杖，」猶大的意思是讚美，說出我們在得勝裡的讚美，就是神的杖，就是神掌權的實際。我們敬拜祂。經過這一切的經歷以後，我們能有這樣榮耀的見證，也活在這榮耀的見證裡，把神彰顯出來，阿們！（韜）