舊約讀經‧雅歌中的生命經歷（七～八）：第九篇　王女與王完全合併的渴慕（二）

第九篇　王女與王完全合併的渴慕（二）

雅歌中的生命經歷（七～八）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

雅歌八章1～5節雅歌經文綜合版（暫譯）

巴不得你像我的兄弟

　　歌中之歌到了第七章的末了，王女有了這一切成熟的經歷，照理說應該結束在這裡。但是在這一個時候，她發覺她和王之間仍然有距離，這個距離的源頭就是她這個人。我的肉體，我的所是，叫我和主還是有距離。這一個距離要一直等到主再來的時候，我的身體改變形狀了，才會消失。在這個時候，我們領會了，神啊，我何等需要與你有更深的，生命的聯結。所以她才說，「哦，巴不得，你像我的兄弟。」

　　這裡的「兄弟」是在生命裡的兄弟，是同父同母的兄弟。換句話說，你如何，我也如何；你怎樣被構成，我也怎樣被構成；你在怎樣的所是裡，我也在怎樣的所是裡，因為我們是同父同母的兄弟。這個時候就多少說出，我現在已經隱約的領會，是有這麼一個日子，當這個日子來的時候，一切都會變得完全。在還沒有完全的時候，我只好忍耐著等待。所以她才有這話，「哦，巴不得，你像我的兄弟。」你如何在父的懷裡，我也願意如何在父的懷裡。我何等願意有這樣成長的經歷。

我在外頭遇見你就與你親嘴

　　「像吃我母親奶的兄弟，我在外頭遇見你就與你親嘴。」無論在哪裡，我都可以遇見你。記不記得，整本的歌中之歌，從第一章到第六章，這愛的關係原則上都是在內室的，也著重在內室。到了第七章，在運作裡，她把主從內室裡帶出來了，告訴祂，我們可以到田間去。這個時候她就說了，是今世也好，是永世也好（「外頭」，今世以外的範疇），我無論在哪裡遇見你，我都要向你表示，我何等愛你。我在外頭遇見你，就與你親嘴。

誰也不藐視我

　　在這個時候，誰也不能輕看我，我這一生因著跟隨主而被輕看的一生，在我裡面有許許多多的屈辱。跟隨主的人不光是羞辱，還是屈辱，就是裡面覺得很委屈。在這委屈的裡面，還要蒙受羞辱。我裡面有太多的羞辱，但是主啊，當你再來的時候，誰也不能輕看我。我在外頭遇見你，因為你的愛征服了這一切的限制、一切的藐視，所以誰也不藐視、輕看我。

我必引導你

　　下面又說，「我必引導你，領你進我母親的家，我可以得著教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。」這裡有兩個詞，我必引導你，我也領你。若是主引導我，主領我，似乎還容易一點，我們歡然跟隨就是了；如果不肯歡然跟隨，我們還可以說，主啊，我的博士還沒有拿到，請你忍耐幾天吧，等我得到以後，假如找不到另外一個世界，我就會跟隨你了。若是找到了另外一個世界，請你再忍耐幾年吧，等我被解僱以後，我再跟隨你！人要來跟隨主，必須一直是主來引導，一直是主來引領。但這個時候王女說，不，我這一生在恩典裡長大，我這一生也不會離開恩典之家；如果我深處覺得缺少了你，我就要來引導你，我就要來領你！

　　這個引導是有目的的。引導是過程，引導也可以譯作「驅趕」，是為著一個目的，就像驅趕一個牛群或一個羊群，你驅趕牠，是有目的的。你不可能碰見一個牧者，在後面趕一大堆牛，問他，「你趕牛到哪兒去啊？」他說，「連我也不知道。」但是你知不知道，這個時候，這位王女對神經綸的認識太清楚了，對神旨意的認識太清楚了，所以她就說，我要引導你。我知道我是為什麼而生的，為什麼而得救的，為什麼而存在的，為什麼而存活的，我的人生到底是為什麼的。我也知道，你為什麼是神，你為什麼成為人，你為什麼成為救主，你為什麼經過十字架的死，經過復活，經過升天，經過得榮，成為萬王之王，萬主之主。這些我都知道，我對你的經綸太明白了，我對你的心意太明白了，我在你心意裡的構成也太多了。所以我這一個人，現在要帶著你，在我的經歷中來成就神的經綸。

領你進我母親的家

　　在這個過程中，她又說，不僅是引導，還要領著你。記不記得，王帶我進入內室，那是一個行動；這時我也要領著你，這也是一個行動。我看見你的經綸了，在你的經綸裡，有許許多多的行動。引導的方向是永遠不改變的，但是這帶領的過程，卻是一次又一次，一次又一次的，所以我必領你進我母親的家。無論我有怎樣的引導和帶領，都是在恩典的原則裡，就是你在我身上的恩典，孕育我，撫養我，我永遠不能離開這一個。

　　引導和領，這兩個是不同的希伯來字。引導是有目標也是有過程的，就像引導約瑟如同引導羊群的以色列牧者。這引導是不達目的不罷休的，所以也可以譯作「驅趕」。這引導不是外在的，不是教訓的，而是活潑的，有人位的引導。這裡的「領」，和一章四節、二章四節的「帶」同一個字，是在親密的同在裡的帶領。在這裡，這位成熟的書拉密女對她的至愛的認識和愛慕，叫她見證說，我的至愛啊！今世我餘下的日子，我必在你的心意裡引導你，這是何等甜美的合併，在永世裡我不離開你心頭的願望，你所定的計劃，我要根據你所要的引導你。那時，真是「你成為我，我成為你」。你看好不好？你成為我，我成為你；是主帶領我，又是我帶領主，那是真甜美。

　　這樣的引導和帶領，今天叫成熟的書拉密女仍然享受典的孕育，而這享受又是書拉密女引導和帶領出來的。在永世，這位成熟的書拉密女仍然見證她仍舊是住在神那無限的恩典裡。你有沒有注意，這裡一切所說的話，都是在今世聯於永世的。到永世，我們真正與主是兄弟了，我們完全變得和主完全一樣了；但是今天，我們又是在母家，我要把你領到母家去。一面來說，這樣的引導和帶領，今天叫成熟的書拉密女享受恩典的孕育，這母家是不會離開我們的，我們這一生也不會離開母家；而另一方面，這享受又是書拉密女引導和帶領出來的，是她這樣愛主而產生更豐富的孕育。因為她現在領會了，主那最高的心意，就是要得著我這個人來見證祂；不僅在今天，也是在永世。即使到了永世，這成熟的書拉密女仍然見證，她依舊是住在主那無限的恩典裡。

我可以得著教訓

　　接著說，我也可以得著教訓。很希奇，不是她帶著王嗎？既然她帶著王，就應該是王得著教訓。她說，不是的，是我來引導你，是我來領你，結果卻是我得著了教訓，也就是我這個人被成全了。

　　「得著教訓」這個希伯來字在三章八節譯作「善於」。三章八節說到手都持刀，「善於」爭戰，這個「善於」與「得著教訓」同字，說出這個爭戰是主教導出來的，不是天生的才智，也不是僅僅有屬靈的恩賜，乃是與主同行得著教導而產生出來的。這個字在希伯來文裡的時式是未完成式，可以指過去，現在或將來。關於這一句，不同的解經家有不同的譯法，Darby 和 King James 譯作「Thou(Who) would instruct me」，Young 譯作「She doth instruct me」，英文恢復版譯作「Who has instructed me」。這一個豐富的時式表明出書拉密女在母家的一生，這母家就是恩典孕育她的所在，這母家曾經教訓過她，甚至善於教導的教訓過她，現在還在教訓她，而她的一生是在母家受教的一生，這是何等甜美的見證。

　　這時候，這位成熟的書拉密女說，我遇見了我的至愛，我和我的至愛親嘴，我不再被輕看。我引導祂，領祂進入母家。這時候的她對於至愛的享受是何等的豐盛，這時候的她對於至愛的心意是何等的執著，這時候的她對於她一生的讚嘆是何等的豐盈，這時候的她在母家中和她的至愛的一切甜美關係，叫她得著了何等屬天的教訓，這教訓對她不僅是過去的，是今天的，也是永遠的。這時候，她雖然還沒有改變形狀，卻願意在今世活出永世的實際來。

　　「得著教訓」的意思，不是 doctrinally understanding，而是你變成一個 expert 了，是聯於善於爭戰。善於爭戰的意思就是 expert in war，在打仗的事上是一個專家。這個教訓在我們身上滿了神聖的構成，所以當我們這個人得著教訓的時候，就是得著了一種構成，這個構成是聯於神聖的生命和祂永遠的旨意。

　　或許有人會以為，希伯來文比不上希臘文。為什麼新約聖經用希臘文寫？就是因為希臘文是最清楚的。若是用中文寫聖經，一定寫不清楚，過去式、現在式、未來式，他、她、你，幾乎都是一樣的。希臘文可說是最清楚的語言，但是你能不能相信，希伯來文也有這麼多的講究。這裡的時式是未完成式，可以指過去，可以指現在，可以指將來。所以不同的解經家有不同的解法，意思就是，在你的經歷裡，過去也有，現在也有，將來還要有；過去我得著教訓，現在我正得著教訓，將來我還要得著教訓。我願意告訴弟兄姊妹，一直到永世裡，你還要不斷的得著教訓，因為基督是無限豐富的一位。

　　不僅這樣，這時候她在母家中，享受她和至愛一切甜美的關係，叫她得著屬天的教訓。這時的王女真屬天，她已經得著教訓了；但是有多少人敢說，我已經得著教訓了？保羅說，若有人自以為知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道（林前八2）。很多愛主的基督徒落到了宗教裡，就會說，我知道了，你一定要怎樣，教會一定要怎樣，長老一定要怎樣……你有沒有注意，按他所當知道的，他仍是不知道，都是沒有主的。若是你對我說，弟兄啊，你所說的你懂嗎？我也不能說不懂，但是照著我該懂的，我還是不懂。就好比有一個學物理的人，當他得了物理博士的時候，他說，「宇宙的來源和宇宙中一切運作的原則，按著人類所知道的，人們根本就不知道。」我們要學習謙卑，我是一個得著教訓的人，這個教訓在今天還並不完全，照著我所當知道的，我還是不知道。但即或是這樣，主給我看見的那一點，主在我身上所做出來的那一點，的確是豐富的。

使你喝

　　下面接著說，「也就使你喝石榴汁釀的香酒」。照說，這是她的至愛對這位愛侶所說的話，因為至愛的愛比美酒更美。這時候，這個成熟的書拉密女卻已經能與她的至愛合併到一個地步，叫她能完全滿足她至愛的心。也能滿足她的至愛自己。

　　這個喝是一般用法，與五章一節的喝，或強烈的喝，是不同的希伯來字，表明當書拉密女絕頂成熟的時候，她一切屬靈的實際，都成為在她生存生活中，正常的事物。這時候，她來滿足她的至愛，使她的至愛來喝她在成熟中的豐盛生命，今世是這樣，即或到永世，仍然是這樣。因為她是要等候被提的，所以是聯於永世的。

　　這裡的「喝」有帶著滋潤和供應的意思，這個「喝」在創世記二章六節和十節譯作「滋潤」。另外，當夏甲帶著以實瑪利無路可走時，神叫她看見一口井，可以打水給童子喝，這成了童子的供應。不僅這樣，利百加給老僕人和他的駱駝喝水。大衛在亞杜蘭洞渴想得著伯利恒城旁井裡的水喝。這些例子表明，這個喝不僅是一種滋潤和供應，也是要應付一次次特別的需要。

　　一面來說，我願意和弟兄們說，越屬靈的人越平凡。我年輕的時候，遠比我現在特殊，因為那個時候，我沒有今天這麼認識主。越屬靈的人越平凡，越能跟人做朋友，越能跟人來往。以前那個「我的朋友，喝，且強烈的喝」裡的那個「喝」，是很強烈的字；這時這個「喝」，是非常平凡的，因為她已經很成熟了。

　　我們注意這個「喝」，第一，這個喝是滋潤的。在創世記裡，有一道河從園中流出來，滋潤那個園子。所以這個喝一定產生滋潤。也就是說，我能滋潤我的主，就像我的主滋潤我一樣。第二，這個喝就是那叫以實瑪利的生命可以延續的井水（創二一19）。那是一個叫人不能理解的殘忍圖畫，為什麼亞伯拉罕要把夏甲和以實瑪利打發走？為什麼打發他們走時，又不給他們錢，叫他們能活？什麼都沒有。夏甲真可憐，帶著孩子到了一個地方，跟著孩子面對面坐著，等死。就在這個時候，神來拯救，「你看看，那個井裡有水。」這個水就叫以實瑪利後來成為一個打獵的人，成為一個弓箭手（創二一20）。

　　神的心意需要得成全，也顯明在以撒和利百加婚配的事上。利百加打水給老僕人和他的駱駝喝（創二四14，18），就是這個「喝」成全了神的心意。這個喝能應付人急切的需要，這個喝也能成全神的心意。

　　不僅這樣，撒母耳記下說到大衛在亞杜蘭洞逃難，真是盼望有人把伯利恒城旁邊的井裡的水，拿一點來給他喝（撒下二三15）。我們從屬靈的意義來看，大衛的確渴慕神的家，他渴慕神家中的豐富（伯利恆即糧食之家）。所以他說，我願意得著伯利恒城旁井裡的水。所以有三個勇士給他打了水來，打來了他卻不肯喝。從這些事來看這個「喝」，一面來說是滋潤我們，供應我們，應付我們特殊的需要；一面來說又能滿足神心意中的經綸，叫我們想到神家中一切的豐富。

　　我們回想神在我們身上一切的帶領，沒有一個經歷是主沒有經過的。聖經說，凡是我們所經過的事，祂都知道，祂在各面經過試煉，與我們一樣。但是有一樣是祂所沒有經過的，那就是祂沒有一個墮落的肉體，所以我們的主一點不知道何為罪。而今天我們最痛苦的，住在我們肉體裡的，就是罪。所以我們才有這樣的呼喊，「哦，巴不得」！

　　在我們裡面經常有一個大麻煩，不是「四大皆非」，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿行；而是非禮必視，非禮必聽，非禮必言，非禮必行，我從裡面到外面是壞透了，我就是一個罪人。所以到了第七章才會有這樣的話，哦，巴不得！就像一個弟兄很老練的時候，他會有一個嘆息，主啊，我沒有一個重擔你不知道，沒有一個為難你不知道，沒有一個限制你不知道，沒有一個軟弱你不知道，沒有一個傷痛你不知道，沒有一個憂愁你不知道，我所有的一切你都知道；但是主啊，我還沒有被提，我還在肉身裡，我有一種說不出的苦楚，這就是八章一節、二節這裡所說的。

　　說到苦楚，她又說，我還是在母親的家裡，我沒有另闢天地。我沒有告訴主，主啊，既然這樣，我不幹了！不，我還是要住在母家，我還是享受恩典裡的富裕，這些恩典在我身上不斷的撫育著我，供應著我，我也離不開這個肉身的限制。直到什麼時候？直到你再來的時候。主啊，在你再來之前，我願意喝！你看這樣的話甜不甜美？你看她向著主的愛與執著，到了什麼樣的地步！

　　有一次，我聽一個傳道人講道，他說，信了耶穌一切都好了，信了耶穌就沒有罪了，信了耶穌就沒有憂愁了！我問他，「你有沒有罪呢？」他回答，「是聖經這麼說，不是我講的。」聖經是有這話，但是這是需要過程的。不是說，你蒙恩那一天，一喊主耶穌，一切就解決了；事實上，它是需要一個過程，而他卻沒有講那個過程。就算你信主，愛主了，愛主一輩子了，也成熟了，在你身上發放出來的都是愛的香氣了，你還要領會，你還是在肉體裡。所以，這裡她對主有一個呼求，主啊，你一定要瞭解我，不是我不愛你，我在我的限制裡；主，你一定要瞭解我，我要叫你喝，喝的是你豐盛的生命所構成出來的。但是這豐盛生命的構成，是經過一個何等的過程。

石榴汁釀的香酒

　　接下來我們看「石榴汁釀的香酒」。Darby 把這一句的希伯來文譯作 of spiced wine, of the juice of my pomegranate。石榴表徵為著神聖見證而有的經過審判的豐盛生命，但這時候的石榴已成了汁，成為香酒。汁釀的，更好譯作壓榨出來的汁，表示書拉密女不僅在地上珍惜十字架在她身上的工作，也見證即或在永世，她仍然誇耀基督的十字架。這個香酒，就是壓榨出來的石榴汁，表明這裡沒有酵，卻因著聖靈的雕刻和製作滿了香料，說出她滿了與主同死的沒藥，以及與基督同復活的乳香。

　　香酒的「香」，即香料，這一個字的動詞用在出埃及記三十章二十五節，就是按做香之法調和做成聖膏油的「做香」，表明一個把四種香料與橄欖油調和製成聖膏油的過程，所以這裡的香酒（spiced wine）是包含了滿有死的馨香的沒藥，帶著死的功效的香肉桂，表徵復活的菖蒲，以及滿了復活大能的桂皮的元素，說出這位成熟的書拉密女，對於這些香料有豐滿的經歷，所以她能成為至愛的享受 ── 被壓榨出來的石榴汁，卻又是滿了與基督同死同活之香氣的香酒。

　　這個石榴汁釀的香酒，它又是汁，又是酒，所以 Darby 才有這個翻譯「spiced wine」；是香酒，又是「juice of my pomegranate」。到後來，這個人變成又是汁又是酒。她是汁，因為她是絕對純淨的；她是酒，因為她的過程太豐富了。石榴表徵為著神聖見證而有的經過審判的豐盛生命。記不記得我們說過「石榴」，是刻在聖殿前面的銅柱上的，因為銅是為著審判，刻在銅柱上就說出這個石榴是經過審判的。並且石榴裡面是滿了籽的，事實上吃石榴的人，都是吃石榴籽；你沒有辦法把一顆一顆的石榴拿來，只吃外面那一點點的豐富，你一咬，是咬那個籽，所以石榴是滿了豐盛的生命的。

　　但是，石榴汁也是壓榨出來的。書拉密女在地上，珍惜十字架在她身上的工作，也見證即或在永世，她仍然誇耀基督的十字架。在她身上，有十字架工作過的痕跡，就算到了永世，她還要誇耀這個十字架。在永世裡，我們看見他這個人是被十字架製作過的，她成了石榴汁。一個人「成了汁」以後，其它的就一無所有了。她現在什麼都沒有了，她就說，主啊，我是這樣一個有豐盛生命、經過審判、一個愛你的王女，現在我願意你來壓榨我，把我壓到一個地步，所有的「我」都沒有了。不僅好的沒有了，壞的也沒有了；不僅壞的沒有了，好的也沒有了。我什麼都沒有了，我只剩下一些甘甜的汁，來讓你享受。

　　這裡用了一個詞，是很有意思的。「石榴汁釀的香酒」，這個「香」就是香料。出埃及記那裡說，按作香之法做出聖膏油，所以這個香是聯於神聖的生命。聖膏油也是聖靈，所以這個香又是靈的事，也就是說，我願意在我身上滿了靈的工作，所以才會有沒藥，然後還有香肉桂、菖蒲、桂皮，調和在橄欖油裡面。我不僅有橄欖油，這是主在我身上了，我還需要有四種香料調和出來，好叫主可以來喝石榴汁釀的香酒。

　　這就是說，我這一個人就是石榴汁，我什麼都沒有了，完全成為生命豐盛的汁來給主享受；但是到了給主享受的時候，主嘗這個汁的時候，就成為一種酒了。為什麼呢？因為聖靈在我身上的工作太多了，是聖靈來製作我，也是我把聖靈在我身上製作的豐富供給主享受。在我們身上工作的，是聖靈；現在給主享受的這個香酒，還是聖靈在我們身上製作的結果。

他的左手在我頭下，他的右手將我抱住

　　下面一節說，「他的左手必在我頭下，他的右手必將我抱住」。希伯來文沒有「必」這個字，Darby 加進了「would be」，King James 和 American Standard 版本加進了更忠於原文的「should be」。也許為了對稱第二節那個字句的構成，「我必引導你，就使你喝……」（I would lead you, I would cause you to drink……），這裡應該有個「必」。

　　「他的左手在我頭下，他的右手將我抱住」，這個描述與二章六節完全一樣，但是在這裡層次高太多了。二章六節僅僅描述一段屬靈甜美的經歷，這裡卻成了她生存和生活中天天所享受愛的至極。這個愛太深了，我享受祂到至極了！她等候主來的時候，經歷了祂的左手在她頭下。祂的左手在她頭下，那麼她就不能看別的，只能看主，只能向主注視。她也經歷了主的右手將她懷抱，因此她面對面的享受祂愛的溫馨，和在祂的扶持裡那毫無間隔的交通。這是她和主的交通，太甜美了！這時候的她，真像我們的主，在永遠裡就是父懷裡的獨生子。父懷裡的獨生子，並不是說祂躺在父懷裡像個小娃娃一樣；父懷裡的獨生子說出，祂和父合併到一個地步，父就是祂，祂就是父，祂和父是一位。可是在神的經綸裡，祂又是子，所以我們的主在永遠裡就是父懷裡的獨生子，在生命和運作上都與父愛的氣息完全一致。這時，無論是她對主的享受，無論是她神聖生命的顯出，或是她生命的運作，都與主愛的氣息完全一致了。

　　父所有的運作都是在愛裡的，所以在這個運作裡面有一個氣息，那個氣息是愛的氣息。就好比父母愛兒女，有一個愛的氣息一樣。我很喜歡打電話給我的孫女，可是我孫女還不會聽聲音，只會玩電話。我每次跟她講幾句話，她根本不聽，但是在這裡有一個愛的氣息。我並不是要聽孫女叫我「爺爺」，但是我喜歡她聽聽我的聲音，因為有愛的氣息在裡面。主在我們身上一切的工作都是愛，一切生命的製作也是愛，一切給我們的享受也是愛，我們在享受、生命和運作上都與主愛的氣息完全一致。雖然在她改變形狀以前還未得著這個實際，但是這位成熟的書拉密女卻開始宣告，我已經得著這個實際了！我們的主是父懷裡的獨生子，我們的主要帶領眾子進入榮耀裡去，有一天那個實際都要成為我們的實際。雖然今天我們還沒有這樣深的經歷，但是「他的左手在我頭下，他的右手將我抱住」那種愛的甜密，已經叫我預嘗到永世的豐富了。

不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願

　　下一節，「耶路撒冷的眾女兒啊，我囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願」。這一節與二章七節和三章五節是同樣的描述，卻不再是指羚羊或田野的母鹿，而說出她與主那甜美的關係已經成為穩定的、正常的關係，是她生存和生活的一部分。以前她與主那愛的甜美的關係是一個過程，現在卻已經成為她的構成了。這裡沒有提及羚羊和母鹿，說出以色列人在進迦南的歷程中，也許他們必須在曠野先奉獻它們作祭物後才能食用，等他們進迦南之後，就可以隨心所欲的吃肉，就如吃羚羊和母鹿一樣。這也許說出愛基督的追求者，在二章七節和三章五節的經歷裡還不夠成熟，所以她必須在每一個階段的新開始，先奉獻自己成為祭物，因為許多耶路撒冷的女兒，會鼓動她的熱心來追求事奉，而忽略她必須先奉獻成為祭物。到了第八章，她已經成熟為迦南美地，她這個人已經是一個完全奉獻與神聯調合併的人，所以這裡不再提及羚羊或母鹿。這時候的書拉密女已經成熟了，一切原來叫她受驚動、受鼓動的東西，都不再是她的限制了。這是王的話，王這時候是真滿意了。

　　這應該表示，她成熟到一個地步，為主做了很多，散發出愛以後，主好像沒有什麼回應，因此她就認識了自己到底是誰。她那成熟的顯出，是石榴汁釀的香酒，然後她經歷了「他的左手在我頭下，他的右手將我抱住」，她完全滿足了。下面說到「耶路撒冷的眾女兒啊」，這裡沒有「我指著羚羊和母鹿」。倪弟兄說過，羚羊和母鹿都是容易受驚動的。這時因為她已經很穩當了，你再去鼓動她，鼓動不來了。就好像青年人聚會的時候，一篇道很容易讓青年人一個個站起來，把自己奉獻給主，但出了門以後，卻一個個去看電影去了。到了這時候，她是很穩定的活在主的面前。

　　不僅這樣，申命記十二章說到，當你進了美地以後，你們就可以隨意的吃羚羊。那意思就是說，你需要有一個新的奉獻才能開始。這個時候她已經成熟了，她不需要再說，我把自己奉獻給你，好來走前面的一段路。因為羚羊和母鹿在曠野的時候，是先要奉獻了才能吃的。進了迦南以後，神說他們可以吃羚羊和母鹿，意思就是說，不再需要先奉獻了，因為這個時候她已經成了一個奉獻的人了。

靠著至愛從曠野上來

　　第五節，「那靠著至愛從曠野上來的是誰呢？我在佛手柑下叫醒你，你母親在那裡為你劬勞」。這個「靠著」（Raphaq）在整本舊約只用這一次。只用一次，就非常難解。七十四譯本用了 episterizo 這個希臘字來對譯這個希伯來字。Episterizo 在新約中出現過四次，都有堅固的意思。Raphaq 是個奇妙的字，它奇妙的描繪一個愛基督的追求者的一生，她一生都靠著她的至愛，表明她把她的生活和生存，也把她的所是、所有和所能完全倚靠在至愛的身上。她不僅罪得著了赦免，不僅軟弱得著了加力，她的全人也在與至愛生命的聯結裡享受了性情的調和以及人位的合併。她和至愛是兩位又是一位，至愛是她內裡的扶持，也是她外在的見證，是這樣的「靠著」叫她能在第一章起始於以青草為床榻，以香柏木為棟梁，以松樹為椽子，也在第二章經歷了沙崙的玫瑰花，谷中的百合花，也享受坐在祂這常青的佛手柑的蔭下，嘗祂果子的滋味，也誇耀祂以愛為旗在她以上；也是她這樣的「靠著」，叫她在第三章中領至愛進入母家，到懷她者的內室，而有初步從曠野上來的經歷。她這一生的「靠著」是何等的甜美。經過了四至七章，她這樣的「靠著」不僅是靜態的彼此相愛，更是積極的彼此同行，叫她在第八章成了一個完全從曠野上來的人。

　　後面那兩句話，「不僅是靜態的彼此相愛，更是積極的彼此同行，叫她在第八章成了一個完全從曠野上來的人」，就說出，你愛主是很好，但是你的愛主要叫你與主同行，不要光有靜態的彼此相愛。她從第一章這樣上來，這一路的上來就叫「靠著」。「那靠著至愛從曠野上來的是誰呢？」這是第三者的話，這個「靠著」就產生了她一生的經歷。「靠著」這個字的希臘文有「堅固」的意思。換句話說，祂不會離棄你，不會把你放在一邊，祂永遠是你最堅固的扶持。

　　接著，「那靠著至愛從曠野上來的是誰呢？」這應該是聖靈藉著第三者，也就是聖徒們，特別是指老練的聖徒們，所發出的問題。這是當他們看見了她的成熟、神聖和屬天而引發的問題。在成熟的書拉密女的經歷中，因著受主的吸引而跟隨，脫離了物質世界的曠野，也因著她竭力尋找追求，而脫離了靈性的曠野，但至終主帶她脫離了宗教的曠野。當她聽見主稱她為我的愛侶，你是美麗的，她要往沒藥山和乳香崗去；當她聽見主稱讚她為我妹子，我新婦，她願意北風醒起，南風吹來；但她還要見證說，「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污？」，說出當她相對的脫離了物質的世界和靈性的世界時，她進入了一個可怕的宗教世界。乃是她至愛愛中的扶持以及靈中極深的工作，叫她成為書拉密女，也成為一個與王同工的王女，而完全脫離了宗教世界。這是何等奇妙的一生，也就是從曠野上來的一生。

　　曠野到底是什麼？主吸引了，她跟隨了，就脫離物質的世界了，也脫離靈性的世界了；但是到了末了，她一定要脫離宗教的曠野。我願意告訴弟兄姊妹，宗教的曠野是最可怕的。事實上，神在人身上一直工作，人也一直很難脫離宗教的曠野。神每一次的復興，每一次巨大的運作，都容易因著人的緣故而產生另外一個宗教的曠野。神得著了達祕弟兄，他的跟隨者就產生了弟兄會；神得著了衛斯理，他的跟隨者就產生了衛理公會。宗教的曠野是很厲害的，許多聖徒進去之後，就饑渴在那裡。但是你要注意，我沒有說衛理公會的弟兄們是宗教的曠野，我說那個「會」是宗教的曠野。我們也要小心，因為我們一不小心，也會成為另外一個宗教的曠野，而成為一個組織。組織就是一個宗教的曠野。組織就是主不重要了，聖靈的帶領不重要了，只有做法最重要。做法取代了主，取代了聖靈的工作，這就是宗教的曠野。

　　在成熟的書拉密女的經歷中，她因著受主的吸引而跟隨，她就脫離了物質世界，甚至於靈性世界的曠野。但是，主要帶領她脫離宗教的曠野，那就不簡單了。譬如當她聽見主稱她，「我的愛侶你是美麗的」，她就說「我要往沒藥山，乳香崗去」，但是你要小心，所有的經歷若離開了基督，所有的真理若缺少了基督作實際，這一切都是曠野，也就是宗教的曠野。然後她聽見主稱讚她，「我的妹子我的新婦，」她就起來說，「北風啊，興起；南風啊，吹來；吹到我園內，使其中各樣香氣發出來」。的確是美麗，但是這個時候主說，「我來叩門，你起來給我開門」，她說，「我脫了衣裳，怎麼能再穿上？」換句話說，我已經是一個有名的傳道人了，我也是一個公認的好長老了，你怎麼還叫我再穿上衣裳呢？我洗了腳，怎能玷污呢？這說出當她相對的脫離了物質世界和靈性世界的時候，卻進入了一個可怕的宗教世界。主說，來；她說，不行。而她的辯論非常合理，世界已經和我無分了，那衣裳就是人的義，我現在已經把所有人的義都拿開了，我只有你了，別人看見我，也都是看見你在我身上所顯出的可愛。我脫了鞋，我也已經和地無關了，我已經和世界無關了，你為什麼還來找我？主告訴她，你和地無關了，和世界無關了，但是你落到宗教的世界裡去了，所以你要起來，與我同去，因為我的頭被夜露滴濕，我的頭髮有夜間的點滴。弟兄姊妹，你知不知道，跟主在一起只有死，祂是在夜間的。所以乃是她的至愛在愛中扶持，和靈中極深的工作，叫她成為書拉密女。她真是起來跟隨了！她就從宗教的世界裡裡，轉到與基督的合併裡了。求主憐憫我們。（韜）

（2005/1/1am 克里夫蘭）