第十一篇　活出調和實際的升天超越

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

引用經文：雅歌經文綜合版（暫譯）

往沒藥山和乳香岡去

　　當這位屬天的王對祂的愛侶活出與祂調和的實際發出讚美以後，這位愛侶在四章六節說，「我要往沒藥山和乳香岡去，只等到天起涼風（或作吹氣）、黑影飛去的時候回來。」就著物質來說，「天起涼風」就是天起微風；就著屬靈來說，是我們只等主再來吹氣。「黑影飛去的時候回來」，可以說就是夜的末了，主耶穌再回來的時候，但是在經歷裡，又是當我們再過了一個階段的時候。這時這位女子有一個強的心願說，「我願意在基督的死裡與祂聯合生長，我也要在祂的復活裡與祂聯合生長，我要完全聯於基督的死，聯於基督的復活。這時候，沒藥對我像一座山，但是我願意住在裡面；乳香對我像一個嶺，但是我也願意住在裡面。我願意緊緊的住在基督的死裡，我也願意完全運作在基督的復活裡。」

　　弟兄們，沒有死就沒有復活。不住在死裡，不會認識復活。認識復活的人，都是願意把自己交給主，願意經歷主的死的人。當我們模成祂的死，在祂的死裡與祂聯合生長的時候，這個復活就會從我們的身上長出來，一直等到主再向我們吹氣，或者，一直等到新的一天的開始，又或者，一直等到主再來的時候。三種解釋都可以。

毫無瑕疵

　　於是主就回答說，「我的愛侶，你完全美麗，毫無瑕疵。」「毫無瑕疪」並不一定說明她是真的毫無瑕疵。主在這裡是說，一面是因為主對她滿了愛，在這愛裡，她的瑕疵好像在祂的感覺裡都成為美麗了；另外一面，也可以說，所有她的瑕疵，都成為讓主作工的機會，好叫祂在她身上真實的作出美麗來。

升天的超越

　　四章八節，「我的新婦，求你與我一同從黎巴嫩來，與我一同從黎巴嫩來。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。」這裡的新婦應該還是指未婚妻。黎巴嫩說出升天的超越。所以也可以說，主告訴我們，我們今天乃是和祂一同在天上，我們的地位在天上，我們的經歷在天上，我們所享受的在天上，我們所得著的在天上。祂給我們的供應，是天的供應；祂給我們的祝福，是天的祝福；祂給我們的同在，是天的同在。但是，我們不能一直坐在天上，我們要往下觀看。我們不能丟棄天，但是我們不可以忘記地；你不能沒有天，但是你也不能忘記地。記得倪弟兄在他的馬太福音讀經裡講過，當你在山上看見啟示的時候，你不能忘記山底下還有被鬼附的罪人。但是你要知道，雅歌這裡所說的比馬太福音更深了。 與主一同活在屬靈的爭戰裡面

　　主說我們現在既然坐在天上，我們就是在一個神聖奧祕的範圍裡，所有基督復活的實際都成為我們的享受，我們的支取，我們的經歷，但是在這麼豐富的享受裡，支取裡，經歷裡，主願意我們從黎巴嫩往下觀看。看什麼呢？祂說，「從亞瑪拿頂，從示尼珥和黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。」前三者是積極的，後兩者不是積極的。換句話說，我們屬靈的爭戰，完全是在空中的。保羅說，「因我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裡邪惡的屬靈勢力摔跤。」（弗六12）我們爭戰的對象不是地上的人（因為沒有一個弟兄不是可愛的，沒有一個弟兄不是可寶的，也沒有一個弟兄不是可尊重的），而是在許多事件後面所運作的黑暗權勢。

　　在這裡你要認識，你已經從單純長出供應，你已經從愛主的純潔，長出了信，長出了愛，長出了母鹿雙生的兩胸，長出了豐富生命的供應，而成為豐富生命供應的一位。但是現在，當你願意把自己更多的奉獻給主，更多的交給主的時候，主就願意告訴你，「既然你和我是一同坐在天上，你就要和我一同從天上往下觀看。」

三個積極的，兩個消極的

　　在天上神國的事有積極的一面，也有消極的一面。積極的就是亞瑪拿頂，示尼珥，黑門頂；這三者一個是說到真理，一個是說到教會，一個是說到基督死而復活的生命。消極的就是獅子的洞，豹子的山，這兩者都是預備吼叫，攻擊，吞吃，糟蹋，破壞神的教會的。

　　主現在告訴她的新婦，「你和我已經成為一個了，既然我們在性情上有這麼好的調和，那麼，我是一個爭戰的主，我也願意你活在爭戰的裡面。」當你從升天的實際裡往下觀看的時候，你會發現這裡有三個寶貝是你永遠不能離開的，一個是亞瑪拿頂，一個是示尼珥，一個是黑門頂，同時還有兩個可怕的仇敵，一個是獅子，一個是豹子。我們要從這裡往下觀看。

　　通常我們所看的都是外面的。我們說，這個弟兄真好，或那個弟兄真高；這個弟兄真愛主，那個弟兄真絕對；或者，這個弟兄真差勁，那個弟兄真遢蹋；這個弟兄的性格不行，那個弟兄有許多缺點。但是主不是這麼看的，主只根據兩個東西看：一是，在你的身上到底有沒有亞瑪拿頂，有沒有示尼珥，有沒有黑門頂？二是，你有多少地方是獅子可以吼叫的，豹子可以吞咬的？每逢你在教會中觀察弟兄們，你就會發現，有的弟兄總是向獅子、豹子暴露自己的所在，有的弟兄則是獅子、豹子所不容易得取的。所以，四章八節說出主乃是要我們活在一個屬靈爭戰的生活裡。而這屬靈爭戰的生活不是根據人在外面所觀察的或好或壞，而是根據三個積極的，兩個消極的。

　　當我們來看一個一個聖徒的時候，我們總是看誰的心願強，看誰的恩賜顯明，看誰的經歷高深。似乎我們在這裡放眼一看：誰是好的，誰是有盼望的，誰是有前途的，誰是將來該全時間的，誰是將來該作長老的，……我們都很清楚。但是，主卻不是這麼看我們的。

　　主看我們什麼呢？主從哪些點來看我們呢？三個東西：第一是「亞瑪拿頂，」第二是「示尼珥，」第三是「黑門頂」。如果這三個都在我們身上，主就滿意了。

　　「亞瑪拿頂，」直譯是持守，扶持的意思，亞瑪拿是亞瑪拿河在其山頂的發源地。這個字的名詞字根有信心、確認、約的意思。動詞字根有建立、信實以及扶持的意思，所以這個字表示真理，就像一個父親用強有力的膀臂扶持他無助的嬰兒一樣，因此這個字不僅說出真理，也說出真理的實際，是從天上啟示而來的（山），又像水流一般，產生了對人的保護、扶持和供應。亞瑪拿頂是亞瑪拿的山峰，表示真理的實際得以顯出。真理不僅是要持守的，真理也是聯於約的，聖經中的舊約全書、新約全書，就說出真理是一個約。一個有真理的人活在地上，他的一言一行，一舉一動，都能見證他是一個有真理的人。不僅這樣，真理的實際在他身上是有扶助的，不光是一個道理講給人聽的，而是在他身上有果效的，是從天上啟示而來的，又像水流一般產生對人的保護、扶持和供應。

　　「示尼珥，」直譯軟的甲冑，以弗所書六章說到我們要穿上神所賜的全副軍裝，也就是在教會生活中，與眾聖徒一同穿上基督的各面。穿上神所賜的全副軍裝也可以說是要穿上教會生活。以弗所書六章的直譯就是要我們脫離舊有的群居生活，穿上新人的教會生活。

　　「黑門頂」的黑門，字根是毀滅，或是神聖的所在。這裡表明基督經過了十字架的死，得著復活的大能以及升天的超越，以顯現出來為著除滅魔鬼一切的作為（約壹三8）。黑門說出今天我們是住在黎巴嫩的，我們是住在升天的裡面的，我們是住在超越裡面的，我們在日常生活裡所享受，所經歷，所得著，所經過的，完全是出於神的。

　　所以，我們要問自己：第一，「亞瑪拿頂」多不多，就是真理多不多？第二，「示尼珥」多不多，就是教會生活多不多？有沒有穿上教會生活？第三，「黑門頂」多不多，就是有沒有住在基督的死裡面？有沒有經歷死的功效？有沒有活出藉著這死而有的復活？

　　這就是主的眼光，主就是這樣看我們的。但我們彼此相看就不一樣了，我們會說：「你長的好看！」這是外面的；我們會說：「你很聰明！」這個是稍微深一點的；我們會說：「你得救了，得救的很剛強！」那就好了！我們會說：「你很愛主！你是奉獻的！」這就更進一步了。但是，當我們的主來看我們的時候，祂就要說：「所有你們看到的，我都沒有看到；所有我要你們看的，你們都沒有看到。你們要知道，一到屬靈爭戰的時候，只有三個東西管用，一個就是真理，一個就是教會成為你的生活，還有一個就是你這個人是住在基督的死裡，來活出基督的復活！」

　　根據這裡的啟示，首先，一個服事主的人，一個為主爭戰的人，所要注意的第一件事，就是真理，還不是生命。這個次序先是真理，再是教會，然後是生命。真理第一，教會第二，生命第三。

　　所以，我們要幫助聖徒們認識真理，裝備真理。一個在教會裡服事聖徒的人，不能因為一位聖徒有心愛主，絕對擺上，就拼命要他作見證，要他申言，而是更要關心他真理的成全，幫助他有真理的裝備：要陪他早晨一同禱告讀經，要給他定規一點讀聖經的功課，要給他列一個讀經計劃，……等等。一個人若沒有真理的裝備，就不能起來服事主；沒有真理的裝備，就不能起來為基督爭戰；沒有真理的裝備，也就不能堅定的為主站住。

　　若是你問我：「你的真理裝備夠不夠？」我就要說：「還不夠。」你若說：「那麼你是怎樣打仗的呢？」我就要說：「還有「示尼珥」嘛！」是的，雖然我好好讀經，背經，裝備屬靈的豐富幾十年了，我好像還不是那麼夠，但是感謝主，我和幾個弟兄在一起的時候，真理就出來了！所以，不僅要有真理，還要有教會。我們每一個人，不僅要對聖經非常清楚，有真理的裝備，還要活在教會生活裡，活在弟兄姊妹的中間。

　　我們看人多是看外面的情形，這個弟兄好，這個弟兄有恩賜，這個弟兄顯明。但主來看人的時候，是從三個地方來看：第一，真理；第二，教會生活；第三，十字架的死和死的果效，也就是在復活的實際裡，與主一同坐在天上。而且光有真理是不夠的，光有教會生活也是不夠的，必須三者都兼具才能夠完全。這就是為什麼我勸弟兄們，要花一年，二年，甚至三年，好好來讀主的話。若不好好讀，將來你如何有亞瑪拿頂來為主爭戰？你要為主爭戰，真理是第一要素。

　　有了真理不夠，還必須有教會。教會是真理的實際，而生命又是真理和教會的實際。沒有生命不要談教會，沒有生命和教會也不能談真理。但是真正打仗的時候，靠的卻完全是真理。所以這裡才說，「你要從亞瑪拿頂，示尼珥和黑門頂，從有獅子的洞，有豹子的山，往下觀看。」

　　弟兄姊妹，主要我們從黎巴嫩來，根據亞瑪拿頂，示尼珥與黑門頂來往下觀看。我們要根據這些來看一切屬靈的事。也許現在，我們對這些事還不能完全懂得，但我們卻務必告訴自己，「我這輩子別的不要了，我所要的只有真理，教會生活，以及基督死而復活的生命從我身上彰顯出來，因為這就是神在我身上所看的。」這實在是非常甜美。

　　我的兒子結婚聚會時，我送給他們的聖經節就是雅歌四章八節，因為差不多的婚姻，或者說人的一生，若是要想有主，都不能離開這節聖經，所以我就把這節聖經送給我的兒子跟媳婦。他們結婚那天，我就說，「今天是你們的結婚聚會，每個人都會跟你們說盼望你們平安，盼望你們白首偕老，這些我也都喜歡，但是我願意告訴你們，白頭偕老的過程中，你必須一直有亞瑪拿頂，示尼珥與黑門頂，因為有一大堆的獅子，一大堆的豹子，天天等著來嚇你，也等著來咬你的。」

獅子的洞，豹子的山

　　獅子和豹子在這裡都是陽性多數，獅子說出撒但如同吼叫的獅子，尋找可吞吃的人（彼前五8）。吼叫是叫你懼怕戰兢的，而穩定在基督裡就能勝過撒但的吼叫。豹子藉著斑點隱蔽在樹叢中，牠會窺伺等候，當時機來到，牠就會有最快速的偷襲（耶五6，十三23；哈一8）。獅子的攻擊是連於聖徒的立場和地位，豹子的攻擊是連於聖徒的生活和習慣，牠的攻擊是多方多面的。參孫在這兩面都是失敗的，使徒保羅在這兩面卻都是我們的榜樣。

　　這裡應該是指當王的新婦與祂一同在神聖奧祕的範圍裡，她在新造的實際裡看見了神的經綸。這時候她是與王同地位的，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，以及一切受稱之名，這些都是獅子和豹子所代表的。

　　獅子是會吼叫的，吼叫的獅子是來嚇人的；而豹子是會隱藏的，是會窺探的，尤其牠的行動非常快速，人只要腦子動一動，想要作離開基督的事，豹子馬上就過來把你咬走了。但是弟兄們，主在這裡要我們往下觀看，因為我們基督徒的一生，我們這愛主的一生，需要三個東西：外面顯出來的是真理，生活中的見證是教會，裡面的構成是基督十字架的死和死的功效。也就是說，你要站在亞瑪拿頂上，你要穿上示尼珥，然後你要住在黑門頂裡，這樣，你才能防備有獅子的洞，躲開有豹子的山。

　　我們必須記得，撒但是打不倒的，只有到末了那一天，當神綑綁牠一千年然後再釋放出來迷惑人以後，才會被丟到火湖裡，直到永永遠遠。今天撒但的權勢遠比你想像的兇，牠是不斷的在利用世界的系統來把人從跟隨主的道路上擄獲出去。舉例來說，我在大學圖書館作事的時候，原本也有機會免費攻讀一個博士學位，但是主憐憫，主提醒我只要我一攻讀博士，追求的時間就沒有了，跟隨主的心願就打折扣了，教會的服事就擺不進去了。換句話說，當獅子在吼叫的時候，我站住了，我告訴撒但，我是一個服事主的人，我不能跟著你走的。

　　那時我很愛主，每天晚上一回家就讀經、禱告。有一天我在禱告的時候，主就對我說，「你把職業辭掉，服事我」。我一聽，起初還以為是我自己想要全時間想瘋了，但是我又很快禱告主說，「主啊，如果這是出乎你的，求你再對我說話」。過了大約二週，我在讀經禱告中非常有主的同在，那時又有同樣的聲音，在我裡面告訴我，「我要你把職業辭掉，全時間來服事我」。這樣也許有了兩次或者三次之後，我就告訴主，「主啊，如果這是出乎你的，我願意答應你。」。我確信，這是我一生最榮耀明智的決定！一決定以後就接到一個電話，原來是我之前離職的一個老板打來的，他在電話中告訴我，他在新任的圖書館裡為我安排了一個工作位置，他說：「everything is ready, come!」這句話如同獅子的吼叫，也如同豹子的窺探。感謝主，還好，我站得很穩，周圍也沒有什麼漏洞，於是我毫不猶預回答他，我現在已經決定辭職全時間服事我的主耶穌基督！從那時開始，我就全時間直到今天了。

　　但是我們不要以為全時間以後就平安無事，不，即使你說你要全時間，你要起來愛主，你要跟隨主，你要不顧一切的把自己奉獻給主，撒但還是立刻會來吼叫，那你的生活怎麼辦？你還沒有房子，你還沒有車子，你將來兒女的教育費怎麼辦？有的人就這樣被嚇退了，他從來沒注意到，他上班的時候，撒但沒有吼叫過一句。好像人對什麼都信，就是對主耶穌不信；人對什麼都有把握，就是對主耶穌沒有把握！等到有一天，當人真要起來跟隨主了，他和他的妻子就聽見撒但在旁邊吼叫，然後他們的心裡就想：將來我們的社會福利怎麼辦，將來我們的房子怎麼辦，將來我們的薪水怎麼辦？怎麼對家人交帳？怎麼對親戚朋友交帳？怎麼我們受過那麼好的教育，成了這麼好的一個人才，到後來就浪費在基督身上？不僅這樣，撒但還會告訴人：你們就這麼信靠主了？主在哪裡給你們靠啊？你們從天上拿下來給我看看？不錯，還沒有一個人可以升到天上去把基督帶下來，但是無論如何，撒但可以吼叫，你卻要學習站立得住。

　　弟兄們，話說回來，我們也要認識，即使你現在不能全時間，也許必須去帶職業，但是當你在職時候，你一定也要為著自己的成長，同時也一定要為著教會的益處。雖然撒但會來威嚇你，會叫你不能站住你該站的地位，但是你還得站住！因為我們是一班為主站住的人！我們不是根據熱血來站住，而是根據活活的主祂那十字架的死與死的功效，然後在我們的教會生活中，藉著真理的活出，才站立得住的。

屬靈的爭戰

　　我再說，我們要往下觀看，必須站在三個地位上：第一，有真理的實際；第二，穿上教會生活；第三，進到基督的死裡去，把基督的復活活出來。這時候，我們就不再是一個作禮拜的好基督徒了，我們成為一個有被真理構成的基督徒了。但是我們還是記得，我們只要心一動，撒但就來了，獅子就來了，豹子就來了。獅子是威嚇你的，豹子是攻擊你的。但無論撒但如何作為，我們仍然站立得住，因為我們有示尼珥作了我們的拯救。簡單來說，四章八節是說到神呼召我們從黎巴嫩來往下觀看時，乃是根據亞瑪拿頂，根據示尼珥，根據黑門頂，根據有獅子的洞，也根據有豹子的山。

　　弟兄們，今天你整個人是活在一個屬靈爭戰的裡面，獅子和豹子隨時都要把你的情形顯出來，所以在這裡，主一面鼓勵我們說，「我的愛侶，你完全美麗，毫無瑕疵」，另一面又告訴我們，「我的新婦，求你與我一同從黎巴嫩來，與我從黎巴嫩來。從亞瑪拿頂，從示尼黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。」主似乎在這裡說，「你的生活乃是在一個屬靈爭戰的裡面，所以你要和我一同在神聖奧祕的範圍裡，就是在天上，從黎巴嫩來看，從亞瑪拿頂來看，從示尼珥和黑門頂來看。不僅這樣，你要注意：你的存在立場要非常的清楚，不要給獅子留地步；你的生活不要有漏洞，免得給豹子有機會來叼走你。」

我們使主著迷

　　四章九節，「我妹子，我新婦，你使我著迷。你用眼一看，用你項上的一條鍊子，使我著迷。」現在王更進一步，稱她為「我的愛侶」之外，又加上「我妹子，我新婦」。為什麼說「我妹子，我新婦」呢？因為這時，我們已經與主同生命，同性情，我們和主有了神聖的血緣關係。然後，主又對我們說，「你使我著迷」。如果有一天，主對你說「你使我著迷」，你接受不接受？你也許想，愛主的人這麼多，熱心的基督徒這麼多，怎麼主可以說我叫祂著迷？但是，你要知道，當你願意把自己奉獻給主，當你要往沒藥山去，當你要往乳香崗去，直等到天吹氣，黑影飛去的時候，你要轉回，也就是在這時候，主受你感動了！主一感動，馬上就說你是完全美麗，毫無瑕疵，又說，「我的愛侶，現在你我成了一個人了，既然我們是一個人，請你跟從我一同從屬天的境界來看我經綸的事：我要真理，我要教會，我要我十字架的果效在你的身上構成出來。不僅這樣，我也要你知道，有獅子來威嚇你，有豹子來攻擊你。獅子要來威嚇你所站的地位，豹子要來攻擊你生活中的漏洞」，然後又說，「我願意告訴你，當你經過這些構成之後，當你願意這樣跟隨我之後，你真的使我著迷啊！你用眼一看，用你頸項上的一條鍊子，你就使我著迷了！我真的給你迷住了！」迷，就是不清楚。「你使我著迷啊！」說出一個真正甜美的婚姻。

　　我們如何使主著迷呢？用頸項上一條鍊子。鍊子（金鍊）這個字，「在 HALOT 這本舊約希伯來文和亞蘭文字典中都說到，它的字根是聯於某一個衣索比亞文，意思是寶石，許多學者解釋成金鍊，這裡並不是一章十節所說天然的珠串，而是一條金鍊，就是神所構成的鍊子，或是帶著寶石的鍊子，說出她經過了聖靈的工作（寶石是聖靈的工作，金是神的性情），而有神聖的性情，能有與神一致的順服。」

　　這條鍊子說出我們不僅有神，我們也有聖靈的工作；我們不僅有神聖的性情，我們也有聖靈的組成；所以我們就能夠在神面前成為一個吸引主的人。在這裡我們可以說，「我的鍊子表徵我的順服，而我的順服又不是出於我的天然，我的順服乃是因為我有主，而且我有聖靈的工作。」

　　四章十節，「我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美，你膏油的香氣勝過各種香品。」這句話原來是她對王所說，現在由王來對她說。求主憐憫我們，我們應該告訴主，「主啊，謝謝你，我們願意成為一班與你同心志，同爭戰的人。」（韜）