第六篇　活出調和實際的見證（一）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

引用經文：雅歌經文綜合版（暫譯）

前言

　　從雅歌三章六節到四章五節有兩段描述，第一段的描述在第三章，是眾聖徒對這位基督的尋求者，在她屬靈成長上特有的描述，說到她從曠野上來像煙柱，是所羅門的臥榻，也是所羅門的華轎。這裡的描述是三方面的，一面是聯於她的所是，一面是聯於她和主的關係，一面是聯於她在主面前的功用。然後第四章就是主對她的稱許，並且這稱許是非常個人的。

　　當我們來看聖徒的時候，不論我們看得多好，總是有一種限制，因為我們只能看外面，只能看見她像煙柱，她像臥榻，她像華轎；但是當主來稱許她的時候，主卻是說，我的愛侶啊，你的眼睛怎樣，你的頭髮怎樣，你的牙齒怎樣，你的唇怎樣，你的嘴怎樣，你的兩太陽怎樣，你的頸項怎樣，你的兩胸怎樣。一個是描述外面的，另一是描述深處的；一個是根據於她在教會中的顯明，另一個是根據於主和她發生親密的關係而有的讚賞。

城中巡邏看守的人

　　你能不能相信，歌中之歌到這了這裡，屬靈的成長會進步得這麼快？這時她突然說，「我要起來，繞行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的……」（三2）當她這樣來尋找主的時候，至終她發現，真正的幫助是在地方教會中。（三3）所以你可以參加各種特會，尋求各種幫助，找屬靈的弟兄交通，但是真正幫助你的，乃是那在城中巡邏看守的人。（三3）

　　我不知道弟兄們能不能領會。譬如，我是在克里夫蘭教會服事，我也花一些時間在多倫多教會。這兩處教會是我常去的，所以當我在克里夫蘭的時候，弟兄們可以找我交通；我在多倫多的時候，弟兄們也可以找我交通。但是真正叫人得幫助的，並不是我，而是在一處處地方教會中，那些巡邏看守的人。屬靈的人有時候好像一顆星，他是明亮的，卻可以是遙遠的。屬靈的人有的時候似乎擺在聖徒們中間，卻又不一定是調在他們中間的。在一處處的地方教會中，需要一班巡邏的人，需要一班看守的人，他們的生活和他們的生存，都是聯於弟兄姊妹們的。弟兄姊妹的成長成為他們的中心，教會的健康也成為他們的託付。

　　這一班巡邏看守的人，並不一定能夠幫助你，卻能成為你真實的幫助。這是什麼意思呢？就是當你和他們交通的時候，或許並沒有答案，但是交通完了以後，雖然沒有答案，答案卻得到了。你若是找屬靈人交通，答案都是有的，但是交通完了以後，答案卻沒有得到。

　　譬如，若是有人從遠方來找我交通，談了四個小時，筆記可以寫成一本書，然後他回去了，就在飛機上研究，若是這樣就能解決問題，若是那樣就能解決問題。回去以後，問題還是問題，誰來解決呢？乃是在一處處地方教會中，關心他的、愛他的、與他一同成長的、為著他勞苦的、為著他出代價的，那一班服事他的弟兄們。

　　這個觀念和我們是完全不一樣的。我們的觀念是，要找屬靈的人交通，在特會中要有慷慨激昂、叫人興奮、叫人感動的場面……但是主在這裡告訴我們，真正使你在教會中成長的，是那些服事你的弟兄們。這些城中巡邏看守的人，就是在一處一處的地方教會中，為著聖徒們的成長而勞苦的人，他們才是聖徒們真正的幫助。

懷我者的內室

　　當她得著幫助以後，就遇見她心所愛的（三4）。她立刻拉住祂，不容祂走。這裡的「拉住」或許也可以繙作「擒拿」。前面她是要擒拿狐狸，現在是要「擒拿」主，不容祂去。現在她懂了，不是狐狸的問題，是主的問題；她必須有主的自己，勝過主的同在；她必須有主的恩典，勝過各樣的追求。現在她要抓住這一位主，把祂領到她的母家，也就是領到恩典的建造裡，或是在恩典中的教會生活裡，並且帶到懷她者的內室。

　　我願意告訴你，在全本聖經中，對聖徒最安祥的描述就是這一句話，「懷我者的內室」。當一個嬰孩成孕了，有九個多月的時間，他是沒有掛慮的，他是沒有擔心的，他是沒有活動的，他是沒有要求的，他是沒有盼望的，他是什麼都沒有的，卻是天天享受供應的，是天天得著供應的。他的母親要為著他付上一切的代價，就像中國人所說的，「哀哀父母，生我劬勞。」他所有的一切都是從母親來的，母親是他的供應，是他的享受，是他的扶持，是他的安慰，是他的保護，是他的滿足。

　　基督徒如果有這樣的一生，我真希望歌中之歌就停在這裡；但是偏偏主不肯停在這裡。對這位尋求者來說，她現在已經太好了，這就是調和了：主的所是成為她的所是，她的所是乃是在主的所是裡；主的所是成為她的豐富，成為她的供應，成為她的成長，而她自己卻不需要任何努力，她乃是活在與主的調和裡。

　　即或是這樣，主還要說，「這是不夠的，你還要往前走，你還要長，長出與我的合併來。」當聖經來描述她與基督的合併之前，就先來描述她與主調和的圖畫。因著她與主的性情能夠調和，在她身上就有一種說不出的美；而對於這個「美」的描述是藉著兩面：一面來說，是藉著聖徒們來描述；另外一面來說，是主自己來描述。

從曠野上來，形狀如煙柱

　　聖徒怎麼來描述她呢？第六節說，「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的，是誰呢？」聖徒們突然覺得，她變了！換句話說，我和你認識多少年了，我和你追求多少年了，我和你一同聚會多少年了，不知道為什麼，前些時候你東找西找的，好像裡面不得安息，但突然之間，你安息了；不僅安息了，你這個人改變了。我再見到你的時候，我覺得吃驚，「哎呀，這一個聖徒，怎麼會長成這樣了？」所以三章六節就開始說到聖徒對她的描述，而第一個描述就說到，她像從曠野上來的煙柱。

　　這是什麼意思呢？你可能聚會多年了，弟兄姊妹也覺得你很好，覺得你非常寶貴，覺得你是可珍惜的，因為你經歷了以愛為旗在你以上，弟兄們也願意給你葡萄乾增補你力，願意給你拂手柑暢快你心……但奇妙的是，突然有一天，他們發覺，你這樣的一位弟兄變了，不再是他們以前所認識的弟兄了。弟兄姊妹，我們要長，我們要叫人感覺：「他變了，他不一樣了，不再是以前的他了，不再是一個月以前的他了，不再是兩、三個月以前的他了，乃是一個新的他！」

　　這個新的他是誰呢？就是六節所描述的，她從曠野上來、形狀如煙柱。當以色列人在埃及，神帶領他們經過曠野，最後再到美地。換句話說，他們吃了羔羊的肉，也取用了羔羊的血；他們得救了，也經過曠野了，現在就上來了。曠野是什麼？基本上，曠野是牧放牲畜的地方，也就是說，每一個得救的人，都要經過主多少年的牧養的。在這過程中，她經過了許多的站口，叫她有享受，叫她有滿足，因為她是不斷的在主的牧養裡。就像倪弟兄的詩歌所說的，「有時偶有晴天，經常都是黑雲。」偶有晴天，就是到了一個休息的村莊；而黑雲就是在曠野的裡面。偶然我覺得有享受，但是大多的時候，我是活在煎熬的裡面，我是活在基督的死的裡面的，我是活在讓基督在我身上各面製作的裡面。這個時候，別人再看到她，就覺得，「哎啊，那從曠野上來的，你太好了，不僅你脫離了埃及，主在你身上還有許多的牧養，還有許多的製作。」

　　她從曠野上來了，這「上來」是什麼意思呢？它是聯於「提升」、「拔高」的意思。這裡的希伯來文是聯於阿拉伯文的 'alyia，有提升、拔高的意思。這裡的「上來」是一個過程，說出這位愛基督的追求者，一面是在曠野裡，一面又不斷的活在成長、拔高的經歷裡。而這段過程的年日，在每個基督徒身上並不相同。有的人蒙恩三十年了，還在曠野爬著；有的人蒙恩不過三、五年，就給人感覺是從曠野上來的。有時候我實在為許多弟兄感到著急，他們不是不愛主，但他們卻沒有「上來」。有的人走起來真快，有的人卻是一年過一年，似乎一直在上來，卻也一直沒有上來。

　　感謝主，這裡有一個人上來了！那從曠野上來的，她是被拔高了，她是被提升了。每個人的時間是不相等的，有人信主多年了，卻沒有什麼成長；有的人信主沒有多久，就有很好的長進。有的人連什麼是舊約，什麼是新約也分不清楚，但藉著認真追求，慢慢的，他的恩賜被顯明了；慢慢的，他長得堅實了；慢慢的，他為主說話就能有分量了。有的人信主許久，也熱心傳福音，也願意奉獻，但就是不上路；但是慢慢的，他追求了，也上路了，就有許多的成長，讓人感覺他是從曠野上來的，他是被提升了、拔高了。

　　弟兄姊妹，我們不要一年一年只是作好弟兄、好姊妹，我們乃是要叫人感覺，「她上來了。」這個「上來」是需要奮鬥的，就像有一位弟兄這次從加拿大來參加訓練，被擋在海關，把他趕回去了。趕回去怎麼辦？他再來一次，結果就來了，就是這裡所說的「上來」，是需要出一個代價來得著的。

　　這裡的「上來」一般是指從南方到北方，說出在她的經歷裡，不僅脫離了埃及的世界，也不再是法老車上的駿馬，也認識了她的肉體。為什麼會成為煙柱呢？因為「上來」到末了，就像在祭壇上被燒光了，燒光了就變成煙柱了。所以這裡說，「那從曠野上來，形狀如煙柱……」

　　這裡的「煙柱」在原文裡是複數的，是指許多的煙柱，也許可以說出，她整個人爆發出生命的活力。煙是從哪裡來的？是燒出來的；煙柱預表什麼？是預表聖靈。形狀像煙柱，意思是說，她這個人是被聖靈充滿的。以色列人在曠野，白天有雲柱，晚上有火柱；如今在教會生活中，又有一些弟兄姊妹就成為我們的煙柱。這些煙柱也代表教會的見證，有了他們，教會就高了；有了他們，教會就強了；有了他們，教會就有方向了；有了他們，教會就得保護了；有了他們，教會就有祝福了；有了他們，弟兄姊妹就得安穩了；有了他們，弟兄姊妹就能經歷主的同在了；有了他們，弟兄姊妹就能覺得主在他們中間了。

　　如果有一個聖徒起來，他的形狀像煙柱，他就是滿了靈的，是滿了聖靈工作的，是奉獻給主的，是擺在祭壇上的，是預備讓神來焚燒的，是讓聖靈在他們身上沒有攔阻的，是讓聖靈能完全自由的。也許別人以為，她曾經出了一個代價；但是和現在比起來，那個代價簡直不是代價了。主似乎要說，「我的愛侶啊，在你尋找我的過程裡，我是何等的感動。我愛你，你願意這樣尋找我，我就願意把一切都給你。在你尋找我的過程中，雖然並不感覺你已經找到我了，但是你卻不知道，一次一次的尋找，都是讓我將自己更多組織在你的身上，所以當你有一天找到我以後，你和我就有了性情上的調和，你是完全安息地住在我的裡面。在這個時候，我願意告訴你，你就像煙柱一樣，你成為教會的祝福了，你也成為教會的度量了。因為你高，教會就高；因為你豐富，教會就豐富；因為你的存在，教會就因你得了保護、蒙了恩典。」

以沒藥和乳香，並商人各樣香粉所薰

　　她不僅形狀像煙柱，還是以沒藥和乳香，並商人各樣香粉所薰的。第六節說，「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣的香粉薰的是誰呢？」聖徒們覺得不可思議，教會中竟然有這樣一個人！她不是以前在我們中間麼？就好像主耶穌起來傳福音的時候，人看見祂也覺得驚奇，「這不是那木匠的兒子麼？他母親不是叫馬利亞麼？祂兄弟們不是雅各、約西、西門和猶大麼？」（太十三55）換句話說，祂不是在我們中間長大的麼？祂不是從小抱著約翰玩的麼？祂不是木匠麼？怎麼現在起來傳道了，而且如此有權柄，這個人到底是誰呢？

　　弟兄們，我認識你們這麼多年，我真是願意有一天能說，「這是誰呀？我從來沒有見過這樣一位好弟兄，我從來沒有見過這麼屬靈的弟兄，我從來沒有見過這麼得勝的弟兄，我從來沒有見過這麼有生命供應的弟兄，我從來沒有見過這麼能祝福教會的弟兄。我從來沒有想到，這一位弟兄今天竟然有這麼高的價值！」這樣的一位是誰呢？他乃是一個從曠野上來，脫離了肉體，脫離了世界，脫離了自己，並且讓聖靈在他身上不斷工作的人。他活著是為著神的，他的存在是為著神的，他的生活是為著獻祭的，他今天活在地上，就是要將這位主完完全全的彰顯出來。他要讓主來焚燒，他要讓主來製作，他要讓主在他身上有工作，好叫他這一個人能成灰、成煙、成煙柱！

　　因著她經過這樣的過程，她有沒藥，她也有乳香。沒藥是指著主的死，乳香是很特別的一種植物，它來自橄欖科的乳香木。當它的樹皮被割開受傷時，就有汁漿流出來，這流出來的汁漿就可以作為乳香。倪弟兄曾說，如果沒藥是指著死，乳香當然就是指復活。所以她的身上不僅滿帶著基督的死，她的身上也顯出基督的復活。她的身上有死的成分，她的身上也有復活的成分。

　　乳香的成長是不容易的，它是從山頂上的石灰岩縫中長出來的。換句話說，並不是任何的土壤，不是任何的氣候，不是任何的環境就能讓它生長的，而是在山頂上，在一種屬天的環境裡，並且在艱苦的裡面找出一個縫而生長的。

　　在這一位聖徒身上，她不僅從曠野上來了，她不僅像煙柱一樣，同時在她的身上有沒藥，有乳香，表徵我們的主是復活的，而祂的復活又是藉著祂的受傷來給我們經歷的。我們是住在祂的死裡面，因著我們住祂的死裡，才能得著那傑出的復活。我們必須聯於祂死的經歷，才能活出祂復活的芬芳。祂的復活是美的，祂的復活是芬芳的，祂的復活是叫人得享受的，祂的復活是叫人得成長的，祂的復活是鼓勵人的，祂的復活是拔高教會的，祂的復活是叫教會永遠活在新鮮裡的；但是這復活的實際，乃是藉著教會生活中一班愛基督的追求者，因著他們這樣愛主的緣故，願意從曠野上來而展現出來的。

　　我認得一位弟兄，恩賜很明顯，愛主的心願很絕對，服事的能力也很顯明，可是卻捨不得他的辦公桌。他的桌子是他上班的地方最好的桌子，而且人一進到那裡，第一個看見的就是那張桌子。當我勸他好好服事主的時候，他就回去看他的那張桌子。這一看，復活的芬芳就出不來了，因為他還愛一件事物，他還沒有從曠野裡上來。所以你們要知道，並不是每個人都能全時間服事主，全時間是主特別憐憫出來的，全時間是主的恩典！

　　這個愛主的人因著出了這樣的代價，有了這樣的奉獻，所以她有沒藥，她也有乳香，並且還有商人各樣的香粉來薰。這個商人是誰？商人就是主。當主在地上的時候曾舉這個例子：有一個作生意的人找到一個珠子，他就把一切都變賣了來買這個珠子。這就是說到我們的主來尋找祂的教會，當主找到我們了，祂就離開了天庭，離開了寶座，離開了天使的讚美，離開了榮耀，到地上成為一個卑微的人，為我們死在十字架上，要來買我們這個珠子。現在這個商人就要對他的愛侶說，「我的愛侶啊，你真可愛，你那樣追求我的時候，你那樣尋找我的時候，你那樣不顧一切代價，為著我而失去你的臉面，失去你的自尊，失去你的榮耀時，我裡面是何等感動。所以我要像一個商人一樣，要把我各樣的香粉都薰到你身上去。」

　　也許有人會說，「主啊，不要各樣的香粉，只要一兩樣就夠了。你用各樣的香粉來薰，不就把我薰死了？我怎麼受得了啊！」主就會說了，「我怎麼話成肉身，你也要話成肉身；我怎麼降卑為人，你也要如何降卑；我怎麼被人藐視，你也要怎麼被人藐視；我怎麼被人厭棄，你也要怎麼被人厭棄；我怎麼樣受煎熬，你也要受煎熬；我怎樣死在十字架上，你也要照樣經歷十字架的死。我所有一切受苦的經歷，所產生的香粉，現在都要薰在你的身上。」

　　這實在是不可思議，一個到處尋找、憂心忡忡的人，到末了竟然變成一個這麼屬靈的人，實在叫人羨慕！主所經過的，她經過了；主所經歷的，她經歷了；主所忍受的，她忍受了；她是這樣被主來製作，被商人各樣的香粉所薰。

　　這裡的「薰」是說出一個過程，是要薰一輩子的。我蒙恩五十年了，或許會覺得，五十年應該夠了吧！結婚五十年都叫金婚了，有的人到了金婚時就再結一次婚，再來對大家作一次見證，「我們恩愛到底，因為過了五十年就不會再改了。」我也感覺，「主啊，這五十年來，我的日子並不好過，雖然沒有功勞，苦勞也很多。主耶穌，就請你高抬貴手，讓我享受幾天吧。」主就說，「原來你還這麼不成熟，我把火再加熱一點。」我們若告訴主，「請你高抬貴手」，這個「貴手」反而特別的重。

　　「薰」就是你的一生。主耶穌的所有、所是、所經、所作、所成，都要薰到你身上來了。這絕不是外面的，只是讀一讀聖經，只是研究研究真理，只是禱告禱告，只是講一講道就有的，這樣的「薰」是必須用各樣的香粉所薰出來的。

　　這個人像什麼呢？她形狀像煙柱，她是從曠野上來，她是滿了沒藥，滿了乳香，她又是被各樣的香粉所薰。因著這樣的「薰」，到後來就使人發出了稱讚，「這一位聖徒太美了，這一位聖徒太有價值了，她沒有自己的生活，她沒有自己的揀選，她沒有自己的人生，她沒有自己的要求和盼望，她沒有自己的打算，她沒有為自己安排出路，她的一切都是在祭壇上的。」她也要說，「主啊，求你來燒我，把我燒成灰！我這個「上來」的過程，就是被你焚燒的過程，至終你把我燒成一根煙柱。主啊，但願我這個煙柱是有許多的，但願我這個煙柱是豐富的，但願我這個煙柱是高的，但願我這個煙柱是屬天的，但願我這個煙柱是聯於你的，但願我這個煙柱是把你顯出來的，但願我這個煙柱是帶著各種的行動的，好成為教會的祝福。」

　　我願意問你，到底是誰來帶領教會？前面說到在城中巡邏看守的人，他們是在教會中盡職的；而現在是一個從曠野上來的人來帶領教會了。她是屬靈的，她是在她的所是裡來成為教會的祝福，教會也是根據她屬靈的所是，來見證出她在主面前的豐富。

所羅門的臥榻

　　接著又說，「看哪，是所羅門的臥榻。」（三7）臥榻就是床，所羅門的臥榻就是所羅門的床。前面曾說過，「我夜間在床上，尋找我心所愛的。」她以前的床是以自己為中心，現在這個臥榻是以主為中心，是主的臥塌。不再是她有沒有主，而是主有沒有她；不再是她有沒有安息，而是主有沒有安息；不再是她能得著什麼，而是主能得著什麼。這乃是所羅門的臥榻，是王得著安息的所在，是王安詳的所在，是王滿足的所在，是王得著一種說不出的平安、喜樂、滿足、充盈的所在。所以聖徒要說，「看哪，這就是所羅門的臥塌啊！」這是何等的屬靈，何等叫人羡慕！

　　我們能不能說，「主啊，雖然歌中之歌有八章，求你憐憫我，至少叫我長到第三章吧。我總不能一輩子作禮拜，到後來還是說，願祂用口與我親嘴；到後來還是說，願祂以愛為旗在我以上。主啊，我何等羡慕，有一天我能成為你的臥榻，有一天你能在我這裡找到了安息、享受、滿足、安詳、平安。我何等盼望，我就是你的床，我就是你的臥榻。」

六十個勇士，都是以色列中的勇士

　　這個臥榻並不是這麼簡單的。下面接著說，「四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。」（三7）我很喜歡這裡所說的，因為當人一成為主的臥榻以後，往往就「瞎眼」了，眼睛就長到頭上去了，老是看著天，走路的時候總是撞人，講篇道就把幾個人絆倒了，交通交通就把幾個人踢走了，總是覺得，「天下還有誰像我這麼屬靈的？連主都在我這裡得著安息了！」但是主卻要說，「你的周圍如果沒有這六十個勇士，你這個臥榻是沒有根的。你要知道，你是有六十個勇士環繞著你的。」

　　這些勇士都是以色列的勇士。在英文聖經的繙譯裡，「勇士」就繙作 mighty men，說出他們是強壯的。勇士也是表明他們的身份，說出他們不僅是強壯的，他們不僅是爭戰的，他們也有一個崇高的所是，他們有一個尊貴的地位。因著他們這崇高的所是和地位，使他們能環繞著這位所羅門的愛侶。

　　這個臥褟的周圍有六十個勇士。一面來說，勇士是保護她；另一面來說，勇士也是扶持她，和她一同作見證的。因為他們是勇士，他們是會打仗的；因為他們是勇士，他們是會保護的；因為他們是勇士，他們知道如何為著主的權益來爭戰。

　　為什麼是「六十」個勇士？「六」在聖經裡是指人的數字，因為人是在第六天造出來的；而「十」就是指完全、完美的。無論在你的感覺裡，教會的情形有多荒涼，主還能在教會中興起六十個勇士來。有時候我們覺得，「哎呀！我們的聚會怎麼這麼軟弱啊？」按著我們的情形，主就會說，「這裡有六十個勇士，來保護王的臥褟。」我們要告訴主，「主啊！我要長！因為我的長，就能長出六十個勇士來；因為我的成熟，就能成熟出六十個勇士來。我願意在你面前是不顧一切的，也是完全奉獻的。當我這個人完全奉獻給你，為你不顧一切的時候，主啊，在我的周圍也會有六十個勇士！」

　　在聖經裡，會幕的外院子也有六十根柱子，而且每一根都是聯於其它柱子的，沒有一根是特殊的。在這裡有六十個勇士保護王的臥褟，如果根據會幕那六十根柱子來看的話，這個臥褟就是六十個勇士中間的一個，因為他們是完完全全的在基督的人性裡，使得基督的豐富、基督的權益、以及基督所要的，都得著保護，也得著顯明。

手中持刀，善於爭戰；腰間偑刀，防備夜間的警告

　　八節接著說，「手都持刀，善於爭戰，腰間（大腿上）佩刀，防備夜有驚慌（警告）。」「持」有緊握的意思。這些勇士都緊握著刀，說出他們看見了神的心意，他們就沒有機會再作別的事了，他們沒有時間再浪費在世界裡了，他們沒有時間再去得世界的一切了，他們的手裡是緊緊握著刀的，是善於爭戰的。

　　「手都持刀」說出善於爭戰。今天愛主的人多，爭戰的人少；失敗的人多，得勝的人少。很少基督徒真正感覺，他是在爭戰的；也很少爭戰的人，是真正善於爭戰的。

　　「腰間佩刀」也可譯作在大腿上佩刀。這個人到底有兩把刀，還是一把刀？理論上說，是手緊握著刀，腰間佩著刀鞘，因為刀從這裡拔出來了；然而拔出刀來以後，在腰間，也就是大腿上，也佩著刀，所以這裡有兩把刀。主耶穌將要被釘十字架的時候，祂說，「沒有刀的，要賣衣服買刀。」彼得馬上就說，「這裡有兩把刀。」主耶穌就說，「夠了。」（路二十二36∼38）為什麼？主耶穌似乎告訴彼得，「我說的刀和你的刀不一樣，此刀非彼刀啊！我要叫你有神的刀，我也要叫你有人的刀，我願意叫你有神人同行的刀。」兩把刀說出，有神又有人；我們要在基督的完美人性裡，活出神的旨意來，這就是兩把刀。

　　然而，人的難處是去找兩把真的刀，還削下大祭司奴僕的耳朵。（路二十二50）所以主耶穌說，「夠了，夠了。」這裡的「夠了」並不是兩把刀夠了，而是主對門徒們的忍耐夠了。祂要到十字架上受死，等祂復活以後，門徒才會知道，什麼叫作要有刀。這個「有刀」是在老練、成熟的聖徒身上顯出來的。

　　所羅門的臥塌周圍有六十個勇士，都是善於爭戰的勇士。他們是善於爭戰的，而且都是緊握著刀；也就是說，他們懂得如何保護神的權益。舉例來說，有些地方教會的閒言閒語很多，有些人就是喜歡聽。你去探望人，一進去就聽見，「哎呀！我的丈夫剛失業，不知道經濟怎麼辦！」這時你的「刀」就不見了，你就拿了一條手帕出來，想替她擦眼淚。不！弟兄姊妹，你這時所需要的，不是替她擦眼淚，是「刀」！那個刀是什麼呢？「職業丟了，主沒有丟啊！主沒有丟，你怕什麼？」這就是刀。僅僅作好人，而手中沒有「刀」的人，是不能讓教會得建造的。

　　歷史上有一個故事，蘇秦的妻子對他說，「你還要去遊說什麼呢？你就留在家裡種地、養老吧！」他就把舌頭伸出來，問她說，「舌頭還在不在？舌頭還在，我還怕什麼？」同樣的，我們也要常常問這句話，「主還在不在？」有人說，「哎呀，我丈夫職業丟了！」你就要問她，「主還在不在？」有人說，「哎呀，我的車子壞了！」你要說，「主還在不在？」這就是手中有刀。

　　一個善於爭戰的人，是能把人聯於基督的，是能把人帶到神聖的經綸裡的。他是會打仗的，因為人經過他，人和他交通，人經過他的服事，就成為一個跟隨主的人，就成為一個為著神經綸而活的人，就成為一個以神的權益為權益的人，就成為一個願意為著神的心意、神的旨意、神的目的、神的計劃、神的經綸，而把一切都奉獻給主的人。人經過他的服事，不是變成好人，也不是變成好基督徒，乃是變成一個聯於神的人，這就是善於爭戰。

　　不僅手裡持刀，善於爭戰；腰間也佩著刀。這裡的「腰間」直譯作「大腿」上，是表示生命的能力、生命的根基和根源的所在。我也許可以舉一個例子，人老了以後，腿就開始不對勁了，人的衰敗是從腿開始的。今天早晨我從床上下來的時候，左腳一踩到地，幾乎摔了一跤，因為腿是軟的。那時我就感覺，我的大腿沒有「刀」，我的腿不行了。老人的腿一旦不行了，其它各部分都會跟著不行了。我們這些跟隨主的人，若是早晨一起來就「摔跤」，就表示腿上沒有力，沒有刀，不能為主站住，也不能為主持守。

　　這裡說到大腿上也佩刀，不僅手裡握著刀，腿上再掛著刀，當撒旦要來攻擊的時候，我就不給牠攻擊的餘地，因為生命在這裡，生命的能力在這裡，生命的見證在這裡，我這個人是和神的經綸是聯起來的，這就叫大腿上佩刀。

　　接下來說，「……防備夜間的驚慌（或警告）。」換句話說，當撒但的攻擊要來的時候，不屬靈的人根本不清楚，但屬靈的人一眼就看見了，他知道撒但要來攻擊，他知道要發生什麼事。所以他這個人是堅定、持守、站立在主的面前，來保護主的權益。

　　我一讀到這裡，裡面真是喜樂。盼望我們中間有許多這樣的人，到了五十歲、六十歲的時候，能夠像這裡所描述的，是一個煙柱，是被沒藥和乳香，和商人各樣香粉來薰的，是手裡緊握著刀的，是大腿上也配著刀的，是與神一致的，是善於爭戰的，是裡面滿了屬靈敏銳度的。撒但動一動，他馬上知道；撒但動一動，他馬上看見。他不給撒但任何機會，他成為教會的保護。但願有一天，人能指著你說，「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？」

　　一個人若是沒有這種絕對奉獻的心志，若是沒有向著基督的迫切，是不可能成為煙柱的，是不可能成為沒藥的，是不可能成為乳香的，也不可能有商人各樣香粉薰的，更不可能成為勇士，手裡緊握著刀，大腿上也是佩著刀。一面來說，他可以爭戰，可以攻擊，可以保護神的權益；另外一面，撒但稍微動一動，他就知道這是撒但的作為。我們要告訴主，「主啊，若是我有這樣的成熟，所有的代價都不是代價了；若是我有這樣的成熟，所有的煎熬都不算是煎熬了，所有的眼淚都有價值了，我一生所受的痛苦都是值得了。」

所羅門王的華轎

　　九至十一節接著說，「所羅門王用黎巴嫩木為自己製造一乘華轎，轎柱是銀做的，轎底是用金做的；坐墊是紫色的，其中所鋪的（所鑲嵌的）乃耶路撒冷眾女子（女兒）的愛情。」在第七節裡，所羅門的「轎」更好是譯作所羅門的「臥榻」，是王可以安息的地方；第九節的「華轎」是王可以安然行動的所在。臥榻是讓人睡眠的，華轎是讓人行動的。

　　華轎與第二節的遊行是相對的，我們是在各處遊行的，王則是坐在轎裡來行動的。這說出只有不顧一切各處遊行、全心全意愛基督的人，才能成為一頂華轎。他不是作禮拜的基督徒，而是尋找主、追求主、起來遊行城中，在街市上、在寬闊處尋找心所愛的主，為要得著基督的上好，只有這樣的人才能成為主的華轎，讓主能夠自由地行動。

　　這裡的華轎也是與一章九節裡「法老的車」相對的。在那裡說，「我的愛侶，我將你比法老車上套的駿馬。」換句話說，她的後面拖著什麼？是拖著世界，拖著一些宗教的實行，拖著一些世界的作法。但是感謝主，現在這匹駿馬後面所拉的，不再是法老的車了，並且他自己也不再是馬了，他乃是一頂王的華轎，為著主的行動。法老的車是帶著世界裡的一切，而華轎是為著主的行動。以前是拉著世界到教會生活來，但今天這世界的一切在她身上都沒有了，她裡面所有的就是基督，基督是坐在她的裡面。她成為一頂華轎，完全為著主的行動。

　　所羅門的臥榻重在神聖生命的構成，所羅門的華轎重在神聖經綸的工作。生命的構成是因著不斷尋找基督、尋求基督而得著的，而在尋求基督的過程裡，主來製作我，就把我製作成為一個華轎。在神的經綸裡，每個聖徒有不同的盡職，每個人的份是不同的；但是每一位聖徒都要被製作，因為所羅門的轎是製作出來的。

　　這個華轎是所羅門王用黎巴嫩木為自己製造的。黎巴嫩木是在黎巴嫩的山頂上所生長的，可以包括香柏木和松木。所以雅歌的一開頭就說，「以香柏木為房屋的棟樑，以松樹為椽子。」主就是用黎巴嫩木，也就是香柏木和松木來製作我們。香柏木是說出基督完美的人性，松木是說出基督的死和死的功效。主是在祂的死裡，將祂的人性構成到我們的身上來。藉著神聖的素質不斷在我們身上的加增，基督的人性就在我們身上不斷的構成。

　　黎巴嫩是迦南美地東岸的高山。山在聖經中是指超越說的，黎巴嫩的意思是潔白，也就是說，這山的名字是潔白，是指完美的人性說的。就如羅馬書一章三至四節所說，基督是在完美的人性裡，因著從死人復活被標出為神的兒子。我們的主乃是在升天裡穿著人性的基督。

　　根據列王記上第五章，黎巴嫩木應該包括香柏木和松木。香柏木是強調那超越完美的人性，松木是表明基督的死和死的功效，這兩者是神一切行動的根基，也是眾聖徒與主同工不可或缺的經歷。在成長的過程裡，你與主的同工不能離開基督的人性，也不能離開基督的死。所羅門的華轎是用黎巴嫩木作的，表明基督的人性是祂在人身上工作的一切內涵與實際。祂要把我們作成一個「屬人」的人，因為我們的人性都不完全，都是欠缺的。但是感謝主，我們越跟隨主，神就越將基督的人性作到我們身上，越將祂那完美的人性構成在我們身上。

　　主怎麼來構成我們呢？接下來就說，「轎柱是銀做的，轎底是金做的，座墊是紫色的，其上所鋪的乃是耶路撒冷眾女兒的愛情。」這是何等美麗的圖畫，轎柱是銀做的，也就是基督救贖出來的。不是一個人可以憑著他的天賦，憑著他的本分，憑著他的口才，憑著他的熱心和才幹，就能來服事主的。真正有價值的服事都是主救贖出來的，因為這裡的轎柱是銀柱，是銀作的。

　　轎柱是華轎的支撐，有了轎柱，就能使我們成為讓主行動的華轎。轎柱是銀做的，也說出得勝者的支撐，不僅是基督完美的人性，也是對基督的救贖滿了經歷的。因著我們這個人對主的救贖、救恩滿了經歷，至終就叫我們這個人能夠將主活出來。

　　轎底是用金做的。金是代表神聖的性情，說出一個相對上成熟的追求者，她成了與主同行動的基底。一個愛基督的追求者與主同行動，是有一個基底的，這基底乃是神聖的性情所構成的。我們在教會中很容易談論許多的方法，但一不小心，方法有了，神的同在卻沒有了。我們要清楚的認識，如果我們要與主同行動，我們應該讓人看見，我們是一個蒙救贖的人。也就是說，我不僅得救了，在我的性情上，在我的個性上，在我的言行上，我都經歷了基督的救恩。藉著這些經歷，我成了讓主行動的基底，而這個基底是根據神聖的性情所構成的。

　　華轎的坐墊是紫色的。紫色是君尊的意思，說出這位相對成熟的追求者，現在有了某種程度的成熟了。但是這成熟是相對的，不是絕對的。她現在不僅有了神的生命，並且也與神的性情有了調和，但是還沒有主的人位。這位相對成熟的追求者，她身上的確滿了聖靈的工作，顯出基督的君尊，成了王的安息，並且能與主一同作王。這裡的坐墊表徵安息，她成為坐墊，使王得著安息；而她又是君尊的，所以當主行動的時候，就是她行動的時候；當她行動的時候，就是主行動的時候，她與主一同顯出王的尊榮來。

　　這坐墊的紫色是如何得來的呢？「紫色」在聖經中是一個特殊的字，它的產生和使用都有特別的意義。它的字根是聯於一個被高舉的人，說出紫色是聯於君尊的、被高舉的。迦南美地意思是紫色之地，所以迦南美地就是王的地區，也就是君尊之地。

　　到了這裡，她的確經歷了主呼召的實際。主呼召她說，「我的愛侶啊，起來，與我同去。因為百花開放了，百鳥鳴叫了，修理葡萄園的時候到了，斑鳩的聲音，無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄園開花了。」但就在這時候，主似乎把她比作迦南美地一樣，那美地一切的描述，現在都是她的了。本來主向她呼召，「我的愛侶啊，起來，與我同去；」現在是她帶著王，王也帶著她；是她與王，王與她同行動的時候。紫色是表明聯於神所要得著的國度，迦南美地就是紫色之地，那美地的一切實際現在都從她身上活出來了。

　　紫色的原料是來自一種地中海東岸的貝殼所分泌的色素，表徵是經過分賜而得著的。它是由活的東西所產生出的，所以紫色也表徵這一切是經過分賜而得著的。當一個相對成熟的追求者與主一致時，她就成了主紫色的坐墊，是獻給主的，是為著主的見證的，也是活在神聖生命的分賜裡的。

　　轎柱是銀做的，轎底是金做的，坐墊是紫色的，其中所鋪的，乃是耶路撒冷眾女子的愛情（三10）。她如今成長了，她經歷了「銀」，她被「金」所構成，她是紫色的、是君尊的。她是主所特製的一頂華轎，但是這華轎上所鋪的，乃是耶路撒冷眾女子的愛情。

　　「所舖的」也可譯作鑲嵌，指明這愛情是不能移動、不能消滅的，它已經鑲嵌在上面，再也分不開了。我蒙恩快五十年了，都已經快七十歲了，有時候也會想，「哎，我能不能過幾年休閒的日子？到一個氣候好的地方去，又是山，又是水，不需要預備特會，也不需要講道，就這樣安安祥祥的活著吧！」但是主卻說，其中所「鑲嵌」的，乃是耶路撒冷眾女子的愛情。我們愛主愛到一個地步，已經被鑲嵌在祂裡面了，想走也走不掉，想溜也溜不成了，我們和主已經成為一了。

　　這裡說到耶路撒冷「眾女子」的愛情，說出一件事實：成熟的是這位追求者，展示的卻是眾聖徒向著主的愛。這也說出，沒有一個成熟的聖徒，可以成熟到眾聖徒之上的。是她成熟了，所鑲嵌的卻是眾女子的愛情。她成長了，別人也成長了；她愛主了，別人就愛主了；當她這樣起來跟隨主的時候，弟兄姊妹都跟著她一起長了；當她把愛舖上去的時候，結果卻發現，眾女子的愛情都舖上去了。她出了這麼多的代價，用各樣的香料都薰過了，結果舖上去的愛情不只是她的，更是眾聖徒的。

　　沒有一個成熟的聖徒，可以成熟到眾聖徒之上的。也就是說，華轎是我，但是得著享受的卻是主和教會；出代價的是我，成長的卻是教會。主所製作的是我，而主所乘坐的華轎，卻是用眾女子的愛情所鋪的。我們不能不敬拜主，這就是教會，這就是教會生活。

　　轎柱、轎底、紫色的坐墊、以及所舖的愛情，這一切都說出聖靈工作的結果。但是有一個問題，這個華轎不能動，因為沒有槓。有轎柱了，有轎底了，有坐墊了，也有眾聖徒的愛情了，轎子卻沒有槓，放在那裡不能動。為什麼沒有槓？因為如果有槓的話，我們就容易自高。如果下面加上一句，「其上所舖的乃是眾女子的愛情，轎槓是香柏木做的，有六十個勇士抬著……」那我這個人不就坐到上面去了麼？我只可以有六十個勇士圍著，我不可以有六十個勇士抬著。但是人總喜歡人來抬著，不喜歡人來圍著。

　　這個華轎是沒有槓的，沒有槓怎麼會動呢？這表示聖靈怎麼工作，它就怎麼動。這華轎的行動是百分之百在三一神的主權裡的，它一點都不能自己有所行動，因為根本沒有槓，它完全是在神聖的主權裡。三一神說，我要走了，轎就走了；三一神說，我要停了，轎就停了。這一個人與主聯合到一個地步，主的行動成為她的行動了，主不行動的時候，她就沒有辦法行動。她雖然是主所製作的一乘華轎，這個華轎卻是沒有槓的，只有三一神自己來行動。

　　我們要告訴主，「主啊，我何等願意把自己奉獻給你，我何等願意從曠野上來，我何等願意像煙柱，我何等願意讓沒藥、乳香並商人各樣的香料來薰，我何等願意成為你的臥榻，我何等願意成為你的華轎，我何等願意和聖徒在一起。當我成為臥榻的時候，是有六十個勇士保護我的；當我成為華轎的時候，我又是和眾聖徒一同來展示、陳設愛情的。主啊，願你一生帶領我，願意我這一生的行動，完完全全是在你主權裡的。」求主憐憫我們。（韜）