第二篇　活出調和實際的呼召

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

引用經文：雅歌經文綜合版（暫譯）

負擔的話

　　這次我們所要交通的經節很多，內容又深，我勸你們，首先不要試著聽懂，要試著享受。就好像你在家中和孩子在一起，雖然孩子還不會講話，他說的你沒有一句話聽懂，可是你就喜歡聽，因為你非常享受家庭的氣氛。所以在這個聚會裡，你要會享受，不要完全去了解。不要一直問，「哦，這是什麼意思？那又是什麼意思？」你要學習安祥，你要會說，「我可以聽不懂，我也不需要聽得懂，這本來就不是我能聽懂的，而是要我來享受的。我聽了，我享受了，基督成了我的享受，這就夠了。」你若是這樣享受一週，有一些豐富會住在你的裡面，這會叫你成為所在地方教會的祝福。

　　在這一篇信息裡，我們要說到「活出調和實際的呼召」。先前我們說過，現今我們是坐在諸天界裡，在諸天界裡享受神一切的豐富。雖然今天我們還活在地上，卻需要在地上將這些豐富活出來。當我們與主有了生命上的聯結，並且進入與祂在性情上的調和，就需要有調和的活出，活出調和實際的呼召來。

與主「聯結」的初期經歷

　　在歌中之歌的頭一段裡，這位愛主的人已經與主聯結了。這個聯結對她而言，不單是生命上的實際，也是她主觀的經歷。她對這個聯結是有支取的、是有享受的，裡面是覺得甜美的，到一個地步，她能說，「他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。」（歌二6）也就是說，這位愛主的人在祂裡面完全安息了。

　　雖然她享受了主的愛，她的中心還是「我」。當她與主有了聯結的時候，這個聯結的過程完全是以「我」為中心的：祂帶「我」入筵宴所，以愛為旗在「我」以上，求你給「我」葡萄乾餅增補「我」力，給「我」蘋果暢快「我」心，因為「我」有了相思病（歌二4，5）。這個人不斷的說「我」，「我」，「我」，這是一個初期基督徒的經歷。

　　我們在聚會裡，差不多聽到的見證都是「我」。也許有人會說，「我真是感謝讚美主，是主憐憫我，早上我頭好痛啊，痛了兩個小時，我一禱告，頭就不痛了。」在這個見證裡都是「我」，都是「我」的感覺。將來在永世裡，再來看這兩個小時，他可能會嘆息，「若是我那時候繼續痛下去，禱告就會多一點，因為我頭一不痛，就去看電視了。」對一個初期與主聯結的人來說，他特點就是「我」。這並不是一個墮落的「我」，而是在神的經綸裡，是聯於主的。但是無論主在她身上作了多少，她的中心還是「我」。

　　這位愛主的人與主聯結的高峰，是在二章的開頭。她說，「祂帶我入筵宴所，並且以愛為旗在我以上。求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。」（歌二4，5）當她這樣享受了主，這樣享受了主的豐富，這樣享受了教會生活，她與主的關係真是甜美，甜美到一個地步，祂的左手是在她頭下的，祂的右手是將她抱住的（歌二6）。主的左手在她頭下，右手將她抱住，就說出主是看著她的，她也是看著主的。主在她身上是有享受的，她在主裡面是有安息的。到了這樣的地步，主似乎也覺得夠了，她在第一階段的享受夠久了，所以主說，「耶路撒冷的眾女兒啊，我指著羚羊和田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所愛的，等她自發。」（歌二7）

　　主在這裡等她「自發」，然而似乎連主都沒有想到，我們這一班基督徒，個個都是「賴皮」的。主在這裡說得很好，祂似乎是說，「耶路撒冷眾女兒啊，所有的弟兄姊妹啊，她正在享受我，享受得這麼甜美，和我的關係這麼親近，所以你們不要驚動她，不要叫醒她，要等她自發。」結果沒想到，她竟然就一睡不醒。主在那兒等她自發，她卻一直在那兒享受。這段經歷要多久的時間呢？我願意說，對一個正常的基督徒來說，不應該超過兩年。一個蒙恩兩年之內的人，都應該有了這些經歷，也應該開始再往前走，再往上走了。

　　在我們的經歷裡，主叫我們「自發」，我們往往就是不自發；主叫我們醒過來，我們往往就是醒不過來。主給我們一點屬靈的經歷，給我們一點屬靈的祝福，這個祝福就可以讓我們用上三年、五年，十年、八年之久。主似乎在那裡說，「怎麼還不醒過來？怎麼還不成長？怎麼還不往上走一點？為什麼沒有一點更深的追求、更高的追求，好叫我在你身上得著更高的滿足？」因此主就再來吸引她、呼召她，好叫她活出調和的實際來。

與主「調和」的更深經歷

　　我們不能只有與主聯結，也要與主調和；不僅在生命上與主聯結，還要在性情上與祂調和，必須聯於祂神聖的性情。我們不單在生命上與主沒有問題了，在性情上也要與主完全一致，好讓主的性情調和到我們的性情裡來。因此從二章八節開始，主自己就來更進一步呼召她了。

「聽啊，是我良人的聲音」（二8上）

　　主這一次的「來」可是不得了。二章八節說：「聽啊！是我至愛的聲音。」「聲音」這個字在原文的字根有「大聲呼叫」的意思，這個字用在詩詞中，顯示多面多方環抱的聲音。就在這位愛主的人滿了享受的時候，她說，「聽啊！主來了！」有的人跟隨主，跟隨得很甜美，突然上班的時候，發現辦公桌上放了一個粉紅條子，他被解僱了。這是什麼？就是「聽啊！」有的人剛剛在公司裡完成了一個電腦程式，裡面很喜樂，一回到家，發現太太哭著臉，正在處罰兒子，這也是經歷這裡說的，「聽啊！」

　　這裡所聽到的「聲音」，不僅僅是一個聲音，是一個多方環抱的聲音，就好像你到尼加拉瀑布，聽到水流的聲音，轟隆澎湃的流下來。不是一點點的聲音，而是產生震撼的聲音，這個聲音把你環抱起來了，叫你不能不注意，叫你不能不尊重，叫你不能不起來，叫你不能不被征服。

　　雖然如此，這聲音到了末了，也沒有征服她。雖然這裡說得這麼厲害，「聽啊！是我至愛的聲音。祂來了，這個聲音是強壯的，強壯到一個地步，是環抱著我的。」她又說，「看哪！我的至愛來了。」這個「看哪」是表示驚奇的意思。之前她才說，「祂的左手在我頭下，祂的右手將我抱住，我看著祂，祂看著我，我們兩個人彼此是含情脈脈，我真是愛主，主也真是愛我，我告訴主，我完全是你的，主也對我說，我完全是你的。」當她感覺這麼甜美的時候，突然間，「聽啊，那個環抱的聲音啊；看哪！主來了。」她可能以為主還在她頭下托著她，她還以為主還在抱著她，其實主老早就不見了，她卻還住留在那兒。

　　我們的經歷就是如此，「哎呀，前天早晨讀經禱告的時候，那一種的甘甜啊！」「哎呀，我前天經過那個死而復活的大能啊，這種感覺真好！」這樣的經歷是寶貴的，卻是留不住的，是不能一直住在裡面的。主盼望我們繼續成長，不是一直留在那裡。所以當書拉密女在那裡作見證，「祂的左手在我頭下，祂的右手將我抱住」時，她甚至都不知道，這個「手」早就收回去了。當她在那兒享受愛的甜美時，她突然說，「聽啊，有一個環抱的聲音環繞著我啊；看哪！祂躥過諸山，越過諸嶺而來。」（二8）

「祂躥過諸山，越過諸嶺而來。」（二8下）

　　二章八節說，主是「躥過諸山，越過諸嶺而來。」這個「躥過」也可以譯作「跳躍」。主不是爬山爬過來的，而是跳躍著過來的，似乎祂一跳起來，就勝過了高山。這就是說，我們的主是復活的，是在升天裡的。我們的主復活了，我們的主升天了，無論這個山有多高，無論那個山有多超越，祂永遠比它們更高。

　　在這裡所描述的「山」和「嶺」，就是我們這一班人。我們愛主的經歷，就成為跟隨主的限制；我們在主面前的享受，就成為更進一步跟隨主的攔阻。你能不能相信，今天主對你的祝福，就是明天使你不能得祝福的攔阻。所以主自己要來，要在復活裡，要在升天裡，再來帶領你，再來吸引你。所以祂是躥過了諸山，跳躍過了諸山，勝過了諸山，祂是在天的領域裡，祂是在神聖屬天奧祕的範疇裡，再來帶領你。

　　主是躥過諸山，也是越過諸嶺的。這個「越過」就好像一大隊軍隊急速行軍在諸山之中，「越過諸嶺」就說出主是在祂復活的超越裡，越過了一切的障礙，而確定的來得著我們。我們只要蒙恩三個月、五個月，只要享受過幾次主的同在，流過幾次眼淚，經歷過幾次神蹟，馬上我們這個人就住在裡面了。我們所經歷的神蹟，我們所享受主的同在，都會變成山，都會變成嶺，使得主沒有辦法更帶我們往前去。

　　有一位姊妹告訴我，從前她的母親腿傷了，我去看她，對她說，「我的信心沒有用，你的信心才有用。」我一禱告完，她的腿就好了，她就站起來送我出門。因著主的憐憫，我根本忘記了這件事。如果我沒有忘記，恐怕我就到處去治病了，因為我有了治病的恩賜。不知不覺的，我這個「按手」本來是一個祝福，以後就會變成一座「山嶺」。當主還要帶我往前的時候，當主還要帶我成長的時候，我恐怕會說，「不不不，還有很多人需要醫治呢！」這就成了我的「山嶺」。

　　弟兄姊妹，你要知道，讀經讀出亮光來會成為一座山，按手給人治病會成為一座山，許多屬靈的祝福都會成為一座山、一座嶺。如果「山」可以代表我們的所是，成了我們給主的限制；那麼「嶺」就定規代表我們在經歷裡給主的限制。我們的所是和我們的經歷，都可能成為一座山、一座嶺，成為主的限制。

　　我們這班尋求主的人是誰呢？我們是願祂用口與我親嘴的一班人，我們是受主吸引而快跑追隨主的一班人。這樣一班受主吸引，快跑追隨，享受主同在的一班人，因著以往的經歷，就被限制在山嶺的裡面，成為一個有山的人、成為一個有嶺的人、成為一個受限制的人、成為一個不能跟隨主的人了。

　　這位愛侶說，「聽啊，是我至愛的聲音，看哪，祂躥過諸山，越過諸嶺而來。」（二8）躥過諸山，說出祂是屬天的，勝過一切的；越過諸嶺，說出祂像一個急行軍的軍隊，來征服、克服我們給祂一切的限制。我們可以抓住我們的經歷，但主會把它拿去；我們會抓住以往的得勝，但主也會把它拿去；我們會有一種屬靈的驕傲，主也能把它拿去。主要躥過諸山，越過諸嶺，主是在復活升天裡，主又像一隻軍隊，來征服、來克服我們給祂的一切限制。主說：「我要越過諸嶺，我要穿過諸山，越過諸嶺！」

　　我回想以往得勝的經歷，那時候我只要騎腳踏車到眷村裡，小孩子就喊，「耶穌來了！耶穌來了！」那時候我不懂什麼叫作叩門，也不懂什麼叫分區、分家，但是我真的一家一家叩門傳福音，帶了許多人得救；然而這些經歷很可能就是「山」，就是「嶺」，就是主的限制。當一個人說，「唉呀，以往的經歷太好了！」主就要說，「又多了一座山。」「唉呀！那一次的特會太有主的同在了！」主就說，「又多了一個嶺。」「唉呀！主給我們的啟示已經不能更高了！」主就說，「這個山怎麼這麼高啊！」我們的主要躥過諸山，越過諸嶺，來征服我們已往的經歷，來勝過我們所給祂一切的限制。

「我的良人好像羚羊，或像小鹿（公鹿群中年輕的一隻）」（二9上）

　　主怎麼來征服我們呢？第九節說，「我的良人（至愛）好像羚羊，或像小鹿（公鹿群中年輕的一隻）。他站在我們牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。」「小鹿」在原文裡不是一個字，而是兩個字，「小」是一個字，「鹿」是另外一個字。「小」就是年輕的一隻，「鹿」就是公鹿群。我的至愛好像羚羊，又好像公鹿群中年經的一隻，祂站在我們的牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。

　　這裡說到「我們」的牆壁，事實上主已經到窗外去了，她還說「我們」的牆壁。這不是「我們」的牆壁，而是「我」的牆壁。我常聽見弟兄姊妹作見證，我很清楚，這是他為自己作的見證；可是他又說，「我真是有主的同在啊！」這是什麼？這就是「我」的牆壁。

　　什麼是「羚羊」？羚羊帶有快速、恩典和美麗的意思，是尊榮和華麗的。羚羊如果站在那裡不動，就給人覺得，它裡面是蠻了感覺的，而且是隨時預備行動的。羚羊還有一個特點，就是在聖經中無論人怎麼獻祭，就是沒有獻上羚羊。這就說出羚羊不能是我們給主的，羚羊只能是主給我們的。主的前來不是像綿羊，也不是像山羊。主來是像羚羊，祂是尊榮的、華美的、靈巧的，隨時預備有行動的，卻也是來給你享受的。羚羊是可以作食物的，是可以給人享受的，但是不能拿它用來獻祭。主來了，要成為我們的供應，要成為我們的享受，要成為我們的滿足，也要帶給我們豐滿的同在。

　　我的良人（至愛）好像羚羊，或像小鹿（公鹿群中年輕的一隻）（二9）。什麼是「公鹿群中年輕的一隻」？這句話並不好解釋。耶利米哀歌一章六節說到，錫安的首領，像找不著草場的鹿，在追趕的人面前無力逃走。鹿不是強壯的麼？強壯到什麼地步呢？強壯到不知道如何是好。真實的強壯就是主的強壯，主的強壯就是不知如何是好的強壯。主乃是在祂的軟弱裡，來顯出祂的強壯。祂的強壯不是硬性的，如果主是硬性的強壯，那我們沒有一個人能活的下去。主是在祂的軟弱裡，顯出祂的強壯。公鹿是強壯的，在預表上祂又是公鹿群中年輕的一隻，是強壯中的強壯。

　　當這一個「強壯」應用到我們身上的時候，又像找不著草場的鹿，在追趕的人面前無力逃走。我們是不是常常讓主「無力逃走」？我們的主是屬天的，我們的主是屬靈的，我們的主是超越的，我們的主是復活的，我們的主是勝過死亡的，我們的主是升天的，我們的主是作王掌權的，但是當他作王掌權的時候，祂又好像是公鹿群中年輕的一隻。

　　聖經怎麼描述公鹿群呢？詩篇第二十二篇，是調用朝鹿，換句話說，那一篇的調是用朝鹿這個調，是聯於鹿的，是描述主十字架死的經歷與復活的果效。祂是用十字架的死和祂的復活，來得著我們這個人，來佔有我們這個人。祂是強壯的，但是祂變得極其柔細、柔弱。主就是這樣來征服我們的，祂是在祂的強壯裡，像錫安的首領找不著草場，在追趕人的面前無處可走。祂是經過十字架的死，並且在祂復活的得勝裡來得著我們。所以「朝鹿」說出我們的至愛，就是我們的主在祂的能力和復活的新鮮裡來呼召我們，好叫我們有新的開始。

　　「年輕的一隻」在希伯來文字根裡有「成灰塵」的意思。神的運作是奇妙的，就連這個字的發表都是奇妙的。從外面來看，祂是年輕的一隻，但是這個字根還有「成灰塵」的意思，說出祂要叫我們成灰、脫離自己。我們這一生要算好了，我們是幹什麼的呢？是成灰的。不要去記得曾經怎麼得勝，怎麼榮耀，怎麼治病，怎麼趕鬼，怎麼傳福音有能力，怎麼講道給人有供應，怎麼禱告叫人摸著主。不要記住這些，因為這些都會成為你的山，成為你的嶺，叫主沒有辦法帶你更往前一步。你要認識，我們是一個預備成灰的人。

他站在我們牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。」（二9）

　　我的至愛好像羚羊，或像公鹿群中的一位，祂站在我們的牆壁後，從窗戶往裡注視，從窗櫺往裡窺探。前面說到，我們是在主的手裡，主的左手在我們的頭下，主的右手將我們抱住。我們是完全和主一致的，我們享受主的甘甜，享受主同在的甜美，我們享受主的愛，享受主愛的豐富，和豐富裡的供應。但是主卻來了，主在哪兒呢？主在牆壁的後面。

　　「牆」這個字聯於近親語言（阿卡德文）kutallu（back side），意即後邊的牆。換句話說，主從正門已經進不來了，側門也進不來了，主要到後門去，到牆壁的後面去了。我們這班愛主的人，常常會把主逼到後面的牆去。是什麼時候呢？是當我們最愛主的時候，最享受主的時候，最跟隨主的時候。當我們起來作見證：「主啊，你的同在何等甜美啊！你的左手在我頭下，你的右手將我抱住。」主說：「我站在你後面的牆壁啊！我從窗戶往裡注視，你知不知道我在外面看你？現在我離你已經很遠了。你的經歷，你的享受，你的豐富，你的得著，已經把我逼到沒有辦法再和你同在的地步了。你愛我的同在過於愛我，你愛我的工作過於愛我，你愛我的祝福過於愛我，你愛我的帶領過於愛我，你愛我在你身上各面的顯明過於愛我。因為你愛這些過於愛我，所以我只好離開你到外面去。現在我要再從外面來呼召你，好叫你有一個機會再長，長到與我調和。你要將與我的調和活出來。」

　　什麼是「窗戶」呢？就是恩典。我們是有一道牆，我們把那道牆築的很高。主愛我，我也愛主；我享受主，主也享受我；我享受祂的愛情，祂也享受我的甜美，我就高高的築起一道牆，好叫我和祂有完美的享受。但是主在這裡卻說，「不！我要你再長一長，我要你再往前走一走。你現在這個經歷太膚淺，你現在這個經歷太以自己為中心，所以我已經被你逼到後面的牆那兒了。」雖然主已經給你逼到後面的牆那兒了，主還給你開了一個恩典的窗戶。

　　挪亞的方舟就有一個窗戶（創八6），那是恩典的窗戶，是叫我們能夠得著拯救的窗戶。有時候我們基督徒的生活似乎沒有主了，我們基督徒的過程中似乎只有屬於自己的事物了，但是主還是可以來作我們的拯救。換句話說，我們有主的同在了，我們也有對主豐富的享受了，我們也有為主作工的能力了，我們也能夠為主傳道了，我們也能夠治病趕鬼了，我們也能夠為主行很多的異能了，我們也能夠為主有很多的作為了，但是在這一切的裡面，我們所要的還必須是主自己。

　　弟兄姊妹，主現在給你逼到牆的外面去了，而且是後面的牆！但是主還是給你開一個窗戶。祂開窗戶來觀看你、來注視你。這裡的觀看就是注視。觀看的直譯就是注視，這不僅是指肉身的注視而已。Klein 這位希伯來文的學者指明，這個注視是滿了照顧、眷顧的。也就是說，當主來注視我們的時候，祂是滿有愛的，好像是說，「孩子啊，你要醒一醒啊，你現在的這個情形是不夠的，你對我的得著還不夠，你還沒有足夠的成長，你還沒有足夠的豐富，你卻已經完全滿足在你自己的裡面了。孩子啊，這是不夠的，這是不行的，你要往前走啊！」

　　這裡的注視甚至還有「監督」的意思，也就是帶著督促的語氣，「我要你走，我要你走！」有時候父母對兒女說，「我現在帶你去上學吧。」兒女就回答，「我不要去上學。」勸了幾次，孩子還是不聽，這時父親的眼睛就變了，變成了監督的眼睛。他也沒有發脾氣，也沒有作什麼，但是他的眼睛一看，語氣一變，說，「咱們要走了！」這句話一說，這孩子就曉得，他得跟著父母走了，這就是這裡的注視。

　　這個注視是什麼呢？這個注視就是照顧、眷顧、甚至於監督，說出當這位追求者的至愛來看她的時候，祂是滿了渴望的、滿了心意的。祂不是說，「你好不好啊？體重加了沒有啊？」祂乃是說，「我在你身上有許多的盼望！我真是盼望你的人位跟我的人位能夠合併。我真是盼望你能跟我一樣，我真是盼望你能長成女所羅門，我真盼望你活著就是基督，我真是盼望你能被發現在基督裡，我真是盼望你能被模成我的形像。」

　　弟兄姊妹，主對我們是滿有渴慕的，滿有心意的，也是在祂的心意裡來執行祂的經綸。但可惜的是，當主給我們開一個的窗戶，我們就去裝上窗櫺；當主給我們開一個恩典的窗戶，我們卻拒絕了主。譬如，我早晨六點半是一定要守晨更的，那是一個窗櫺；我每天一定要傳一次福音，那就是一個窗櫺；我聚會中一定要申言三分鐘，那就是一個窗櫺；我每天一定要禱告半個小時，那就是一個窗櫺。六點半晨更好不好？好！天天傳福音好不好？好！聚會申言好不好？好！禱告中經歷主好不好？好！但是這些好的事物一旦取代了主，變成外面的習慣，就成為你的窗櫺了。

　　弟兄姊妹，一不小心，我們就在教弟兄們怎麼作窗櫺。開頭的時候，弟兄姊妹是單純的享受主，但是漸漸的，主就消失了，主就走了。在教會生活中，我們晨興，我們讀經，我們聚會，我們申言，甚至在分區中牧養我們的小羊，但是我們若只落在這些作法的裡面，我們就是在製造窗櫺。

　　弟兄姊妹們，你要會用心聽這些話。你若說，「那我什麼都不要作了。」那就是死路一條。我們要認識，這一切不過是要我們來得著主的，但這一切不能取代主的自己。不是我守晨更就夠了，乃是我的守晨要讓我更多得著主。是基督而不是晨更，是基督而不是叩門，是基督而不是申言，是基督而不是許許多多屬靈的事物！這許多屬靈的事物是要來幫助我得著基督的。

　　這節聖經說，主來了，祂來到哪裡呢？主乃是來到你後面的牆壁。然後主在祂的恩典裡，開了一個窗戶來看你，鼓勵你，吸引你，叫你起來走前面的路。但是你卻怎麼樣呢？你卻把一些窗櫺放到窗戶上去了。許多屬靈的事物都是有價值的，卻不是永遠的；這些都是必須的，但卻不是神的自己；這些都是我們要經歷的，但卻不能取代我們的主。如果這些成為我們基督徒的中心，我們就容易作出許多窗櫺來。所以我們要說，晨更，是叫我得著更多的主；申言，是叫我得著更多的主；傳福音，是叫我得著更多的主；這一切是主量給我的，叫我來經歷、得著基督，而不是叫我把它作成一個一個的窗櫺。

　　雖然這位愛基督的追求者把主逼到一個地步，讓主站在牆壁的後面來看她，從窗戶往裡注視，從窗櫺往裡窺探；雖然她也作出許多的窗櫺，但是主總是找機會來看她。主沒有離開我們，主沒有放棄我們，主仍然盼望我們能夠進一步的成長。

「我的至愛對我說，我的佳偶（愛侶），我的美人，起來，與我同去！」（二10）

　　十節說，「我良人（至愛）對我說，我的佳偶（愛侶），我的美人，起來，與我同去！」這裡的「對我說」就是「回應我說」。回應什麼？是回應祂的左手在我頭下，祂的右手將我抱住。當我這樣完全在安息、喜樂、祥和裡時，我的良人就回應我說，「我的愛侶，我極美麗的一位，起來，與我同去。」

　　這裡的「回應我說」不僅是一個回答，而是一個滿了感性、執著且滿有音韻的回應。這一個回應是滿有內涵的。「說」這個字在希伯來文裡是一個豐富的字，它可以譯作滿有發表的說，也可是帶著思考，命令，應許的說。聖經中重複使用這個字，為了帶進一個滿有傳輸確定的啟示。這個「回應說」，是主對愛基督的追求者，住在牆壁內並設立了窗戶和窗櫺，而有回應的呼召。主對我們的情形是有回應的，並且祂是滿有目的、滿有感覺的來對我們說話。首先，祂稱她是我的愛侶，是我所愛的一位。我們把這裡的佳偶繙作「愛侶」，因為那時候他們還沒有婚配。所以乃是，「我的愛侶，我極美麗的一位，起來，與我同去！」

　　一般的希伯來用語中有三個字說到「起來」。第一個是早起（shakam），這是指早晨的起來；第二個是指上去某個地方（'ala），第三個是指站住（amad），是指站立的地方，就是起來後還站著的所在。而這裡乃是用另外一個包羅的字，這個「起來」說出，主對這位追求者的呼召，不僅是聯於行動，也聯於那行動屬天的本質。我們怎麼起來的？乃是在基督裡起來，在主裡起來，在對基督的享受裡起來，在對基督的信裡起來。這不是起來改變生活，不是立志為善的那個「起來」，而是受基督的吸引，看見基督的美麗，起來有更進一步的成長。這個起來不僅是聯於行動，也是聯於那個行動屬天的本質，認定和目的。

「因為冬天已往，雨水止住（暴雨消失）過去了」（二11）

　　當我們起來之後，主進一步說，「與我同去」，或者也可以繙作「與我同來」。主說，「起來，與我同來。」為什麼呢？因為冬天已往，暴雨消失過去了。一想到冬天，我們常想到加拿大蒙特利爾的嚴冬；但是感謝主，那不是基督徒的冬天。基督徒不會有蒙特利爾的冬天，基督徒所經歷的乃是以色列的冬天，也不結冰，也不至於太過寒冷。雖然主會帶我們經過冬天，但是主帶領我們所經過的冬天，很可能成為一個滿有享受的冬天。這裡的冬天是指中東雨季的冬天，是一個滋潤的季節。而「冬天已往」則進一步說出，基督徒的經歷不論多艱苦，都不會有寒冬 —就是冷到一個地步，主不見了；冷到一個地步，沒有主了，因為你的冬天，是中東以色列那裡的冬天，並且那裡的冬天乃是個雨季。

　　十一節說，「冬天已往」，不會有寒冬了，所以基督徒是沒有「冬眠」的。事實上，這位愛侶在作什麼呢？她正在冬眠，所以主就「看」的更厲害了。這是一種「窺探」，就是這裡看看，看不見她；又跑那裡看看，也看不見她，反而看見了許多其它的事物，甚至是屬靈的事物。所以這裡主似乎就說，不要「冬眠」了，因為基督徒是沒有「冬眠」的。

　　冬天已往，冬天是已經過去了，說出基督徒的經歷無論多艱苦，都不應該會有寒冬的經歷。基督徒成長的歷程不需要冬眠的嚴寒，但是許多時候，我們對基督那種熱切的享受，叫我們不知不覺進入屬靈的冬眠。我們相不相信，有人愛主愛過頭了，反而冬眠了。在我們的感覺裡，愛主還不好麼？應該越愛主越好，愛主永遠不嫌多，愛主永遠不會太過。但是我們要注意，我們的愛主，以及因著愛主而有的享受，這是兩件事。愛主是對的，愛主的享受卻會帶進冬眠。

　　我舉一個例子，結婚比較久的人都懂，愛妻子不是享受的問題，而是愛的問題。談戀愛的人是享受的問題，而不是愛的問題。在談戀愛的時候會說，「我跟你在一起真好，我好愛你啊！」這句話不要信，因為結婚以後都會顯出來的。我是一九六六年結婚，結婚三十七年了，兒子都超過三十歲了，我今天還愛不愛我的姊妹呢？那可是比以前的愛多得太多了。昨天她打電話給我，說到醫生的檢查報告，其中有兩個數字，一個偏高，一個偏低。我這個心一下子好像要跳出來，可是就快要聚會了，在整個聚會中我是很煎熬的。一散會我馬上回去，第一件事就是打電話給我姊妹，這才放心下來。這是什麼？這是愛，而這個愛要比談戀愛的時候深得多。

　　我們對主的愛要越多越好，卻不能一直住在愛的享受裡。我們要一直不斷地愛主，要不顧一切地愛主，但是不能總是住在愛的享受裡，這就是「冬眠」。基督徒的難處就是冬眠，就是對主的愛享受到一個地步，進入了「冬眠」。因此十節、十一節就說，「我良人（至愛）對我說，我的佳偶（愛侶），我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住（或者暴雨消失）過去了。」（歌二10，11）

　　在這裡，「已往」是一個完成時態，表示已經過去了。它通常是表示從一個點到另外一個點，也就是說，已經過了一個點了，現在需要到另外一個點去；該走的已經走完了，現在要到另外一個點去，從這個點上再有新的開始。這就好像以色列人過約旦河，他們是從曠野到迦南美地，是從一個點到另外一個點。不僅是指時間上的，也是包括一個面。主在這裡似乎對追求者說，「你已經過了冬天，在你對我的愛滿了享受的時候，我卻離你很遠。你現在所愛的已經不是我了，你現在所愛的，是你愛我的那種感覺。」

　　談戀愛的人都知道，談戀愛的人是有雙重享受的，一面是享受對方，一面是享受愛對方的感覺。一面是愛那個人，一面是愛那個人而有的感覺。當一個人談戀愛了，他就魂不守舍了。所以五章六節就說，「他說話的時候，我魂不守舍……」也就是說，我已經不知道我在哪裡了，我這個人好像糊裡糊塗了，這就是冬眠，這就是因著愛主而有的那一種感覺和享受，卻失去了主的自己。

　　弟兄姊妹，屬靈生命的成長並不是直線的，而是「圈」的。就像我們所說的重生、聖化、更新、變化、模成、得榮，這些經歷是一個一個的圈，而不是一條線。我們這一生永遠不會離開聖化，永遠不會離開變化，也永遠不會離開模成，我們是一圈一圈的經歷成長的過程。若是有人說，「我已經被聖化了！」我就要說，「還早得很，你還有一輩子要走，你還有一輩子要長。」在聖化的過程裡，一定會有變化；在變化的過程裡，一定會有模成。即使到了我這個年齡，已經蒙恩五十年了，還是有很多歌中之歌一章和二章的經歷，但是深度就和年輕人不一樣了。

　　什麼是「雨水止住」？「雨水」也可以繙作「暴雨」，這裡沒有說「狂風」，這裡只有說「暴雨」，就是很大的雨水。「雨水」可以指明，主已經經過了十字架的苦難，也可以說是我們在主觀的經歷裡，以我們的至愛為一袋沒藥，過夜在我兩胸之間（歌一13）。它也可以指明，在主豐富同在的甘甜經歷中，主所量給一切環境中的艱難。

　　人一愛主就會有苦難。主的境界和追求者的境界是不同的，我們所要的，和主所要的，也不完全一樣，但是它們會有交集的。我服事教會這麼多年，最叫我覺得艱難的，就是人都不要苦難，只要祝福。人總是盼望，主怎麼為我找職業，主怎麼為我買房子……人很難領會，當一個人真愛主了，當他以他的至愛為一袋沒藥，過夜在兩胸之間，這時暴雨就來了，環境就來了。但是這個暴雨和環境永遠不會超過主所經過的。主似乎是說，「我在十字架上死過，我是在我的死裡帶領你來經過死；我是在我的為難裡帶領你來經歷為難。」在我們的感覺裡，環境的為難是不得了的，但是在主的感覺裡，那只是外面的、環境的、暫時的為難。所以這裡的「止住」也可以譯作「消失」。求主憐憫我們。（韜）