第四篇　在主的所是裡過與主同住的生活

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

引用經文：雅歌經文綜合版（暫譯）

複習的話

　　在歌中之歌第一章裡，是主自己在這位女子身上作工。首先是主來吸引她，她就享受到主的愛、享受到主的自己、享受到主的工作、也享受到教會生活的甜美，甚至她起來作見證，「耶路撒冷的眾女兒啊！」（一5）她雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子（一5）。她又說，「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了。」（一6）接著就說到她同母的弟兄，這一班人是屬於耶路撒冷女兒之中的，卻又被標出來，成為同母的弟兄（一6）。這一班同母的弟兄是誰呢？他們是發烈怒的一班人（一6）。為什麼發烈怒呢？因為我裡面開始感覺主的可愛了、我願意好好來服事主了、我願意好好來跟隨主了。就在這個時候，我同母的弟兄就向我發怒，他們要我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。（一6）

　　然後，這位女子就向主禱告，「我魂所愛的，求你告訴我，你在何處餵養羊，你晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」（一7）現在又出來另一班人，就是主的同伴。首先是耶路撒冷的眾女兒，然後是同母的弟兄，現在是主的同伴。

　　關於這三班人，就是耶路撒冷的女兒、同母的弟兄、以及主的同伴，有一位弟兄有一個很好的發表，他說，「耶路撒冷的眾女兒可以包括所有的基督徒，每一個蒙恩得救的人，無論他在什麼地方聚會，他都是蒙恩的女兒；而同母的弟兄可以指著在各地方教會、甚至各公會裡服事的人，他們不僅是「女兒」，還是「弟兄」；主的同伴則是那些為著神的經綸而與主同工的人。」

　　倪柝聲弟兄對於「同母的弟兄」有一個解釋，這些「弟兄」是在真理上有許多的認識，但卻又是客觀的認識。所以「同母的弟兄」是著重在真理的認識，但他們的認識卻是客觀的。因此，這「同母的弟兄」不一定是在地方教會中的聖徒，因為全地上有許多愛主的人，每一個信主的人、每一個得救的人，都可能有幔內的經歷、都可能受主的吸引、都可能鑑賞主的膏油、都可能享受主所成就的一切。無論他在什麼地方聚會，也許是在一個公會裡，或是在一個自由團體裡，或是在一處一處主所設立的地方教會，他都可能成為同母的弟兄。

　　什麼是同母的弟兄？就是那些殷勤服事主，卻不了解我們的人。他們會說，「你為什麼這樣愛主？你為什麼好像發瘋一樣地愛主？你為什麼這麼極端地愛主？」一個人愛主以後，並不是人人都能了解他、懂得他。記得我剛剛愛主的時候，也不是所有的人都能了解我；不僅家人不能了解、同學不能了解，就是連教會中許多弟兄姊妹也會很善意地勸我，「朱弟兄啊，你高中三年級了，今年要考大學了，你要為著主的見證好好地讀書，榮耀主的名！」為什麼會這樣？因為我摸著主了、我看見主了、我開始認真跟隨主了，許多同母的弟兄就跟著出現了。

　　一章七節說，「我魂所愛的，求你告訴我，你在何處餵養羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」（一7）在這個時候，這位女子看見很多羊群，這些羊群都是主同伴的羊群。譬如，有的羊群是屬於宣信的。在教會歷史中，宣信最屬靈的弟兄之一，但是卻產生了宣道會。宣道會有很多的羊群，卻是屬於宣信的。主非常愛宣信，他在主面前那種深的經歷，他對主那種深的認識，遠不是我們所能領會的。但是他所興起來的人，到後來卻成了另外一個羊群，叫做宣道會。我們所要的是主的羊群，是主自己來牧養祂的羊，主自己要叫祂的羊聽見祂的聲音，主自己要叫祂的羊認識祂，主自己要在前面走，祂的羊要在跟著祂（約十2∼4）。然而世上卻有許許多多基督教的團體，跟從許多屬靈人的教訓，產生了許許多多不同的羊群，這些羊群都是因著主的同伴而有的。

　　這個時候，似乎這位女子起來問一個問題，「我這一生到底該怎樣跟隨主？」也就是說，現在我認真了、現在我絕對了、現在我把所有的一切都奉獻給主了、我把一生都投資在主的身上了，我一定要知道，怎麼樣跟隨主才是主所要的。於是她就說，「你晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」（一7）主這個時候就回答她，「妳這女子中極美麗的，妳若不知道，只管跟隨那羊群的腳蹤去，把妳的母羊羔，牧放在眾牧人帳棚的旁邊。」（一8）

　　這裡的「那羊群」 是單數的（the flock），換句話說，這兩千年來，主只有一個羊群。彼得在這個羊群裡，保羅在這個羊群裡，約翰在這個羊群裡，有許多主所大用的僕人都在這個羊群裡，倪柝聲弟兄在這個羊群裡，李常受弟兄在這個羊群裡。我們所跟隨的是主，但我們所走的腳蹤是那羊群的腳蹤。他們所走的路，我們也要走：他們怎樣服事主，我們也應該怎麼服事主；他們怎樣為主絕對，我們也要怎樣為主絕對；他們怎樣為主奉獻，我們也要怎樣為主奉獻；他們如何把自己擺在主面前，我們也要同樣地把自己擺在主面前，我們是在羊群的腳蹤裡，成為主的羊群，跟隨我們的主。

　　第八節說，「……只管跟隨那羊群的腳蹤去，把妳的母羊羔，牧放在眾牧人帳棚的旁邊。」主似乎是說，「今天還有許多與我同工的牧人，今天還有許多牧人的帳棚，這些牧人是我所設立的，這些牧人是與我同工的，這些牧人所牧養的乃是我的羊群。所以你只管跟隨把你的母山羊羔，牧放在眾牧人的帳棚的旁邊。」

　　主又接著對她說，「我的愛侶，我把你比作法老車上套的駿馬。」（一9）這句話是什麼意思？一面來說，是法老趕著馬；另一面來說，也是馬拉著法老。一面來說，是世界逼著人去勞苦、奮鬥；另一面說，人的勞苦和奮鬥也帶動世界。法老和馬是不能分開的，當世上那些有成就的「駿馬」帶動世界的時候，我們竟然也在其中。但是我們又和他們不一樣，因為我們是一匹「母馬」，是主所眷顧的馬、是主在我們身上滿有工作的馬。但我們這些駿馬後面帶著法老，甚至常常把世界都帶到教會裡來了。

　　有很多愛主的聖徒，一到教會生活裡的時候，就把世界帶到教會中來了。他們會問，「教會為什麼這麼帶領？為什麼不那樣帶領？長老為什麼這樣作？為什麼不那樣作？」若是仔細研討一下，這些看法和意見都是屬於世界裡的。

　　第十節說，「你的兩腮因髮辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。」「秀美」和「華麗」是同一個希伯來字。十一節又說，「我們要為你編上金辮冕，鑲上銀托。」也就是說，三一神要在我身上作一些奇妙的工作。「金辮冕」看起來是一個冠冕，它的本質卻是頭髮，是用人的頭髮編出來的。頭髮本來是用來遮住兩腮的，好叫兩腮因髮辮而秀美；現在都被暴露出來了，作成了一個辮冕了。在這個製作的過程裡，三一神就將金的成分，也就是神聖的性情，作到頭髮裡去，成為金的辮冕。而這個製作的根據則是基督的救贖，也是是鑲上銀托。

　　很少人真正願意讓主來作工。很多人禱告，「主啊，我要買房子了，求你帶領。」卻很少人禱告，「主啊，我要買房子了，求你在我買房子的過程中，在我的頭髮上編上金辮冕。」很少人在買房子的時候能說，「主啊，我不問價錢好不好，我只問這棟房子對教會生活好不好？對弟兄姊妹好不好？對我的盡職好不好？對福音的廣傳好不好？」這是什麼？這就叫作金辮冕。在一切的事上，我們都要告訴主，「主啊，我不知道你要如何帶領我，但是我知道，我一定要愛你、我一定要愛教會、我一定要愛你的話、我一定要跟隨你、我一定要服事你。無論我到哪裡去，無論我作什麼，求你給我編上金辮冕。」這樣的人生才是有價值的人生。

　　三一神在我們身上神聖屬性的構成，是根據我們對於主耶穌救贖的體認。我們越看見主、越看見主的愛、越經歷主的救贖、越認識主救贖的完全、越會取用主所成就的救贖，金辮冕在我們身上就編織得越多。我們這一生是為著主的，是要讓主在我們身上作工的，要讓主我們編上金辮冕，並且鑲上銀托。

哪達香膏在王坐席的時候發出香味

　　十二節說，「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」這一節真好，因為王開始坐席了。前面曾說過，王帶我進了祂的內室（一4），經過內室以後，我讓主在我身上作工了、我也經歷主的破碎了、我也有神聖性情的編織了、我也有基督的救贖了，這個時候，王就坐席了。

　　「坐席」這個字很有意思，這一個「席」是指著圓桌子；既然是圓桌子，就沒有等級的分別，就好比圓桌會議一樣，大家都有同樣的發言權。這個時候，這位女子和主之間真是親密，親密到一個地步，王要坐席了，王似乎告訴她，「妳要和我平等，我坐在這兒，妳也坐在這兒。不是我比妳大，也不是妳比我大；我也不比妳大，妳也不比我大，我們兩個人是相愛的，我們兩個人是一同過家居生活的。」

　　「發出」這個字，在希伯來文裡也有「陳列」的意思。換句話說，王正坐席的時候，桌上擺設的是什麼呢？是王的愛侶所擺設出來的哪噠香膏（一12）。照理說，王坐席的時候，擺出來的應該是珍饈美味；但這裡卻說，王正坐席的時候，我和王之間有了甜美的交通，我享受我的主，我的主也享受我，桌上或許有各樣的佳餚，但是在王的眼中，真正擺出來的，乃是我的哪噠香膏所發出的香味。也許陳列在桌上的是許多珍饈，但是王所看見的不是這些，而是我所擺出來的哪噠香膏。

　　什麼是「哪噠香膏」？就是我這個人屬靈的構成。也就是說，我現在是一個屬靈的人了，我現在是一個有經歷的人了，我現在是一個有神的人了，我現在是一個有基督的人了，我現在是一個有金辮冕的人了，我現在也是鑲上銀托的人了。我這一個人不再是完整的，我這一個人身上是有十字架工作的，我這個人是經過主破碎的，我這個人是主擊打過的，我這個人是讓主在我身上作了許多的工作的。我不再是一個作禮拜的人，我甚至不是一個只會讀經禱告的人，我乃是和主之間有一個直接的關係。因為我已經把自己奉獻給主，主的手可以在我身上，主的手可以帶領我，主的手可以擊打我，主的手可以製作我，主的手可以破碎我，祂可以在我身上編上金辮冕，也可以在我身上鑲上銀托，結果我的哪噠香膏就發出了香氣。

　　「坐席」真是一幅甜美的圖畫，或許我可以用一個比喻來描述。當一對小夫妻結婚了，妻子就儘可能地作一些美味的菜給丈夫吃。丈夫和妻子是坐上圓桌上的，當他享受桌上的食物時，他真正享受的不是這些食物，而是他妻子的愛。同樣地，王的愛侶和他一同坐席，正當坐席的時候，這位女子作了一個見證，她這個人是被聖靈所構成的、是被神聖的性情所組成的、是讓神在她身上工作過的，結果就叫她這個人有了哪噠的香膏，而當她把哪噠香膏陳設、擺列出來的時候，它就發出了香味，叫王得著了享受。

　　就屬靈上來說，這個哪噠香膏是怎麼來的呢？是從編上的金辮冕來的，也是從鑲上的銀托來的。本來我們這個人身上是沒有什麼香味的，但因著我們讓主在我們身上製作，因著我們把自己奉獻給主，結果就叫我們這個人有了神聖生命的構成，這個構成就叫我們成為一個有哪噠香膏，並且發出香氣的人。

　　關於哪噠香膏，有很多不同的說法。有一種說法是認為，哪噠香膏是來自於喜瑪拉雅山。這說出兩件事，第一、哪噠香膏是高的、是屬天的。換句話說，本來我們這個人是屬土的、是卑下的，但是有一天我愛主了、我追求主了，就有一些屬天的成分構成到我的裡面來了。第二、哪噠香膏是經過嚴寒的、是經過苦難的、是經過煎熬的。照理說，在嚴寒的高山上是不適合生長的，但是卻因著嚴寒的環境，就長生出哪噠樹，而製作成哪噠香膏來。

　　所以我們要會唱倪柝聲弟兄所寫的一首詩歌，「北風啊，求速興起；南風啊，快吹來。吹在我的心園地，滿園芬芳播開。」（大本詩歌283首）什麼是「南風」？就是一切都好；什麼是「北風」？就是一切都不好。當南風興起、北風吹來的時候，就叫我這個人長出哪噠香膏來。所以王正坐席的時候，真正擺列在席上的，並不是珍饈美味，而是我對基督主觀的經歷、我對基督主觀的享受、我對基督主觀的取用、基督在我身上主觀的構成、以及神聖生命在我身上的構成。這一個構成是經過艱難嚴寒的環境才有的，卻又是屬天的，叫我這個人成為一個滿了神聖屬天豐富的人。

　　「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」（一12）這是很簡單的一節聖經，卻很少人真正領會這句話。很少人能說，當主和我在一起的時候，我是一個發出香氣的人，我是一個陳列出香氣的人，我是一個擺設出香氣的人，這個香氣叫我能和主膏油的馨香匹配（一3）。本來是只有主膏油的馨香，現在因著主的憐憫，我們不僅得救了、不僅追求了、不僅愛主了、不僅奉獻了、也讓主工作了、也讓主擊打了、也讓主製作了，結果在我們身上就有了神聖生命的構成，叫我們這個人成為一個有哪噠香膏的人，並且發出哪噠香膏的香氣。

　　哪噠香膏所發出的香氣是一個見證，說出在我們身上產生了神聖的擺設。因著經歷了主的死、因著經歷了與主同死、因著經歷了主的帶領、因著經歷了十字架的破碎，因著經歷了神的製作，在我們身上就陳設出哪噠香膏的香氣。我相信在那個筵席上，女子的眼睛注視著她的王，王的眼睛也注視著女子。女子似乎要說，「主啊，我愛你，我真是愛你，我這一生可以什麼都沒有，但是我不能不愛你，我不能沒有你。主啊，有了你，我一切都滿足了！」而王也似乎說，「我的愛侶啊，我欣賞妳，我欣賞妳的愛，我欣賞妳的美，我欣賞我在妳身上的工作，我也欣賞我在妳身上工作的結果！」

以主為一袋沒藥，過夜在兩胸之間

　　這個時候，這位女子又作了一個見證，她說，「我以我的至愛為一袋沒藥，過夜在我兩胸之間。我以我的至愛為一棵鳳仙花，在隱基底的葡萄園中。」（一13，14 綜合版）主就接著回答，「哦，我的愛侶，你是美麗的！哦，你是美麗的！你的眼如同眾鴿子。」（一15 綜合版）在這短短幾節聖經裡，有一段非常甜美的對話。首先是王和這位女子一同坐席，她的哪噠香膏就發出了香味。這個香味能夠使主滿足、使主受到吸引、使主得著暢快。於是這位女子就明白了，原來跟隨主的路沒有別的，只有死，也就是「沒藥」所預表的。所以她說，「我以我的至愛為一袋沒藥，過夜在我兩胸之間。」（一13）她似乎是說，「主啊，你如何藉著你的死得著了我，我也願意活在沒藥的實際裡。主啊，我願意活在你的死裡，好讓你更能得著滿足。」

　　「沒藥」是從哪裡來的呢？沒藥是來自熱帶的沙漠地帶，是來自一種很矮小、很不起眼的樹。這種樹在熱帶的氣候裡會流出一種樹脂，叫作沒藥汁，它像滴水一樣，一滴一滴地慢慢流出來。若是把這種沒藥汁收集起來，並且經過提煉，就成為沒藥了。沒藥樹是長在沙漠裡的，換句話說，是沒有什麼供應的、是沒有什麼享受的、是沒有什麼可珍賞的、是沒有什麼人喜歡的，但是卻能在乾熱的環境中生存，並且產生出沒藥來。沒藥也是一種香料，在舊約裡，它是用來作聖膏油的材料（出三十23），預表主耶穌的死。

　　主耶穌到世上來的時候，有誰真正愛過祂？有誰真正喜歡祂？祂就好像一棵沒藥樹，在沙漠的乾旱之地被人遺棄，卻能滴出沒藥來。祂沒有佳形，祂也沒有美容，在祂身上沒有什麼可以叫人羨慕的（賽五十三2）。當祂被掛在十字架上的時候，從祂的肋旁有血流出來，為著解決我們的罪；也有水流出來，為著將生命供應我們。（約十九34）

　　主耶穌就像是沒藥樹，祂能滴出沒藥汁來。沒藥是主的死所產生出來的，所以這位女子就懂了，原來十字架太好了、十字架太可貴了、十字架的經歷太可寶了、與主同死太有價值了、經歷主的死也太有價值了，她就願意在地上成為一個受苦、受死的人，好叫她不僅有哪噠香膏所陳列出來的香氣，更叫她成為一個有一袋沒藥的人。

　　什麼叫作「以我的至愛為一袋沒藥」？就是如果主經過了死，我也願意活在祂的死裡；如果主是沒有人羨慕的，我也不需要人的羨慕；如果主是沒有人稱讚的，我也不需要人的稱讚；如果主是沒有人同情的，我也不需要人的同情；如果主是沒有人眷顧的，我也不需要人的眷顧；如果主是沒有人體諒的，我也不需要人的體諒；如果主的一生是寂寞的，我也願意寂寞地過一生；如果主是面向耶路撒冷，為著神的旨意而獻上自己，我也願意這樣地把自己奉獻給主；如果主是一袋沒藥，我也願意活在祂的死裡面，以祂為一袋沒藥，過夜在我的胸間。

　　為什麼要將沒藥過夜在胸間呢？因為今天乃是黑夜的時候。一個人在黑夜裡，他什麼都不能得著了；所有追求名譽、追求財富、追求權力、追求亨通的人，都是在「白天」的。這位愛主的女子懂得，在主耶穌還沒有回來以前，她是在黑夜裡的，世上所有的一切和她都是無關的。她只有基督的死，她只願意將基督的死珍藏在她兩胸之間。她的兩胸是生命的所在，她的兩胸也是信和愛的所在。她信她的主，她也愛她的主。因著信和愛，她經歷了基督那沒藥的實際。主如何是沒有人同情的，她也不需要人的同情；主如何是沒有人了解的，她也不需要人的了解；主如何在地上是沒有前途的，她也不需要前途；主如何在地上信靠神而活，她也願意一生信靠神而活；主如何在地上沒有亨通，她也不需要任何亨通。她以主為一袋沒藥，過夜在她兩胸之間，這就是基督徒的生活，這也就是我們的一生。只要主還沒有回來，我們就活在這樣的黑夜裡。我們沒有快樂，我們的快樂在於主；我們沒有安慰，我們的安慰在於主；我們沒有鼓勵，我們的鼓勵在於主。當世人看我們的時候，不過像已死的一樣，是沒有盼望的，這就叫作「以我的良人為一袋沒藥，過夜在我的兩胸之間。」

以主為一顆鳳仙花，在隱基底的葡萄園中

　　十四節接著說，「我以我的至愛為一顆鳳仙花，在隱基底的葡萄園中。」這句話真是滿了詩意。什麼是鳳仙花？是一種非常平凡的指甲花，是可以用來作指甲油的，是卑賤的，是沒有人珍惜的。它不是玫瑰、不是薔薇、也不是一種高貴的花，而是一種很平凡、在田間生長的花。鳳仙花的顏色是紅的，是能浸透到人身上來的；它的本身是有藥效的，並且它也是有香味的，但它的香味並不刺激，是一種非常平凡的香味。

　　「葡萄園」又是什麼呢？葡萄園完全是綠色的，象徵神的經綸，以及神在祂經綸中所要的。在這一片綠色的裡頭，有一小棵紅色的鳳仙花，是非常美的一幅圖畫，如同中國人所說的，「萬綠叢中一點紅」。主不僅是真葡萄樹，祂也是葡萄園中那一顆鳳仙花。主不僅是真葡萄樹，滿了生命的汁漿；祂也是鳳仙花，滿了美麗的吸引。

　　葡萄園是在隱基底，「隱基底」這個字也可以繙作「肥沃的綠洲」，它原文的意思是「羔羊之泉」（the spring of the kids）。換句話說，這顆鳳仙花所生長的地方，是肥沃的、是豐盛的、是滿了生命的，也是滿了基督救贖工作的。這個時候，這位女子對主有一種更深的欣賞，她似乎是說，「主啊，我覺得你太好了，你不僅與我坐席，你不僅為我編了金辮冕，你也不僅為我鑲上了銀托，我竟然能發出哪噠香膏的香氣，來滿足你的自己。主啊，我因此願意以你為一袋沒藥，過夜在我的兩胸之間；我也願意以你為一顆鳳仙花，生長在肥沃、滿了生命、滿了救贖工作的地方，好叫你得著滿足，並且叫我的生命得以成長。」

主的愛侶因著鴿子眼而顯為美麗

　　就在這樣甜美的情形裡，主又回答她了，「哦，我的愛侶，你是美麗的！哦，你是美麗的！你的眼如同眾鴿子。」（一15）（綜合版）這個時候主似乎感動了，主似乎是說，「我的愛侶啊，你肯這樣奉獻給我麼？你肯這樣來跟隨我麼？你肯把你的一生都捨棄麼？你肯把你的前途、事業都撇棄麼？你能作一個只要我的人麼？你能把我當作一袋沒藥，過夜在妳的兩胸之間麼？我的愛侶啊，妳實在太可愛了！你實在太好了！妳太珍貴了！妳太有價值了！妳太屬天了！妳太叫我心滿意足了！」

　　主在這裡一再地重複，「哦！我的愛侶，你是美麗的！」「哦！你是美麗的！」（一15）這位愛侶到底美在什麼地方呢？是她的眼睛，因為她的眼好像眾鴿子（一15）。鴿子的眼是美的、是專注的，它一次只能看一個東西。我們的應該像鴿子眼一樣，只看見我們的主耶穌基督、只看見我們所愛的主耶穌基督、只看見那救我們的主耶穌基督、只看見那賜我們生命的主耶穌基督、只看見那帶領我們的主耶穌基督、只看見那在我們身上工作的主耶穌基督，其它的全都看不見。我們只有一個焦點，我們的眼睛只專注於一個人，就是我們的主耶穌基督。

　　本來這位愛侶像法老車上套的駿馬，現在她的眼好像眾鴿子。她不再是一匹又高、又壯、又俊美的馬，而是一隻小小的鴿子，卻有著美麗的眼睛，單單地注視著主。當別人再對她說到前途，當別人再對她說到事業，甚至當別人再對她說到所謂屬靈的工作、或是屬靈的發展，她都看不見了。她如今所看見的，只有這一位她所愛的耶穌基督。

主是可喜悅的，主的床塌是翠綠的

　　十六節又說，「哦，我的至愛哪，你是美麗的！更是可喜悅的！我們的床榻是翠綠的。」主稱讚她是美麗的，她也回答主說：「哦，我的至愛哪，你是美麗的！更是可喜悅的……」（一16）主不僅是美麗的，更是可喜悅的；也就是說，當我們來鑑賞主的時候，當我們來享受主的時候，當我們來經歷主的時候，當我們摸著主的時候，我們真是不能想像，主怎麼會這麼甘甜，主怎麼會這麼豐富，主怎麼會這麼能吸引人！這位主不僅是美麗的，祂更是可喜悅的。

　　十六節又接著說，「……我們的床榻是翠綠的。」「綠色」表徵新鮮的生命，「翠綠的床榻」就說出，當主和祂的愛侶在一起的時候，是滿了新鮮生命的享受。這個時候，主和祂的愛侶不僅坐在席上，更是一同躺臥在翠綠的床榻上，欣賞神所創造的大地。主的愛侶似乎有一個感覺，「全地都是屬於我的，因為我只要我的主，我也只屬於我的主。」當我們要得著世上的某一樣事物時，只有那一樣事物是屬於我們的；但是當我們要得著主耶穌基督的時候，全地都是屬於我們的。

房屋的棟梁是香柏樹，椽子是扁柏

　　十七節說，「我們房屋的棟樑是香柏樹，椽子是扁柏。」在希伯來原文裡，這一節並沒有「房屋」這個字。也就是說，當主的愛侶躺臥在翠綠的床塌上時，她看見了一個高大的「房子」，卻又不是真正的房子，而是高大的香柏樹和扁柏所組成的房子。香柏樹是非常高大的，而且香柏樹的樹葉非常的繁茂，就像是房子的棟樑一樣。所以一面來說，並沒有真正的房子；但另一面來說，卻是有一個房子，這房子以繁茂、高大的香柏樹作為它的棟樑。

　　這房子的椽子是扁柏（一17）。什麼是「椽子」？「椽子」是房屋露出來的部分；什麼是「扁柏」？當時猶太人的墓旁都是種扁柏的，所以扁柏表徵基督的「死」。香柏樹是表徵基督那超越、完美的人性；扁柏則是表徵基督那包羅萬有的死。香柏樹是作為支撐房屋用的，扁柏則是作為房屋的見證。在這個時候，主和祂的愛侶所一同享受的，是神那新鮮的生命；托住他們的，是基督在祂的復活裡那超越的人性；而他們所見證的，則是基督的死。

　　這樣的經歷實在太好了！當我們和主躺臥在翠綠的床塌上時，我們滿了生命、滿了生命的活力、滿了生命的新鮮；當我們往上看的時候，我們看見了高大、繁茂的香柏樹，就是主耶穌基督那完美拔高的人性，作為我們支撐的力量；也看到了扁柏的椽子，也就是基督的死，成為我們的見證。我們的享受是神那新鮮的生命，我們的生活是在主耶穌基督復活拔高的人性裡，我們的見證是基督那包羅萬有的死。

　　到了這個時候，這位女子在生命上有了初步的成熟。在她的經歷裡，她所看見的不再是她自己、也不僅是內室、也不僅是耶路撒冷，而是全地的豐富，也就是翠綠的床榻、是作棟樑的香柏樹、也是作椽子的扁柏了。這時候，這位愛侶長到一種情形，已經從一切的紛擾裡出來，享受在生命的新鮮裡而有的安息，活出主耶穌那超越的人性，並見證基督那包羅萬有的死。（韜）