第三篇　在主的牧養裡經歷神聖的工作

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

引用經文：雅歌經文綜合版（暫譯）

　　「雅歌」，原文是「歌中之歌」（song of songs），中文就把它繙作「歌中的雅歌」。一章一節說，「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」（和合版）意思是說，在所羅門所有的歌裡，這一首是最高雅、最美的一首歌。在這首歌裡，是純粹地、單純地說出一個甜美的愛情。世上沒有任何事比愛主更甜美的，世上沒有任何事比愛主更有價值的，世上也沒有任何的存在比愛主更高的，這就是我們這一生對「雅歌」的經歷。

基督的「愛」比酒更美

　　這卷書一開頭是說到主對我們的吸引。我們是一班愛基督的追求者，因著主對我們有了吸引，我們的心完全被祂佔據，我們裡面就產生了一個羨慕，「願他用口與我親嘴，因你的愛比酒更美。」（綜合版，一2）這裡的「他」是指著誰呢？就是我們所最愛的那一位。世上可愛的人很多，世上可寶貴的人也很多，但是對我們來說，我們只有一個「他」。因著主對我們產生了吸引，我們就經歷了祂的愛，因為祂的愛比酒更美。（一2）

　　和合版的繙譯是說，「……因你的「愛情」比酒更美。」但若是繙作「愛」可能更好，因為「愛情」是人所羨慕的，而這裡的「愛」卻是從神來的，是最高尚的，也是最有價值的。譬如，當一個男孩子看上一個女孩子，這個女孩子也喜歡這個男孩子，我們就說，「他們談戀愛了，他們之間有了愛情。」但是對於老夫老妻來說，頭髮都白了，兒孫也多了，到後來就不太講「愛情」，而是寶貴彼此之間的「愛」了。

　　我和我妻子交往的時候，若是有半天沒有見到她，我心裡就會覺得真難過。後來我一個人到了美國，有三年沒有見面，沒有錢打越洋電話，更買不起機票回台灣看她。在那三年之中，我寫給她三百六十封信，平均每三天寫一封；她寫給我四百五十封，幾乎每兩天就有一封。她有時候會在信上說，「我一想到你，我就哭了。」她也會說，「我喜歡到你家裡去，雖然你已經不在了，但是我可以找到你的影子。」這是什麼？這就是「愛情」。「情」是會慢慢淡的，但是「愛」卻不會變。那時候只要幾個小時不見她，我裡面就有了相思之苦；而今天即使幾天見不到她，只要打一通電話就可以了。但是哪一種的愛更深？是我今天愛她更深呢？還是四十年以前愛她更深呢？當然，今天比四十年以前深得太多了！

　　父母對兒女也是如此，父母對兒女是沒有「愛情」的，但是父母對兒女卻有一種不變的、執著的愛，這就像是神對我們的愛，是一種高尚的愛、是一種超越的愛、是一種有價值的愛。在歌中之歌裡，良人對書拉密女的愛，就是這樣的一種愛，「他的愛比酒更美」。（一2，綜合版）

經歷基督的膏油、祂的名、祂的吸引、祂的內室

　　接下來是說到愛基督的追求者對祂的經歷。第三節說，「你的膏油甜美馨香，你的名如同倒出來的膏油，所以眾童女都愛你。」（綜合版）主的所是就是祂的膏油，祂的所是實在是甜美馨香；主的名就是祂所成就的，祂有一個超乎萬有之上的名。因著主的所是實在甜美馨香，因著主的名是超乎萬有之上的，所以眾童女都要一同來愛主。這一節彷彿是書拉密女的自言自語。一個人剛剛愛主的時候，他對主所說的話會特別多；一個人愛主久了以後，他對主所說的話反而少了；一個人的生命長了以後，反而是主來稱讚他了。

　　「歌中之歌」的美就在這裡，開頭都是我們對主所說的話（一2，3）。在第四節裡，他又開始對主說了，「願你吸引我，我們就快跑追隨你。王帶我進了他的內室，我們必因你歡喜快樂（或作，我們在你裡面歡喜快樂）；我們要稱讚你的愛勝似美酒。她們在正直裡愛你。」（一4，綜合版）一個剛剛愛主的人，總是對主有許多的話，甚至聖徒們會覺得他有點「古怪」。如果我們從愛主直到今天，教會裡每個人都看我們很正常，恐怕我們還沒有好好地愛過主。一個真正好好愛過主的人，他常常會讓弟兄姊妹覺得莫名其妙：「怎麼這一個弟兄有這麼多的感覺？怎麼這一個姊妹有這麼多的反應？怎麼他有這麼多的話？有這麼多的描述？有這麼多心裡的事要說出來、要傾倒出來？」我們若是有這樣的經歷，就表示我們是一個真正愛主的人。

在平安的根基上經歷並享受神的恩典

　　第五節說，「耶路撒冷的眾女兒啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」（綜合版）這句話是非常有詩意的，我們能不能說，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子？第六節接著說，「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。」（綜合版）換句話說，雖然我是黑的，卻不是天生的「黑」，而是日頭把我「看」黑的「黑」。不僅如此，我同母的弟兄們向我發怒，他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。說完了以後，他又對開始對主說話了，「我魂所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧養羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉（或作，流離失所）的人呢？」（一7）這些話裡面有許多屬靈的講究，若是我們有這些經歷，我們真是有福的人。

　　第五節說，「耶路撒冷的眾女兒啊！我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」這句話寫得太美了。首先，他把聖徒們都看作是在耶路撒冷享受恩典的人。「耶路撒冷」是什麼？耶路撒冷（Jerusalem）就是「平安的根基」， 因為Jeru是「根基」的意思，而 salem就是「平安」的意思，所以耶路撒冷就是「平安的根基」。就著字義來說，耶路撒冷的眾女兒，就是一班在平安的根基上享受恩典的聖徒們。

　　很少人能領會這裡的「平安」，它不是像我們所想的，不出車禍就是平安，不被解雇就是平安。這裡所說的「平安」，是在神聖的恩典裡所產生的平安，是與基督一致而有的平安。我們這些蒙恩的人，是一班平安之子，是一班在基督裡的人，是耶路撒冷的眾女兒。（一5）

摩利亞山的經歷

　　「耶路撒冷」是一個很特別的詞，關於這個城的描述，許多的解經家有不同的說法。有的人說，這座城是建築在七座山上；也有的人說，它是建築在五座山上；也有的人說，它是群山環繞，然而有兩座主要的山峰，一座是摩利亞山，一座是錫安山，這兩座主要的山峰就構成了耶路撒冷的基礎。

　　在舊約的記載裡，亞伯拉罕獻以撒的地方就是在摩利亞山（創二二）。亞伯拉罕因著神的呼召，辛辛苦苦地跟隨神，至終神給他一個兒子以撒，卻又要他獻上以撒來試驗他（創二二1）。神對他說，「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」所以摩利亞山的經歷，就是一個人將自己完全地奉獻給神。

　　我曾經寫過一首關於摩利亞山的詩歌，名叫「獻上以撒」。其實以撒被獻上的時候，已經十六、七歲了。他自己扛著柴，他父親亞伯拉拿著火與刀，兩個人一同往摩利亞山去（創二二6）。以撒對他父親說，「父親哪……請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」（創二十二7）這句話對亞伯拉罕真是穿心之痛！亞伯拉罕不能說，「燔祭的羊羔就是你啊！你是我的獨生愛子，但是我要殺的就是你啊！」所以他就回答，「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」（創二二8）以撒可能非常單純，他就以為神真的會預備；但想不到亞伯拉罕竟然把他綁了起來，還把他放在燔祭壇的柴上（創二二9）。如果我是以撒，我一定馬上逃走；然而以撒卻順服下來，躺在祭壇上，這是不可思議的一件事。亞伯拉罕就拿起刀來，準備要殺他。（創二二9，10）

　　這個時候，耶和華的使者從天上呼叫亞伯拉罕（創二二11，12），他就舉目觀看，看見一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，他就取了那隻公羊，獻為燔祭，代替他的兒子（創二二13）。雖然亞伯拉罕所獻的是羊，但是在他的感覺裡，他所獻的卻是他獨生的兒子。也就是說，他把一生中所有的一切都擺在壇上，作為燔祭獻給神，而奉獻的地方就是耶路撒冷的摩利亞山。所以我們若是盼望成為平安之子，我們若是盼望要享受平安的實際，我們若是盼望站在平安的根基上，享受神全備的供應，我們就必須是一個奉獻的人。

　　當我們願意成為一個奉獻的人，卻發現自己是軟弱的、失敗的、墮落過的人，我們就要讀聖經中另一個關於摩利亞山的事例。在撒母耳記下二十四章裡，耶和華向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人（撒下二四1）。大衛數點百姓以後，就心中自責，禱告耶和華說，「我行這事大有罪了，耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」（撒下二四10）於是耶和華的話臨到先知迦得，他對大衛說，「你願意國中有七年的饑荒呢？是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？是在你國中有三日的瘟疫呢？現在你要揣摩思想，我好回覆那差我來的。」（撒下二四13）大衛就回答說，「我甚為難，我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫，我不願落在人的手裡。」（撒下二四14）於是神就降瘟疫與以色列人，民間死了七萬人（撒下二四14）。正當以色人大遭瘟疫的時候，大衛在耶布斯人亞勞拿的禾場築了一座壇，獻燔祭和平安祭給神，瘟疫在以色列人中就止住了。（撒下二四21，25）

　　亞勞拿禾場所在的地方，也就是摩利亞山。所以摩利亞山的奉獻也說出，我們這一班人是墮落過的、是失敗過的、是在罪中所生的、是滿了軟弱的、是滿有缺欠的、是不能討神喜悅的，並且我們的所作所為、所思所想，都是與神不一致的；然而我們這一班人卻可以將自己當作燔祭獻給神，並且逃離神的審判，而成為神建造聖殿的所在，見證神和人的相交、神和人的同住，以及神在人中間的顯出。

錫安山的經歷

　　另一座主要的山峰是錫安山，錫安山是大衛王的住處，也是王宮的所在。整個耶路撒冷的範圍，不僅有神的居所，就是聖殿；也有王的住處，就是錫安。神的居所和主的王權一同在這裡見證出來，這一個見證就帶進了平安。

　　誰是耶路撒冷的眾女兒呢？就是在平安的根基上享受恩典的眾聖徒，他們不是僅僅得救而已，他們是把自己奉獻給神的一班人，他們是將自己一生的所是、所有、所得、所經、所歷，都奉獻給主；同時他們也是軟弱的、是失敗的、是墮落過的、是滿了罪惡的、是得罪神的、是攔阻神的、是和神不一致的，也是在神的審判裡的，把自己奉獻給主，成為神居住的所在。不僅如此，他們也是住在基督的王權裡，讓基督來作他們的王，讓基督在祂的王權裡帶領他們、牧養他們、照顧他們、引導他們、製作他們，使他們能夠被模成神兒子的形像。所以「耶路撒冷的眾女兒」的確是一個非常高的描述。

看見自己是基達的帳棚、是「黑」的

　　第五節接著說，「……我雖然黑，卻是秀美……」一個人剛剛愛主的時候，他的經歷是非常實際的。這裡的「黑」並不是像古實人那樣，生下來就是「黑」的（民十二1）；這裡的「黑」，是根據我們的所是而有的「黑」。但雖然我們是「黑」的，卻是「美」的，是在基督裡而產生的「美」，是根據基督的救贖而有的「美」。一個人開始愛主的時候，他就會發覺，有「兩個人」在他的裡面，一個是黑的，一個是美的。就著基督來說，他是美的；就著他自己來說，他是黑的。就著基督的恩典來說，他是美的；就著他的所是來說，他是黑的。就著聖靈在他身上的工作來說，他是美的；就著他在自己裡面的經歷來說，他是黑的。

　　第五節又說，「……如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」基達和所羅門都是亞伯拉罕的後裔，基達是以實瑪利的兒子（創二五13），所羅門是以撒的後代，他們都是從亞伯拉罕的家中生出來的。「基達」是屬於遊牧民族，所以「基達的帳棚」表示居無定處的意思。也就是說，當我們活在地上的時候，並不知道往哪裡去，也不知道應該在哪裡安家，我們如同基達的帳棚，是一個居無定處的人。

　　基達是亞伯拉罕的孫子，他的父親就是以實瑪利。雖然他是聯於亞伯拉罕的，但是神的應許、神的諸約、神賜給亞伯拉罕一切的祝福，都是和他無分無關的。當夏甲和以實瑪利被趕出去的時候，他們什麼也不沒有帶走，只帶了一些餅一袋水（創二一14）。他們在別示巴的曠野迷了路，皮袋的水也用盡了，夏甲就把孩子撇在小樹底下，相對而坐，放聲而哭（創 二一15，16）。她似乎是說，「我們就在這裡死了算了，孩子的父親這麼富有，但是卻什麼都沒有留給我們。」後來耶和華憐憫他們，就讓夏甲發現了一口水井。（創二一19）以實瑪利就在曠野長大，並且成了弓箭手。（創二一20）

　　當一個人開始愛主的時候，他會突然發覺，原來他不過是基達的帳棚。什麼是「基達的帳棚」？就是一個在宗教裡的人。對他來說，他知道主耶穌，他也讀過聖經，他也聽了許多的道，但是這位主卻離他十分遙遠，這是什麼？這就是宗教，就是基達的帳棚。人若是問他，「你讀不讀聖經呢？」他會說，「我讀聖經。」「你禱不禱告呢？」「我也禱告。」「你聚不聚會呢？」「我也聚會。」「你有沒有忠心地服事呢？」「我也忠心地服事。」但是如果問他，「那麼你和主之間又如何呢？」他可能會說，「我和主之間是何等地遙遠！」直到有一天，他和主親近了、他遇見主了、他看見主了、他享受主了、他經歷主了、他進到內室裡去了、他經歷主的愛了、他享受主的愛了，他這時候就會說，「哎呀，多少年來我就像基達的帳棚一樣，活在宗教裡、活在知識裡，活在外表的行為裡，卻沒有基督！」這就是基達帳棚的經歷。

　　基達的帳棚很可能是用駱駝毛作的，所以它是黑的。（一5）如果基達的帳棚是用駱駝毛的作的，它就是不潔淨的，不可愛的，也是不叫人喜悅的。基達的帳棚說出我們是漂流無定的、是在宗教裡的、是不潔淨的、又是不討人喜悅的。當一個人摸著主了、看見主了、經歷主了、享受主了，當主對他是活的、是實際的時候，他就開始領會，原來他是黑的，好像基達的帳棚一樣，也是不討人喜悅的。

看見自己是所羅門的幔子、是秀美的

　　書拉密女作見證，她不僅是基達的帳棚，是黑的；她也好像所羅門的幔子，乃是秀美的。（一5）基達的帳棚和「黑」是相對應的，所羅門的幔子和「美」是相對應的。基督徒總是有兩面的講究，一面來說，是黑的；另一面來說，又是美的。一面來說，好像基達的帳棚；另一面來說，又好像所羅門的幔子。

　　什麼是所羅門的幔子？就著它的質料來說，它是用細麻作的，表徵基督的義；就著它的圖樣來說，是一針一針繡上去的，表徵聖靈的工作。我們這個人就好像所羅門的幔子，有基督作我們的義，也有神智慧的手藉著聖靈在我們身上的製作，叫我們成為秀美的。

　　或許我們都有這樣的經歷，自從信主以後，我們的同學、朋友、同事就會說，「奇怪，你怎麼變了？」這個「改變」就是所羅門的幔子。然而我們也知道，我們這個人還是基達的帳棚。我們有醜陋的一面，我們也有秀美的一面；我們有不足的一面，我們也有豐盈的一面；我們有飄流的一面，我們也有安息的一面；我們有在曠野裡的一面，我們也有在聖殿裡的一面；我們是基達的帳棚，我們也是所羅門的幔子。

因著日頭的照曬而顯出「黑」

　　「歌中之歌」一開頭說，「願他用口與我親嘴，你的愛比酒更美；你的膏油甜美馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑追隨你。王帶我進了他的內室，我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛勝似美酒。她們在正直裡愛你。」（一1∼4）然後接著說，「耶路撒冷的眾女兒啊！我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」（一5）對一個愛主的人來說，他這個時候已經很不錯了，因為他有了所羅門的幔子，他已經十分秀美了。就在這個時候，他卻說，「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了……」（一6）為什麼不要看他呢？因為他是黑的；但是他又不是天生的黑，是因為日頭把他看黑了。換句話說，若是沒有日頭，他是很美的；因著有日頭，他的「黑」都顯出來了。

　　這裡的「黑」在希伯來文裡，和古實人（古實，原文是黑的意思）的「黑」不同。古實人的「黑」是天生的黑，是不會改變的黑；而這裡的「黑」是日頭照出來的黑，是會改變的黑。譬如，我以前常常去非洲，每次從非洲回來，皮膚都曬黑了；但是過了兩個月，又變回黃的了。這樣的「黑」是日頭曬出來的，是在日頭之下，受日光的影響而顯出的「黑」，而不是天生的「黑」。也就是說，雖然被日頭看黑了，卻會在聖靈的工作裡慢慢秀美起來的，所以第五節說，「我雖然黑，卻是秀美……」

在日頭之下所顯出的「黑」是不能被察驗的

　　第六節說，「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了……」這裡「不要看我」的「看」有透視、參透、察驗的意思。換句話說，對於一個剛剛愛主的人，是不能對他「透視」、「參透」、「察驗」的。譬如，我們若是問一個弟兄，「你愛不愛主？你早上有沒有守晨更？你每天有沒有順服膏油的塗抹？你每天有沒有傳福音？你每天有沒有為別人代禱？你每天有沒有親近主？你每天有沒有和弟兄姊妹交通？你每天有沒有在主面前悔改……」這是什麼？這就叫作「看」，也就是「透視」、「參透」、「察驗」。所以第六節才說，「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了……」也就是說，我這個人的所是在基督的光照下顯出是黑的，若是我有任何的秀美，那都是聖靈在我身上作出來的。所以我是禁不起透視、參透、察驗的。

　　教會生活的難處就在這裡。有一次，克里夫蘭教會準備蓋會所，但是沒有錢。那個時候我們有一百位聖徒，我們買了一塊四畝的地，預算遠超過我們能夠負擔的。我就和弟兄姊妹們交通，「我們都不富有，但是會所還得蓋，我們操練三個「不」：第一，不存款；第二，不購買不需要的東西；第三，不到餐廳吃飯。我們這樣操練三個月，每個月所領的薪水，除了必須開支的以外，全部奉獻給主，好來蓋這個會所。」於是我們一個月就可以奉獻一萬塊錢，那已經是三十年以前的事了。主滿有憐憫，大家都同心合意，為著蓋會所拼上去。

　　有一天，突然有一位姊妹對我說，「朱弟兄，我很受攪擾。」我說她，「你為什麼受攪擾？」她就說，「我看見某一位姊妹從 K-mart出來，我們不是說好的，不能購買不需要的東西麼？她怎麼能到 K-mart 去呢？所以我很受攪擾。」我們要知道，在教會生活裡有很多「察驗專家」，他們會說，「這位弟兄講道講得很好，但是生命不行。」或者，「他的生命是很好，但是供應不強。」或者，「他的供應很強，但是福音不行。」或者，「他的福音傳得不錯，但是在主面前不夠敬虔。」或者，「他在主面前很敬虔，但是西裝穿不正。」或者，「他西裝穿得很正，但是不會梳頭髮。」教會中這樣的「察驗」是很多的，也是非常不健康的。

　　這位書拉密女說，「不要看我！……」（一6）這完全是經歷的事。當一個人摸著主了、享受到主了、經歷到主了，他就到處傳福音、他就到處看望、他就到處供應生命、他就到處對人說基督，那就是一章五節所說的，「耶路撒冷的眾女兒啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」就在這個時候，大家開始「研究」他了，所以才有第六節，「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了……」

　　在眾地方教會中，對這一節聖經經歷最多的可能就是我。有一次李常受弟兄對我說，「朱弟兄，你要小心哪！你無論到哪裡去，都有人在盯著你！」什麼叫作「盯著」你？就是「察驗」你，「朱弟兄這次聚會禱告了沒有？」「朱弟兄這次的禱告有沒有靈？」「朱弟兄這次的禱告是不是很長？」「朱弟兄這次的禱告詞是不是用最新的發表？」「朱弟兄在禱告裡所說的是真的還是假的？」「朱弟兄前一句的禱告似乎是真的，後面那一句似乎是假的！」所以第六節說，「不要看我！……」為什麼呢？「因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了……」（一6）換句話說，雖然我也有軟弱、我也有失敗，但我的「黑」是因為日頭把我看黑了；我雖然是「黑」的，卻是秀美的。（一5）

同母的弟兄向我發怒

　　這個時候，這位女子又自言自語了，「……我同母的弟兄向我發怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。」（一6）什麼是同母的弟兄？就是在教會中與我一同在恩典裡的人。他們不知道怎麼回事，就生我的氣了。他們曾使我看守葡萄園，也就是說，他們從前是安排我服事的，他們曾告訴我該怎麼傳福音，他們曾告訴該怎麼幫助聖徒，他們曾告訴我要把家打開……但我是一個有主的人，我也有我自己的葡萄園，我也有我自己的負擔。他們曾使我看守葡萄園，而我自己的葡萄園卻沒有看守，於是他們就對我發怒。

　　有時候我聽見長老說：「弟兄，你不服權柄！」我每次都很害怕。我就會想起這一節聖經，「我同母的兄弟向我發怒……」（一6）這裡的「發怒」不是發小脾氣，而是發烈怒。為什麼？因為我同母的弟兄有他們的負擔，而我也有我的負擔，但是他們的負擔和我的負擔又不一致，他們就對我發烈怒了。

在主同伴的羊群旁邊好像蒙著臉、流離失所的人

　　這個時候，這位女子突然又禱告了，「我魂所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧養羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉（或作，流離失所）的人呢？」（一7）也就是說，在教會生活中，我簡直不清楚是怎麼回事了。以前我還沒有主的時候，我聽從同母的弟兄；但現在我有主了，他們就向我發烈怒了。於是她就到主的面前，問主說，「我魂所愛的啊，我這個人是屬你的，求你告訴我，你在何處牧養羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉（或作，流離失所）的人呢？」（一7）她似乎是說，「我全魂、全心所愛的啊，在日頭最強烈的時候，也就是你的同在最豐富的時候、你的帶領最明顯的時候、你的祝福最豐盛的時候、你的運作最積極的時候、你的光照最強烈的時候、你的帶領最活潑的時候，主啊，你在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉，或是像流離失所的人呢？」

　　這位女子屬靈的經歷又往前了一些。起頭的時候，她向著主有一種渴慕，她願意主能與她親嘴（一2）；然後她就被帶到教會生活裡，也就是有了同母的弟兄（一6）；現在她還有了主的同伴（一7）。什麼是「主的同伴」？一般來說有兩種解釋：第一種解釋是，主的同伴就是同母的弟兄，這也是我從前對這句話的解釋；另一種解釋是，主的同伴並不是同母的弟兄，而是高過同母的弟兄，這是李常受弟兄的解釋。也就是說，「同母的弟兄」是一同在恩典裡承受恩典的人，「主的同伴」是與主一同來執行神經綸的人；「同母的弟兄」是活在教會生活裡的人，「主的同伴」則是那些在基督的身體裡，滿了豐富職事構成的人。

　　第七節說，「……我何必在你同伴的羊群旁邊……」倪柝聲弟兄對於「你同伴的羊群」有一句很好的發表，「同伴是主的同伴，羊群卻不是主的羊群。」換句話說，我們若是不小心，可能就產生了自己的羊群。一旦羊群成了主同伴的羊群，就不再是主的羊群了。這位女子似乎是說，「主啊，我現在認識你了，我現在只要你了，我現在只跟隨你了，我現在只把你擺在第一位了，我現在只愛你了，我現在除了你以外，已經別無所求了；但是主啊，我卻發現在聖徒們的中間，滿了不同的羊群。有浸信會羊群、有長老會羊群、有五旬節羊群、有安息日羊群……地上有各種不同的羊群，但這些羊群都是從你的同伴出來的！」

　　一直到今天，主還盼望得著更多的同伴，他們是一班愛主的人，滿了追求主的經歷，並成為一班為主所用的僕人。然而教會的歷史告訴我們，每一個主所使用的僕人，當他經歷了神的祝福，並且服事了那一個世代，結果往往就留下了同伴的羊群。因此在教會生活裡，高舉同伴是一件嚴肅的事。我們在教會中應該只有主、應該只知道主、應該只愛主、應該只享受主、應該只追求主、應該只得著主。教會的旗幟是主，教會的中心是主，教會的內涵是主，教會的活出是主，教會的見證還是主。若是有一天，我們屬於某一個教訓了，或是屬於某一個屬靈人了，我們就成了主同伴的羊群。

　　最近有一位弟兄在電腦網路上找到了一個閉關弟兄會的網站，上面有一句話，「我們屬靈的父親 Jim Tayler，已經把所有的真理都啟示出來了，沒有再可增加的了，今天我們只要把它活出來就可以了！」我聽了之後，心裡有一種感覺，「這就是主同伴的羊群，這一班弟兄姊妹已經成為 Jim Tayler 的羊群了，他們已經不再是主的羊群了。他們信的是主、他們愛的是主、他們跟隨的是主，但是他們卻成為 Jim Tayler 的羊群。」

　　李常受也說過一個見證，他曾經遇見一個德國人，這個德國人是達祕弟兄的門徒。無論李弟兄和他交通什麼，他都會回答，「達祕怎麼說……達祕怎麼說……達祕怎麼說……」於是李弟兄就非常厲害地定罪這一件事。我們要儆醒，我們只有活潑的基督，而沒有組織的基督教；我們只有活潑、生機的地方教會，來見證基督生機的身體。

　　第七節說，「我魂所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧養羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉（或作，流離失所）的人呢？」也就是說，我不能屬於浸信會，我不能屬於長老會，我不能屬於弟兄會，我不能屬於任何的宗派，我不能屬於任何的組織，既然這樣，我何必在這些羊群的旁邊，好像蒙著臉的人，在人面前蒙羞呢？

　　「蒙著臉」在希伯來文裡是一個很強的字，這個字在古代是指一個生活不健康、不被尊敬的女人，把自己的臉蒙起來。因為她是蒙著臉的，她就看不清楚方向，所以根據這個字的字根，也可以把它繙作「流離失所」。這裡的意思似乎是說，「我不知道該往哪裡去，我不知道該怎麼聚會，我不知道該怎麼事奉，我不知道該怎麼生活。主啊，你有許多的同伴，他們又有許多的羊群，但是哪一個羊群才是屬於你自己的呢？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像一個流離失所的人！」

只管跟隨「那羊群」的腳蹤

　　第八節說，「你這女人中極（或作，那）美麗的，你若不知道，只管跟隨那羊群的腳蹤去，把你的母山羊羔，牧養在眾牧人帳棚的旁邊。」這時候主就回答她了，稱讚她是女人中極美麗的。「極美麗的」或許也可以繙作「那美麗的」，換句話說，一個愛主的人，他在主的眼中和別人是不一樣的，他是「那美麗」的，他在眾聖徒中間顯得非常地特殊。對主來說，跟隨祂的人很多，但是愛祂的人不多；要主祝福的人很多，但是追求祂的人不多；接受主恩典的人很多，但是奉獻給祂的人不多。若一個人是愛主的、是奉獻給主的、是追求主的，他就是女子中那美麗的。

　　第八節接著說，「……你若不知道，只管跟隨那羊群的腳蹤去，把你的母山羊羔，牧養在眾牧人帳棚的旁邊。」這位女子曾對主說，「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」現在主就回答，「妳若不知道，只管跟隨那羊群的腳蹤去。」在希伯文裡，這兩處的「羊群」是不同的字。前面所說「同伴的羊群」是多數的「群」，在舊約裡可以指羊群，也可以指牛群，也可以指駱駝群；而後面所說的「那羊群」是單數的「群」，在舊約裡是指羊群的主要的字。當雅各離開他的父家，到了哈蘭以後，他在田間看見一口井，有三群羊臥在井旁，（創二十九2）這裡的「群」和同伴的羊「群」是同一個字。正當雅各和牧人說話的時候，拉結領著她父親的羊來了。這裡的「羊」就是那單數的「群」（創二九9）雖然在那裡有三個羊群，只有拉結的羊群是她父親拉班的（拉班是信神的）；也就是說，今天雖然有許多主同伴的羊群，只有一個羊群是聯於神的，這個羊就是「那羊群」，我們只需要跟隨「那羊群」的腳蹤。（一8）

　　主在這裡似乎是說，「雖然我有許多同伴，我的同伴也有很多的羊群，但是這些羊群可能是混雜的，這些羊群可能是沒有主的。但無論基督教有多複雜，無論基督教有多墮落，無論基督徒有多愚昧無知，我還是願意告訴你，我還是有我的羊群，我自己就是那羊群的頭羊。這二千年來，我有一個羊群，我也帶著我的羊群，這一個羊群是有腳蹤的。在這個腳蹤裡，我曾經走過了，彼得也走過了，保羅也走過了，約翰也走過了，殉道的聖徒們走過了，馬丁路德走過了，倪柝聲弟兄走過了，李常受弟兄也走過了，這一個腳蹤才是你們要跟隨的。」

　　一面來說，我們只能跟隨主；但一面來說，當我們跟隨主的時候，我們乃是跟隨那羊群的腳蹤。我們不能離開這個腳蹤，我們需要走在這個腳蹤上面，我們只管跟隨那羊群的腳蹤往前。我們跟隨主的每一步路，都是前面的弟兄們走過的：前面的弟兄們如何愛主，我們也如何愛主；他們如何有啟示，我們也如何有啟示；他們如何為著教會，我們也如何為著教會；他們如何建造地方教會，我們也如何建造地方教會；他們如何釋放真理，我們也如何釋放真理。一面來說，我們所跟隨的是主，只有主才是我們的大牧人，也只有主才是那頭羊；另一面來說，我們是在羊群的腳蹤裡來跟隨這位主。

　　我從很年幼的時候，就很喜歡這一節。那時候我告訴主，「主啊，我願意這一生不離開你的羊群，我願意跟隨羊群的腳蹤。馬丁路得所走的路，我要走；蓋恩夫人所走的路，我要走；辛生鐸夫走的路，我要走；約翰衛斯理走的路，我要走；倪柝聲弟兄走的路，我要走；李常受弟兄走的路，我也要走。我願意走在羊群的腳蹤裡，我渴望一生跟隨羊群的腳蹤。」我們這一生能夠跟隨羊群的腳蹤，這是一件何等甜美的事！

把母山羊羔牧養在眾牧人帳棚的旁邊

　　第八節接著說，「……把你的母山羊羔，牧養在眾牧人帳棚的旁邊。」這時候又出現了一班人，叫作「牧人」，這裡的「牧人」是多數的。起先是說到眾童女，然後是說到同母的弟兄，接著有主的同伴，現在還有眾牧人。所以在教會生活中，至少應該有四班人，有眾童女、有同母的弟兄、有主的同伴、還有眾牧人。

　　主這個時候對女子說，「……把你的母山羊羔，牧養在眾牧人帳棚的旁邊。」（一8）我們在教會裡一段時間以後，身邊有沒有幾隻「母山羊羔」？還是我們姓「孤家」，名叫「寡人」，從來不關心週圍的弟兄姊妹？當我們過教會生活的時候，主所給我們的第一個祝福，就是母山羔。

　　為什麼這裡是說「母」山羊羔呢？因為山羊羔長大以後，是預備給人吃的；而母山羊羔長大以後，是為著繁殖和孵育的。所以當我們照顧人、餵養人的時候，千萬不能牧養「公」山羊羔，將來好「吃」他。雖然這個發表很粗陋，但卻是許多基督徒真實的光景。所以在教會中，往往越有錢的人，對他有負擔的人就越多；在世界上越有地位的人，對他有負擔的人也越多。而那些貧窮的、沒有地位的、有特別需要的，反而沒有人牧養們。若是一個地方教會來了一個百萬富翁， 恐怕一散會以後，長老就馬上和他握手了。這是什麼？這就是牧養「公山羊羔」，而不是牧養「母山羊羔」。

　　我可以作見證，我對牧養聖徒是很有負擔的；在主的憐憫裡，我也服事出許許多多全時間的弟兄們，今天還在各地方盡職。前一段時間，有許多聖徒們到台灣訪問，他們會發現，幾乎所訪問的每一處地方教會，負責弟兄中間好些都是我的學生。但如果有一天，我見到一位青年弟兄，我心裡就想，「他將來可以作我的同工，我就可以開展我的工作了。」我就成了一個牧養公山羊羔的人。若是我看見一個弟兄，我裡面就有了負擔，「他需要生命、他需要餵養、他需要照顧，我願意把他培養出來，好叫他有一天也能去牧養別人。」這就是牧養母山羊羔，是在餵養和牧養的原則裡的，也是在繁殖和孵育的原則裡。

　　八節說，「……把你的母山羔啊，牧養在眾牧人帳棚的旁邊。」我們在教會生活中，是需要有「帳棚」的；在教會中一段時間以後，就需要產生一個「帳棚」出來。這個「帳棚」是我們安息的所在，也是聖徒們可以到這裡得安息的所在。我願意作見證，在我這一生跟隨主的路上，李常受弟兄對我就像是一個帳棚，張晤晨弟兄對我也像是一個帳棚，張郁嵐弟兄對我也像是一個帳棚，許許多多前面的弟兄們，他們對我都像是一個帳棚，使我可以在他們那裡享受主的同在、接受合式的牧養、得著生命的成長。若是有一班愛主的聖徒能說，「我們就是牧人，我們就是眾牧人的帳棚！」那麼，他們所在的教會將是何等的有福！

　　「帳棚」是一個安息的所在，若是在教會中有「帳棚」，當我們遇到難處的時候，不會覺得沒有地方可去；當我們有困難的時候，不會覺得沒有地方可安息；當我們遭遇挫折的時候，不會覺得沒有地方得著安慰。無論我們在什麼樣的光景中，都有一個「帳棚」等著我們，成為我們的保護、成為我們的扶持、成為我們的安慰、成為我們的加力、成為我們的祝福、成為我們生命的供應。

　　什麼是「牧養在眾牧人帳棚的旁邊」？就是自己還沒有一個帳棚，但是卻在牧人的帳棚旁邊，隨時可以進去、隨時可以享受、隨時可以得安息。所以神所要的，和人所要的完全不同。人所要的是自己的葡萄園，而神所要的是那羊群、是母山羊羔、是牧人的帳棚。雖然我們或許還在牧人的帳棚旁邊牧養我們的母山羊羔，但是有一天我們也會成為一個牧人，有了自己的帳棚，使別人也能在我們帳棚的旁邊牧養他們的母山羊羔。

是主的愛侶，卻是法老車上套的母馬

　　一章九節又說，「我的愛侶，我將你比法老車上套的駿馬。」（綜合版）「愛侶」這個字是「愛」加上「朋友」，不僅是所愛的，還是一個伴侶。這個字在和合版是繙作「佳偶」，也可以繙作「愛侶」，是著重在「愛」和「朋友」。

　　主如何說到他的愛侶呢？他說，「我將你比法老車上套的駿馬。」（一9）所羅門王是一個愛馬的人，他向法老買了許多的馬。（王上四26，代下九25）這裡「駿馬」的希伯來文是一個特有的詞，在整本舊約裡就用過這麼一次，是指著母馬說的。每一個剛開始服事主的人，都好像一匹法老車上套的母馬，後面「拖」的不是主耶穌基督，而是大學文憑、博士學位、錢財、房子、汽車……雖然跑得很起勁，雖然有力量、長得俊美、也跑得快，甚至比許多基督徒都跑得快，但是後面所拖的東西不對。雖然是美的、是可愛的，但卻是一匹馬，是法老車上套的駿馬。

　　法老車上所套的馬都是上等的馬，在這些馬的後面帶著法老。換句話說，在這些馬的後面帶著世界，甚至帶著世界的王，所以這些馬可以決定世界的潮流，也可以定規世界的走向。牠們後面拖著的是法老，是世界的王，所以世界是跟著這些馬走的。而我們這班默默無聞、愛主的基督徒，竟然也跑到這些馬的中間，而且是一匹「母」的。其它的馬都是「公」的，只有我們是「母」的；其它的馬都是為著前途奔跑的，只有我們是主特別揀選的、是主特別看顧的、是為著生命成長的；雖然我們也像一匹法老車上套的駿馬，但是我們和其它的馬又是不同的。

兩腮因髮辮而秀美華麗

　　一章十節說，「你的兩腮因髮辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。」（綜合版）事實上，在希伯來原文裡，「秀美」「華麗」是一個字。所以它也可以繙作，「妳的兩腮因髮辮而秀美華麗，你的頸項因珠串而秀美華麗。」倪柝聲弟兄有一個發表，他說一個人最美的地方，就是她的腮。這位女子的腮是美麗的，但卻是因著髮辮而有的美麗。也就是說，她的美麗是打扮、裝飾出來的，是因著髮辮把兩腮遮住了，兩腮就因髮辮而秀美華麗了；若是把髮辮拿掉了，她的秀美就失去了。

　　在教會生活中，有好些聖徒們真是秀美，卻都是打扮出來的。不僅我們這個人喜歡裝飾，連屬靈上也喜歡裝飾，總喜歡表現自己屬靈的一面。譬如，有的聖徒禱告得非常屬靈，但是他的禱告詞是預備出來的，這就是兩腮因髮辮而秀美。

頸項因珠串而秀美華麗

　　第十節接著說，「你的頸項因珠串而華麗。」「頸項」是用來描述人向著神的順服。人的頸項應該是很溫柔的、應該是向著主的、應該是順從神的，但卻常常是剛硬的。在教會生活中，那些頸項因珠串而華麗的聖徒，我見得真多。譬如，假設有一個弟兄告訴我，「朱弟兄，我決定要搬一個地方去了，因為我在那裡找到了一份工作。」我就問他，「你為什麼一定要去那裡工作呢？」他就說，「那裡的年薪是十二萬，我禱告過了，我一定奉獻十分之一，好為著同工的需要。」我就說，「弟兄啊，那裡沒有教會生活，對你並不好。」他又說，「不會的，我有主的同在，還怕什麼呢？」這就叫作頸項因珠串而華麗。雖然珠串是華麗的，頸項卻硬得很；看起來是溫柔的，實際上是悖逆的。

　　主在這裡似乎是說，「妳是我的愛侶，但是妳的生命還很年幼，妳快跑追隨主的經歷還很年幼，妳內室的經歷還很年幼，妳對膏油馨香的認識還很年幼，妳對主名的認識還很年幼，所以我把妳比作法老車上的駿馬，因為妳是俊美的，但卻是裝飾出來的。妳的秀美是打扮出來的，妳的順從也是裝飾出來的，所以妳的兩腮因髮辮而秀美華麗，你的頸項因珠串而秀美華麗。至少在這一個階段，我已經很滿足了，妳在我面前是美麗的。雖然妳的秀美是裝飾出來的，雖然妳的順從是打扮出來的，這些卻是我所喜悅的。」

編上金冠冕、鑲上銀托

　　十一節接著說，「我們要為你編上金辮冕，鑲上銀托。」這裡的「我們」是指著三一神，換句話說，三一神願意在這位女子的頭髮裡，加上許多的金子；並且在加上金子的時候，還要鑲上許多的銀子，叫她頭髮不再是遮蓋的髮辮，而成為一個冠冕。主似乎是說，「妳打扮的能力，妳裝飾的能力，都要成為我運作的根據。我並不是要來剪妳的髮辮，我也不是要把你的珠串除去；我要將我神聖的屬性編織到裡面去，叫妳的頭髮不僅成為外表的美麗，更成為榮耀的冠冕。我要將神聖的屬性組織到你身上來，我要將神的所是構成到你身上來，我要將三一神的所經和所歷作成你的實際。在這編織的過程中，我要為你編上金辮冕，我還要為你鑲上銀托。」

　　「銀」是指救贖的基督以及在祂身位和工作上的屬性和美德。我們對祂救贖工作的取用，就成為我們的救恩。我們所經歷的救恩有多少，神聖的編織就有多少。神聖的性情在我們身上的編織，是根據主耶穌的救恩在我們身上的實化。我們對主耶穌救恩的取用越豐富，神聖的性情在我們身上的編織就越強。神的救恩是無限的，而我們對於救恩的取用，則是在於我們對十字架的認識。

　　在教會的歷史中，宣信弟兄是一位很屬靈的人，他對十字架的認識和經歷都是深的。他曾寫了一首詩，「惟有耶穌是我題目，我的信息是耶穌；惟有耶穌是我歌賦，我所仰望是耶穌。惟有耶穌，永是耶穌，我們歌頌這耶穌；祂是救主、生命、大夫，祂是君王建國度。」（大本詩歌395首）他還寫了一首詩，「我與基督已同釘死，十架已將我解釋；我與基督已同復活，祂生我裡供應我。與基督同死，何等的安適，脫世界、自己、罪惡；與基督同活，何等的超脫，祂生我裡供應我。」（大本詩歌365首）這些詩歌的確把我們帶到對十字架豐富的啟示裡。

　　我可以舉一個例子，當宣信弟兄四十歲左右的時候，他以為自己一定快要死了，就在這個時候，主對他說，「我在十字架上的死擔當了你的疾病。」他認識了十字架的工作，他也取用這十字架工作的果效，於是他的身體就恢復過來了，而且在地上活了很久。倪柝聲弟兄也是如此，當他在福州的時候，以為自己要死了，聖徒們也準備為他預備後事了，主就對他說，「我醫治你了，你要坐起來，你要站起來，你還要行走。」於是他就坐起來，然後站起來，並且還能行走，他的病就得了醫治。這兩位主的僕人，都是對於主在十字架上的成就有一種體認，也因著這樣的體認，就讓神在他們身上有更多的編織。

　　在這個編織的過程裡，金辮冕是和銀托聯起來的，金辮冕和銀托也是互動的，所以神才在這裡說，「我們要為你編上金辮冕，鑲上銀托。」這個「編」和「鑲」是同一個希伯來字。也就是說，我們對十字架的救贖體認有多少，神聖的編織在我們身上就有多少。我們若是看見，我們這個人已經死了、這個世界已經死了、我們已經與基督同死、同復活了，金冠冕就會從我們身上長出來了，神聖的屬性就能編織到我們的身上來了，而神聖屬性的編織會叫我們對基督的救贖有更高的看見，在我們身上就產生更多的編織，神聖的屬性也就不斷地構成到我們的身上來。（韜）