第十一篇　以撒（一）

── 得以承受的原因

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

亞伯拉罕晚年的經歷

　　神在亞伯拉罕身上工作的特點，是使他一生經歷的結果 ── 只有神自己！除了神自己以外，他沒有得著任何東西。在他的老年，有兩件事似乎是非常淒涼的：一件是撒拉死了，他要在赫人面前屈膝，求他們賣一塊地給他，好埋葬他的死人；另一件就是他要親手把以撒獻上。

屈膝買地

　　他一生的盼望就是地，因為神所應許給他的就是地。神一直告訴他：這地！這地！他所蒙的第一個呼召，就是神告訴他：「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。」（徒七3）主起初應許他的就是地。但是他一生從來沒有得著一塊地。一直等到他最愛的妻子過去了，他還得在迦南地的希伯崙買一塊地。為什麼呢？他知道吾珥不可能是他的地，因為神是從那裡呼召他出來的；他知道哈蘭不可能是他的地，因為神是從那裡再把他呼召出來的；他知道惟有神所應許的地才是他的永分。所以他在希伯崙，在赫人那裡買了一塊地。他在信心裡知道，這一塊地，遲早都是他們 ── 亞伯拉罕和他的後裔所要承受的。後來，不只撒拉葬在這地，連他自己離世以後，他的兒子以撒和以實瑪利，也是把他葬在這塊買來的地裡（創二五9∼10）！

　　從這裡看見，神雖然給我們一次一次的呼召，一次一次的顯現，一次一次的應許，但是，無論神的呼召也好，神的應許也好，神的顯現也好，到最後都不能取代神寶貝的自己！神帶我們從其中經過，也叫我們藉它們蒙福，得能力，能以行盡旅途，但祂絕不用這些取代祂的自己！不錯，神應許給我們的是地，但是至終，在我們身上要見證一件事：在我今生的年日裡，我雖然經歷這地，卻沒有得著這塊地！

　　我們都知道神所要的是教會，神中心的旨意是教會，我們的一生也是為教會，但是在你我年幼的時候，就要記得：教會不是握在我們手中的！神所應許的是教會，神向我們顯現的中心是教會，神在我們身上的呼召也是為教會，神帶我們有許多的經歷也是為教會，但是弟兄姊妹，到末了你我都要發現：教會不是我們手中的工作，也不是我們能握在手中的產業！我是為教會而活的，卻不能說教會就是為著我的，正如同亞伯拉罕一生是走遍迦南地的，而迦南地卻不是他今生的產業。

　　我們若是認識清楚，就會知道：「主啊，原來我這一生經營所得著的，就是你自己。我惟一的賞賜，就是神你的自己。我願意把我一切給教會，但我不盼望在教會中得著任何地位。我願意把一切給教會，但是教會不是我的工作；我也願意把我的命擺在教會裡，但是教會不是在我控制之下，在我的手下，教會乃是你的！」這一個感覺，說起來並不容易，可能也不容易懂，不過請記得，我們若真是蒙恩，到了四十歲，五十歲，六十歲，還能把自己完全的給教會，到那時候，就能把這個經歷，這個感覺給證明出來。那時候你就知道：到底你盼望不盼望抓住一個工作？把持一個聚會？把一些弟兄姊妹控制在手裡？或者，你還能簡單的說：「神啊，我讚美你，我把我一生所有的都擺在這裡，我為著你的應許來到這地，我一直在這地上支搭帳棚，我也一直縱橫走遍這地，但是現在，我必須買一塊地來埋葬我的妻子，埋葬我的自己！」

　　亞伯拉罕能這樣蒙恩，就是因為他一直經過神的手的製作，到末了，他能起來作見證：「哦，我認識神的結果，只有神自己，除了神以外，我什麼都沒有！」多次我們讀到創世記第二十三章埋葬撒拉那一段，真是有說不出來的感覺 ── 似乎是淒涼的，又是不得不敬拜神的。「哦，主啊，難道這就是亞伯拉罕的下場嗎？」牛群羊群算得什麼呢？駱駝算得什麼呢？連埋葬死人都要去買一塊地，一切的祝福又算什麼呢？恩賜算什麼呢？祝福算什麼呢？到末了，一切還都不是你的。但是這時候，亞伯拉罕能有一個經歷：「我知道，這一切到末了，在永世裡，都是我的！」他有這一個信心，因為他知道，只有神才是他的分。所有的應許將來都要在神自己裡面成就。在他的身上所得著的就是神的自己！

　　今天我們都要在這一切的認識上，被主來煉淨。為什麼覺得我們所事奉的人，就比較重要呢？因為不認識神的自己。為什麼在一個會所服事，在一個項目裡服事，很快也很容易的把服事抓在我們手裡呢？因為不認識神所給我們的就是祂的自己。我們總覺得神給我們一個呼召，神給我們一個應許，我們就應該持守這應許。不是的！弟兄姊妹，你是要經歷這應許，但神絕不會容讓你用祂所賜給你的代替祂自己。神若是憐憫我們，總會把我們手裡所作的工作，或者我們以為是從神來的，一點一點，一件一件，都從我們手中拿開，直到一個地步，我們說：「主啊，除你以外，我一無所有！」

　　神應許把迦南地給亞伯拉罕，但是到末了，他卻在迦南地，從赫人的手中，給自己買一塊墳地！直到他離世之時，他的地還是買來的，還不是神給他的，還不是靠著應許得來的。靠應許得來的，要到永世裡才能看得見。等到有一天主再來，我們都在主的面前，亞伯拉罕要指著聖城說：「看哪，這一塊地！」亞伯拉罕要指著我們說：「看哪，我這許多的子孫！」那時候，所有蒙恩的人一生信心的經歷，也都要呈現在他的面前；那時候，神和一切祂的工作都要合而為一。神與我們也合而為一，神與聖城也合而為一！那時候，我們享受城，就是享受主！我們享受眾聖徒，也就是享受主的自己！

獻上以撒

　　第二件似乎是淒涼的事，就是獻上以撒。許多基督徒都耳熟能詳這個故事，但是弟兄姊妹，你有沒有注意到亞伯拉罕舉起刀子那一刻的心情？！他是彷彿從死中得回他的兒子，他那時候好像是思想模糊了，淚眼模糊了，神的旨意和他的盼望都要失去，他自己的心也像是被刀刺透！但是他怕神，不敢不作神所吩咐的事。我們如何知道他怕神？因為天使對他說：「你不可在這童子身上下手……現在我知道你是極其怕神的了。」（創二二12，原文）

　　神在他身上一直工作，一直工作，作到一個地步，他認識了神的手。他知道神說一，不要說二；神說二，不要說三；神有帶領，快快跟隨，將來如何，神來負責。所以他把以撒帶去摩利亞山，要把他當作祭物獻上，他一路上的感覺就是：可能會復活，可能會復活，他彷彿從死裡得回他的兒子。但是弟兄姊妹，當他真拿起刀子要殺兒子以撒的時候，他的感覺可能是：「神哪，你的呼召恐怕到此為止，你的應許恐怕是到此為止，你的工作恐怕是到此為止，你在我身上的祝福，恐怕是到此為止！」也許他在這時候，可以再重問一句話：「神哪，我既無子，你還賜給我什麼呢？」（創十五2）就像當日神來向他應許時所說的。神啊，難道你多次向我顯現，就到這裡結束？你多次在我身上的工作，就到這裡結束？你多次在我身上的祝福，就到這裡結束？「哎，跟隨主，就是這樣！」

　　弟兄姊妹，對於這一個深的經歷，我們是完全不懂，不要說感覺不到，恐怕連聽也聽不懂。我們還是覺得：「將來我們還能作一點，將來主藉著我們還能有用，我們這些年少蒙召的人，將來要作教會中接棒的人。」不是說不對，也許主的確會藉著我們作一點，不過有一件事是確定的：如果你盼望享受為主所用的成果，那麼這些成果就不能是你的。到末了你所得的還只能是主自己，連主所賜給你最好的恩賜，你還得學習把它們放在祭壇上。「主啊，把它拿去吧！」主若恩待我們，會把我們帶到一個地步說：「主啊，什麼都沒有了！」

　　但是，為什麼亞伯拉罕明知道主的引導和主在他身上一生的帶領相反，卻還要那樣聽從？還不和神爭論？還不和神交涉？或者還不和神講好話呢？他為什麼這樣簡簡單單，就把孩子奉獻了呢？這是因為他的確認識神到一個地步：若是神在我身上作工，在我身上引領，那麼我知道，「惟有神自己」才是蒙召者的分，到末了什麼都不留下，只剩下神，只剩下原初呼召我的神！他可以說：「主啊，在外面看，我這一百年好像是白過了，這一百年的各種經歷好像是白費了。」但是，他還能說：「神哪，我感謝你，你有多少次給我遇見，你有多少次給我經歷，到今天我怕你，我敬你，我愛你，並且知道，你是神！」只得著神的自己，這就是蒙召者第一步的經歷。

　　再回想挪亞的時代，挪亞過去了以後，神就把人看透了，所以神不再對人說：「去，去，去！」乃說：「來，來，來！」但在「來」的人身上，也就是蒙召者的身上，他的第一個經歷，就是認識神自己。認識神是一切的源頭，認識神自己是蒙召者的路，認識神自己是蒙召者的分。只有神！可敬，可愛的神！神的自己！而第二個經歷就是在亞伯拉罕的兒子以撒身上所看到的。以撒是一個承受者，承恩者，就預表來說，他承受在子裡一切的豐盛。

得以承受的原因：利百加的經歷

　　這裡所著重的，乃是我們蒙召的人所有的承受。以撒的承受就是我們的承受。若是神僅僅呼召，然後祂作工，叫祂自己成為我們的份，這樣，我們的生活就太艱苦了。神若是一直用祂自己來取代一切的人、事、物，我們自然覺得被剝奪，有損失，這樣，基督徒的路也走得太坎坷了！所以我們的神不只自己「起初」來作一些事，同時祂也把我們擺在一個地位上，叫我們能承受在子神裡一切的豐盛，好把各樣屬天的福氣賜給我們，使我們歡歡喜喜的來走主的路。你一面說：「哦主啊，終日滿了淚水。」另一面說：「哦，哈利路亞，終日享受，滿了筵席。」這兩種經歷並行在我們的身上。一面父神作一切的根源，叫我們認識父，只有祂自己！另一面我們在子神裡，就是在主耶穌基督裡，今天我們都得了一切的豐盛！

　　在這裡有兩個預表：一個是利百加，一個是以撒。以撒是給我們看見蒙召者的「地位」，利百加是給我們看見神如何在蒙召者的身上來工作。神先在我們身上來工作（利百加），然後才把我們帶到一個地位裡去，這一個地位，就是承受一切豐盛的地位（以撒）。所以利百加的經歷就是我們得以承受的原因。

利百加是神自己「起誓」要得的

　　我們（利百加）為什麼能有承受一切豐盛的地位呢？這是三而一的神一同作的工作：父神 ── 亞伯拉罕願意為子神得著新婦；子神 ── 以撒，在等著迎娶；靈神 ── 老僕人遵著父神的差遣來為子神作見證。創世記二十四章，亞伯拉罕叫老僕人來對他說：「我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。」（創二四3∼4），又說：「你要謹慎，不要帶我的兒子回那裡去。」（創二四6）為什麼不叫兒子回本地去？因為這地，迦南地，乃是神應許所有的。就是說，主今日已經成功了救贖，已經坐在至大者的右邊，不需要重釘十字架，今天這地 ── 救恩已經成就了。不要再到外邦地去，要把外邦人帶到這地來成為主耶穌的配偶！

　　我們每一個蒙召的人都是神起誓給主耶穌的。神起了一個誓，告訴聖靈說：你去到外邦人中，給我找一個人來，作我兒子的配偶。感謝讚美主，神若起了誓，絕不後悔。所以弟兄姊妹，我們沒有一個人蒙恩是碰巧的，都是神早就看準預定的，也是神起誓要得著的！

利百加是聖靈自己來見證的

　　這位受差遣的老僕人應該是以利以謝。老僕人在這裡代表聖靈。他問亞伯拉罕說：「若是她不來，怎麼辦呢？」亞伯拉罕說：「倘若女子不肯跟你來，我使你起的誓就與你無干了。」（創二四8）硬心的人，聖靈不負責。亞伯拉罕對僕人的要求是不要把兒子帶去就可以（創二四6，8），至於女子來不來，僕人不負責。聖靈不是要把主耶穌帶來，而是要把我們帶去。老僕人於是取了十匹駱駝，帶了眾僕人，並他主人各樣的財物，起身前往米所波大米去。

　　到了那裡，老僕人（聖靈）就坐在那裡等，等神的作為。聖靈自己不作事，祂完全等神的作為，祂一直在等，看神怎麼作，祂就怎麼作。祂是配合神的作為在作工。他到了拿鶴城外的水井旁，就在那裡禱告，那個禱告似乎是完全不合理的，他說：「我向哪一個女子說，請你拿下水瓶來，給我水喝，她若說，請喝，我也給你的駱駝喝，願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。」（創二四14）那時也只有神所揀選的利百加才能行這樣的事。

　　弟兄姊妹，當我們要把一個人帶到蒙恩的地位上時，我們在那裡傳講的，在人看來有很多東西似乎是不合理的，譬如說：「主耶穌為你死，主耶穌為你復活，為你升天，主的寶血洗淨你的罪，主將祂的生命分賜給你。」你用道理講，講不通的。就好像聖靈在拿鶴城外水井旁所說的話一樣。但是真希奇，這時老僕人看見利百加來了。利百加果然就打水，不僅給他喝，也給他的駱駝喝。老僕人一面喝，一面看，神給他亨通的道路沒有？感謝讚美主，這實在都是神作的。神要是來召我們，我們一定被祂得著。神起了誓，聖靈就來在我們身上作工。

　　當利百加有一點配合，老僕人就問：「你是誰的女兒？」「我是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。」他就給她一個金環，掛在鼻子上，兩個金鐲，套在手上，預表上說出聖靈把神的性情種到她身上去。然後老僕人就起來作見證。他的見證真好。他見證什麼？一，見證神；二，見證主。聖靈沒有見證祂自己，祂從不為自己作見證。祂一面見證神，一面見證主。老僕人見證亞伯拉罕（預表父神）說：「耶和華大大的賜福給我主人，使他昌大。」（創二四35）神是昌大的。亞伯拉罕有羊群、牛群、僕婢、金銀、駱駝和驢，正如我們的神有天上地上一切的豐富，一切的豐富都在我們父神的家裡面。讚美主，聖靈每一次來作見證，都是把神的豐富給我們看見：我們的神到底有多豐富！我們的神到底有多寶貝！我們的神到底有多尊貴！祂一直給我們看見，我們的神實在是一位測不透的神！不只這樣，老僕人還為以撒（預表子神）作見證：「我主人的妻子撒拉年老的時候，給我主人生了一個兒子，我主人也將一切所有的都給了這個兒子。」（創二四36）就是說，今天我們的主耶穌，乃是得著所有一切的一位。神愛祂的兒子，獨生的兒子。子的豐富就是父的豐富。父的豐富也就是子的豐富。弟兄姊妹，聖靈在我們身上作工，呼召我們，叫我們來跟隨祂，不只叫我們知道神，也一直叫我們看見：你越走，神就越寬廣；你越走，神就越寶貝；你越走，神就越豐富；你越走，神就越有價值！祂不僅僅是一位神，祂還把祂的一切給了祂的兒子，一切都變成了我們的主的。

　　我們剛得救時總是說「神又大又富，又創造萬物」，我們不大能說「主耶穌多好！」一題起神就有可說的，一題起主就說不出一個道理來，只能說：「祂是神成為人，釘十字架，復活，升天，坐寶座的一位。」你只認識宇宙的神，你還不夠認識宇宙的主。但是聖靈的見證，是先給你看見神的昌大，接著神的昌大就給你看見神惟一的愛子，我們的主耶穌。神所有的豐富，都集中在主耶穌身上！你一步一步走，一步一步走，聖靈就一直見證，一直見證，至終把神一切的豐富見證到主的身上去，結果這一位主，就越過越有吸引力，越過越有價值，至終，只剩下主的自己。哦，這能叫人流淚，也能叫人呼喊哈利路亞！只剩下主的自己就夠了，你還要什麼？！一面說來，只剩下主的自己，似乎是淒涼的，不只沒有屬世的前途，連屬天的前途也沒有，真是可憐；但另一面，只剩下主的自己就已經夠了，因為神一切的豐富，都有形有體的居住在主裡面（西二9）。

　　讚美主，聖靈不只叫我們看見神，不只叫我們撇下，不只叫我們走路，祂也越過越給我們看見：主多好，主多好！哈利路亞，我們越走主的道路，主越好！這樣，我們行走就能力上加力，因為聖靈乃是見證主，祂一直告訴你神多愛這位子，祂一直告訴你神一切的豐富都在主的裡面。這一位主，是要承受所有一切的產業的，連我們 ── 利百加也是祂承受的！

　　我們來跟隨主時，若是活在靈中，就應該經歷這個見證。不是「哈利路亞，活在靈中真好」僅僅如此而已，而是要問好在何處？「活在靈中很喜樂！」不錯，這也很好，但還有一個更高的好，就是你越活在靈中，越摸著主，越覺得：「主啊，你不一樣！主啊，你更好了一點！原來主這麼好！」你來跟隨主時，應該摸著一個訣竅：主在我們身上是常有變化的。

　　什麼叫作長進？長進就是聖靈把主更多的見證給你。聖靈越豐富的把主見證給你，你就越有長進。你若問別人的光景，最好不要問對錯，也不要問好壞。你只要問他：「半年前的主耶穌和今天的如何？」我們對自己也要常常問這一句話。在初期我們的長進是越來越快，後來就不太顯明了，雖然不太顯明，對主的認識還是常常更新的。沒有更新還是不行。不是我作工帶人得救了就行，也不是我培養人，成全出人來就行，乃要一直問：「聖靈在我身上作工的時候，聖靈在我身上引導的時候，這位主耶穌有沒有改變？」如果你能覺得：「哎呀，主耶穌真好，主耶穌比以前更好！」那就對了。也許不是興奮的喊叫，但是裡面一直覺得：「主啊，你變得更好！你變得更有價值，你變得更崇高，更有能力，更豐富了，你變得更吸引我了！」主耶穌是從來沒有變，不過因啟示越來越多，你對主的認識也越來越深。若是如此，你我就走在承受神自己的路上；若非如此，你的路就不對了。

　　人總是想：生命長進的路簡單的很，天天活在靈中，操練靈，不就長進了嗎？哦，弟兄姊妹，不一定！你要看你對主的啟示和經歷往前了沒有？要常問說：主啊，聖靈在這些日子，有沒有更多把你啟示給我？聖靈在這些日子，有沒有更多讓我看見你？更多認識你？有沒有叫我與你的榮面更親近？若是有，感謝主；若是沒有，就顯明出我們缺少聖靈的工作。聖靈在我們身上乃是一直見證神和主。祂見證神時真有把握：「耶和華大大的賜福給我主人，使他昌大；又賜給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝和驢。」（創二四35）真有味道。然後又說：「……給我主人生了一個兒子，我主人也將一切所有的都給了這個兒子。」（創二四36）親愛的弟兄姊妹，我們跟隨主時，最寶貝的點就在這裡。若是我們的寶貝在於勞苦，那麼熱心一週，就失去味道了。最寶貝的是我們有一位基督，祂是測不透的。你越跟隨主，而聖靈不斷啟示再啟示，你就越覺得主寶貝，覺得主可愛，覺得主有價值，這樣，我們的路就走得正直。

利百加是被吸引來跟隨的

　　利百加從來沒有見過以撒，但是她卻因老僕人的見證撇下一切來跟隨以撒。就外面看，天下不可能有這樣的人，就好像不會有一位小姐因著人告訴她說，「我們的主人很有錢，有金子、銀子，你嫁給他吧」，她立刻說：「好，我去！」但是希奇，利百加卻說：「好，我去！不必等了，我這就去！」多留幾天？「不要，我這就去！」你知道為什麼嗎？因為聖靈給我們看見主的豐富，我們就受吸引起身要去。你笑利百加，我們卻是個個都是這樣。你見過主耶穌沒有？從來沒有見過，但你卻能信你沒有見過的一位，是叫瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的得潔淨，聾子聽見，死人復活的一位。你甚至為祂撇下了一切。為什麼？是你研究清楚了嗎？是你算準了、看準了的嗎？不是！你只能說，這完全是聖靈把主的寶貴不斷啟示給我們，吸引我們的結果。

　　弟兄姊妹，利百加的光景就是我們的光景。我們實在不知道主耶穌怎麼會復活，怎麼會升天，但是我們卻把命擺進去；我們從來沒有見過祂，卻是愛祂！我們從來不知道祂到底長什麼樣子，但我們卻常禱告：「主啊，我實在愛你！」這就是我們蒙恩的經歷，真希奇。用頭腦永遠想不通的，只有神自己來起誓，只有聖靈自己來見證，只有我們摸著了聖靈的見證，我們才能因此跟隨主而走。為什麼走？到底主耶穌長什麼樣子？到底走到那裡？到底將來是怎樣一種榮耀？我們並不知道。我們是深處受了祂的吸引，就自然起來跟隨祂而去。

　　再往下看，老僕人睡了一夜就要回主人那裡去（創二四54）。不僅主為著父的殿心裡著急（約二17），聖靈今天也是願意教會走快的路。所以祂待人也真是嚴酷，既不許你愛世界，也不許你享受家中的歡樂，「走，走！不要耽延，一切都不要了！現在就走！」拉班真捨不得利百加走，挽留說：「再住十天吧！」就人看，這是發乎情，至乎理的 ── 你要愛主，年老才愛就可以了，何必這麼年輕就枉費在主身上。你前途明亮得很，起碼大學讀完再去愛主不遲，你還沒考大學，怎能愛主呢？然而，聖靈卻不客氣的說：「走，走！」親友說：「你大學還沒讀完！」聖靈說：「不管這個，走，走！」難道大學畢業也不管了？留學也不管了？前途也不管了？是不是想通了？不，利百加根本沒有想。

　　利百加好像真是糊塗！我若是利百加，我一定要問：「以撒到底長得好看不好看？」「幾歲了？」四十歲，四十歲的人還得爸爸替他娶太太，一定沒有出息。她也不稍加思考，想想這個局面 ── 就算有人來提親，父親再富有，把一切都給了兒子，但這兒子沒有出息，我也不能嫁！真是希奇，老僕人要馬上走，利百加竟然也跟著走了。聖靈一催促我們，什麼大學、留學、就業、前途都不要了，我要走了！為什麼要走？因為聖靈把主耶穌啟示出來了。一個人一旦摸著主了，遇見主了，不是在頭腦裡衡量：到底合理不合理？划算不划算？這些通通不見了。她只有一個感覺：「哎，我要走了！」因為被主吸引！

　　親愛的弟兄姊妹，是神莫大的恩典，有時我們想一想，也希奇自己怎麼會留在這裡賣命。算一算，也覺得自己真傻。但是一邊是傻，一邊卻說：「我情願如此，我願意這樣得著上好！」是什麼東西叫我們這樣呢？完全是聖靈將主耶穌啟示在我們裡面。聖靈一直給我們看見：我們的神是多豐富，神多愛我們的主，我們的主多有價值！因著這樣的看見，不知不覺我們就走上一條路，那就是：我們雖然沒有見過祂，卻是愛祂！到底主耶穌是什麼樣子？祂在榮耀的寶座上，難道還帶著釘痕的手？難道還是面貌憔悴，形容枯槁？這一切都是想不通的，雖然想不通，卻是走歸走，天天走！「阿們，走！」「阿們，走！」真有這種人！

　　有時候年長弟兄性子急，站起來責難年輕人，愛之深，責之切，難免把話講重了。講過之後，一面總有一點不忍心，也常自責說：「何必這樣對弟兄們呢？」一面又覺得他們竟肯讓人責切，不覺莞爾一笑！不僅肯受責備，不顧自己，還帶著受教的靈，還說：「阿們，阿們！」還禱告說：「哦主啊，求你憐憫我們！」滿臉眼淚，卻一點不埋怨年長弟兄。真是希奇，真是講不通。這種光景真叫人感謝主。可是弟兄姊妹，也就是這樣，我們才蒙了特別的恩典，我們才能迎接我們的主回來！

　　主只要我們來跟隨祂，外面的境遇如何，並不重要，也許受了苦，也許受了委曲，也許有許多的難處，也許拼上一切，卻沒有果子，但又何妨。你看，聖靈吸引我們一再宣告說：「主啊，我要跟隨你，誰都不要攔阻我。「拉班」不要攔我，你走開！「彼土利」不要攔阻我，你走開！我今天就得去！」這聖靈的工作真好，祂不斷的把主見證在我們裡面，也吸引我們快跑的追隨！

　　要注意：聖靈從不為祂自己作見證，祂只見證父，只見證子，所以我們也永遠不可為自己作見證。聖靈沒有說：「我是以利以謝，我一生跟隨我主人從吾珥走出來，家中一切情形我都知道，我是老管家，若是沒有我，亞伯拉罕的家當就維持不下去。」所以你也不可以說：「我是某教會青年負責弟兄，若是沒有我，這裡的青年工作就垮了。」聖靈只見證父，見證子，並吸引我們來跟隨主，我們若要作見證，也只該顯出這種光景。

　　末了，利百加隨僕人到了迦南地，希伯崙。那時以撒剛從庇耳拉海萊，也就是從南地回來，正在田間默想。他一面想，一面等待，等待什麼？等待新婦，等待教會的成熟。正在等的時候，就看見一群駱駝（是不潔淨的，倒嚼不分蹄）走來，又看見利百加坐在上面。感謝主，從這一群不潔淨之中，產生了一位新婦。利百加看見以撒，立刻從駱駝上面下來，並且蒙上臉。以撒就把她帶到他母親撒拉的帳棚裡，並且愛她。這時侯以撒的心就得了安慰。

　　為什麼把利百加帶到撒拉的帳棚裡？撒拉代表恩典的應許。撒拉在聖經中，代表神的應許，神的恩典。何時主再來，何時我們的路程就走盡了。我們一與主面對面相見，撒拉就去了。撒拉若是不去，就沒有利百加，因為只有一個帳棚。這帳棚就是神的經營。神的經營裡有一個時代，是得榮耀的時代。今天我們就活在撒拉的時代裡，而我們也是行走在曠野，在不潔淨的世代，到以撒那裡去的利百加。等到有一天實際來到了，應許就不再有了，我們活在神的榮耀裡，我們就與主完全調和為一。那時候，主就愛我們，把我們帶到應許的帳棚裡，就是說，神在我們身上的帶領、祝福，在這時候都顯明了出來。在那帳棚裡，我們和主有完全的聯合，主愛我們，並且，主的心從此得著了安慰。

　　哈利路亞，這就是蒙恩者蒙恩的原因：神先有計劃、起誓，然後聖靈一直來見證，一直來見證，而我們一直被吸引，一直被吸引，直到我們跟隨聖靈到主那裡！哦，讚美主，那時我們就要被帶到神的榮耀裡去，我們和主有完全的聯合。感謝主，最後有兩個結果：一個是主愛我們 ── 在今世裡我們固然享受祂的愛，在永世裡卻與祂有愛的聯合；一個是主的心因著我們得著了安慰。感謝讚美主，阿們！（韜）