第十篇　亞伯拉罕（二）

── 神的自己是蒙召者的分

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　我們來經歷神是蒙召者的分，大概有四大方面：

得著神自己的原則

　　這裡有一個原則，你活在其中，你就能看見神是你的分，你就能讓神成為你的分。你活在這原則裡，你就是一個對的人；你不活在這個原則裡，你就容易落在宗教的生活中。

　　根據亞伯拉罕的經歷，這個原則至少包括三個重點

認識神是盾牌和賞賜

　　亞伯拉罕戰勝諸王，得勝歸回後，耶和華神在異象中對他說：「亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，是你大大的賞賜。」（創十五1，原文）我是你的盾牌，是你大大的賞賜。盾牌是神，賞賜也是神。我們若沒有這認識而想要來跟隨主，要來得著神的自己就很困難。我們要得著主的自己，總得認識：沒有我的力量（包括才具），甚至於沒有我的追求，而完完全全只有神。是神作裡面的賞賜，是神作外面的盾牌。因著外面的盾牌，就得著裡面的賞賜；因著裡面的賞賜，就擴大外面的盾牌。

　　開頭你的盾牌總是小得可憐，因為你的賞賜，你裡面的主，只有這麼多。但你可別輕看這盾牌，你還要利用它抵擋仇敵！漸漸的你裡面的賞賜加多了，盾牌就擴大了，而且要大到一個程度，四圍都是盾牌。這時，人要攻擊你的心思，進不去；人要攻擊你的情感，進不去；人要攻擊你的意志，也進不去。人若攻擊你，你的肉體不會被觸犯；人若攻擊你，你的已也不會被得罪。無論人如何來攻擊你，都攻擊不動。相反的，有的人盾牌很小，任何事一摸著他的心思，他就鑽進去不能出來；任何事一摸著他的情感，他就難過半天爬不起來；他的盾牌太小了，破口也就多了。但，盾牌是聯著賞賜的。心思一被對付，一被更新潔淨，基督就越加多。基督一加多，心思就清明了，情感也穩定成熟了，不像以前容易受攻擊了。盾牌和賞賜，一個是外面的，一個是裡面的。外面的盾牌防止撒但一切的火箭，裡面的賞賜叫神的豐富越加添，生命越長進，成為無限生命的供應。

　　主說：「我是你的盾牌，是你大大的賞賜！」有時候你碰到在主裡經歷頂深的年長兄姊，你真會從心裡敬拜主說：「主，我感謝你，我在這位弟兄身上，看見他滿了盾牌！」你看見，無論撒但如何攻擊，人如何無理對付，事情如何煩亂，他都站得頂穩固，一點也不受影響。惡者的詭計，仇敵所有的火箭，一根也不能射進去；人心裡所想的，所有的話語，一句都不能摸著他的心。他裡面的賞賜是極大的，生命是豐盛的，但他不會自得的說：「撒但，你的火箭一根也射不進來！」這是驕傲，會使盾牌失去功用，給仇敵有攻擊的餘地。

　　盾牌和賞賜是聯起來的。我們要跟隨主，要得著主自己，一開始就得認識：「主，我讚美你，完全是你自己，不是我的努力，不是我的立志，不是我的愛好，不是我的追求，不是我有任何的心，在我身上一無所有，完全是你！你是我的盾牌在外面，你是我的賞賜在裡面。在外面你成為我抵擋撒但的盾牌，在裡面你更將你的自己給我！」賞賜越多，盾牌越大；盾牌越大，賞賜也越多；這兩者互相交替，相輔而行。你要得著主自己，第一個就得看見：完全沒有我，我不負任何責任，乃是主作一切。主是我的盾牌，也是我的賞賜。在外面主有辦法，在裡面主也有辦法；在外面主抵擋仇敵一切的火箭，在裡面主也成為我不斷的生命供應。從此以後，你不再說：「哦，我真是苦啊！」因為那個「我」已經不見了，沒有我的努力，也沒有我的掙扎。弟兄姊妹，我們來得著神作我們的分，從起頭到末了，都是祂作的，起頭是祂作的，末了也是祂作的。

不斷活在原初的異象中

　　榮耀的神對亞伯蘭說：「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。」（徒七3）這是主第一次對他的呼召，也是他原初的異象。這地是什麼？就是主自己！當亞伯蘭離開吾珥的時候，他根本不知道要他往哪裡去，根本不知道他的前途如何，根本不知道將來會臨到什麼事，但他的裡面很清楚：我已經遇見神了，我要開始跟祂走前面的道路，雖然我不知道走什麼路，不知道要的是怎樣的一塊「地」，但我卻知道那向我顯現的「祂」！

　　弟兄姊妹，這原則同樣也在我們身上。沒有一個人蒙召，或起來愛主的時候，他懂得什麼叫作子孫？什麼叫作天上的星，海邊的沙？什麼叫作仇敵的城門？他是傻裡傻氣的 ── 哦，我遇見了耶穌，我要愛祂啊！就這麼簡單。你想，你起初愛主的時候，是比現在簡單呢？還是比現在複雜？你一定回答是簡單！這種簡單愛神，「只要神自己」的光景，就是我們原初的異象，是我們一生要不斷活在其中的。何時我們變複雜了，我們就有可能失去神的面光，甚至包括屬靈的工作，在主前的勞苦！何時一落到工作、勞苦、出代價裡去，我們就有可能離開原初的異象！

　　我們要敬拜我們的神，祂開頭呼召我們的時候，乃是非常簡單，就像主呼召彼得一樣。拿撒勒人耶穌，沒有佳形美容，沒有顯赫身分，但祂到加利利的海邊，把祂的榮美向彼得一顯，並且說：「來跟從我！」（太四19）彼得立刻就撇下網，跟隨了耶穌！就這麼簡單。彼得沒有研究：「哦，這是拿撒勒人耶穌，你憑什麼叫我跟隨你？你有什麼特技專長？有什麼前途事業？」他只是簡單的摸著了一位又美麗、又榮耀的耶穌。這一位是從神來的，就是神的自己，值得我們一生來跟隨。一個真實跟隨主的人，一定要有主這樣的顯現，若沒有這一個顯現，永遠也不能堅固。許多愛主的弟兄大學一畢業，服兵役之後就不見了；許多愛主的姊妹找到對象，嫁了丈夫以後就不見了。除非有一天主在我們面前改變了形像，使我們當面看見祂，使我們驚奇主竟然是這樣可愛可寶的一位，不然我們還要受許多的試煉和試探，不然我們永遠不會穩固。這一個看見，奠定我們一生跟隨主的根基！

　　每一個跟隨主的人，一定要有這樣的看見，若沒有這樣的看見，你可以作兩件事：第一，好好向主禱告說：「哦主，我從來沒有遇見過你，我都是跟著別人學的動作，我不滿意這光景，我要求你向我顯現！」第二，快快去搞你的學位，快快去搞你的前途，不要在弟兄姊妹中間浪費時間，因為你沒有異象，遲早都要走失掉的，既然遲早都要走掉，何不今天就走掉呢？何必在這裡浪費時間呢？弟兄姊妹，如果我們聚過一萬次的會，喊過一百萬次主耶穌，弄到後來還不過是說：「哦，今天的聚會真好！」又有什麼意思呢？！我們若想要跟隨主，一定要到神面前說：「哦，神哪，我一定要遇見你，我不要在這裡隨隨便便的混日子，我一定要你的顯現，活在你的顯現裡面！」

　　原初的異象就是我們一生來跟隨主的根據。有了這原初的異象，以後每一次神的顯現，祂就在你裡面擴大。但無論有多少次的顯現，這些顯現都不能離開原初的異象。好比說神對亞伯拉罕第一次的顯現是：「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。」第二次顯現，就在前面的話之後加上：「我必賜福給你……。」請問，是賜福好呢？還是「地」好？「地」，原初的異象，才是蒙福的根基。這根基就是神的自己。你不必問將來能否成為使徒、長老、或大用的器皿，這不是你的事，乃是神的事，你只須問是否遇見了神的自己？弟兄姊妹，不是注意事工，不是拚命埋頭苦幹，不是熱心服事，如果主的面光不在，如果主的同在不在，如果主的自己沒有得著，一切都枉然，都失去了價值！若是有人得著主的顯現，信主也二十年了，而人只能說他帶了幾十個人得救，聚了幾年會，講了不少道，那他真應該羞愧得無地自容，因為這比沒有蒙召的人還要可憐！沒有蒙召的人還可以向主說：「主，你沒有向我顯現，你豈能要求我什麼？」但是蒙召的人，見過主的人，見過祂榮美，與祂有甜美交通的人，一天見了祂的面，結果只拿出一堆破銅爛鐵 ── 主啊，你看，我豈不是講過道嗎？帶過特會嗎？作過負責嗎？真是應該無地自容。因為神絕不會僅僅因著這些就稱許我們！一定要認識：原初的異象是我們一生的根據，到那一天我們帶去見神的還是神的自己！

　　神向亞伯拉罕的顯現，至少有七次，一次比一次更高，一次比一次更豐富，一次比一次更摸著神的心意，然而弟兄姊妹，請記得，這永遠是在一個根基上建造起來的。他不會得著第二個異象，就取代了第一個；得著第三個異象，就取代了第二個。神起初的應許是一塊地，他就永遠不能離開這塊地！他要在這塊神所應許的地上得著神的自己。

　　我們讀到撒拉死了，亞伯拉罕俯伏在赫人面前求一塊埋葬的地時（創二三），真是百感交集！他是神呼召出來的人，他是一生事奉神為著這呼召的人，但是撒拉死了，他卻連一塊埋葬死人的墳地都沒有，他要伏在赫人面前買地！在這裡有一個人，什麼也沒有，只有神。他並沒有埋怨神說：「神哪，這塊地不是你應許給我的嗎？如今我竟然這樣落魄！」他俯伏在赫人面前說：「我若在你們眼前蒙恩，求你們賣給我一塊地，好埋葬我的死人！」（參創二三4）在這裡有一個人，認識了向他顯現的神比神顯現的內容更寶貴。用今天的話說：沒有一個工作是屬於他的，沒有一個教會是屬於他的。在這裡有一個人，是從起頭就與神有關係的，直到死時也是與神有關係的。除了神之外，他什麼都沒有！弟兄姊妹，今天教會真是需要這樣的人，他認識一切祝福、經歷的內涵，都是神的自己！沒有神，什麼都沒有！沒有神就失去了根基，失去了原初的異象！

　　神向亞伯拉罕七次的顯現中有三個重點：地、後裔（人），和國。神是一直應許亞伯拉罕得著地，得著人，也要他得著國，得著仇敵為城門。神在行傳七章只有題到地；在創世記十二章就題及地和國；到十三章就擴大了，說他的後裔要多如海邊的沙；到第十五章，就說到天上的星；到第十七章就題及建國和君王；到第二十三章，也就是神第七次的顯現，就說到天上的星、海邊的沙，得著仇敵為城門，萬國也因他的後裔得福。真好！真好！但是請注意，神每次的顯現，都是在亞伯拉罕對神有了新的經歷之後，而這顯現的結果也只是叫亞伯拉罕更經歷神的自己。神從來不改變那原初的異象 ── 神的自己就是蒙召者的分，而這異象也是永遠不能改變的。讚美主，亞伯拉罕沒有看見「天上的星」，沒有看見「海邊的沙」，沒有看見「得著仇敵為城門」，沒有看見「萬國都因他得福」，但是他卻不斷的得著了、經歷了神的自己。只有神的自己才是他一生的分！

經歷十字架的工作

　　第十五章說到亞伯拉罕拿母牛、母山羊、公綿羊、斑鳩、雛鴿獻祭，有鷙鳥下來落在那死畜肉上，亞伯拉罕就把牠嚇飛了（創十五11）。這是說到撒但要來攻擊我們的祭，我們必須憑信心把牠趕走。十五節說：「日落天黑，不料有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過……。」這情形說出在我們一生的經歷中，有兩個原則是不能離開的。你若要認識神，要活在神的心意中，得著神的自己，必須要有這兩個原則：一個是燒著的火把，一個是冒煙的爐。爐代表死。申命記四章二十節題到：「耶和華將你們從埃及領出來脫離鐵爐！」爐代表人一直經歷死。燒著的火把代表神作人的光。在我們身上有焚燒的情形，這焚燒叫人覺得榮耀。你我一生的日子，有晚上、有早晨，有晚上、有早晨；有鐵爐、有火把，有鐵爐、有火把。大衛的經歷就是如此。當他殺死歌利亞後，婦女們歌唱：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬！」（撒上十八7），立刻他就作了戰士長（撒上十八5），又當了掃羅的女婿，這時的他意氣風發，一帆風順，心裡定規猜想不到掃羅竟會追殺他。可是不久，他開始逃難了。就我們的經歷也是如此。我們有時凡事順利，靈飛揚，天天哈利路亞，有時卻又有困苦、艱難。這就是有火把，有鐵爐。我們一生的經歷不離開這一個。你太高昂的時候，要注意，「鐵爐快來了！」若是為難，也不要灰心，因為「火把快來了！」如果有一段時間，沒有鐵爐，也沒有火把，那倒要認真悔改。不要貪圖火把，也不要害怕鐵爐。鐵爐是為著火把，火把是為著鐵爐。如果我們總是平平穩穩的，長期有主的同在，那「主的同在」有問題。特別是青年弟兄姊妹，每隔一段時間要對主有一次深刻的經歷，若是一年沒有大事臨到，沒有風波，不要歡喜，要悔改，要向主說：「主啊，難道你不要我嗎？哪有一年都是火把，沒有鐵爐？哪有一年從來沒有試煉，沒有生病，沒有被人厲害對付，沒有被神厲害破碎！主，難道你不要我嗎？難道我這麼可憐嗎？難道日子真是這樣平穩嗎？」你要和主辦辦交涉，這樣，你裡頭才會釋放，才會受破碎，才能在神的手中有用。我們的經歷必須是鐵爐、火把，鐵爐、火把，這樣，才能真正知道神是誰，神是怎樣的一位神。

　　主不怕人「死」，只怕人「溫」。主對老底嘉教會說：「我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三15∼16）為什麼？因為人一溫，自然就活在宗教的裡面，沒有長進，也不出事情。教會若是有生命的長進，不斷的有新人進來，有蓬勃的氣象，你看有沒有難處？要不要花費時間、心血？但也就是這樣的教會生活，給我們許多鐵爐、火把的經歷。若是我們的教會生活僅僅是「今天聚會真好，回家吧！」那真是完了。一個在神面前冷的人，他會有感覺，會自嘆說：「哦主，我一年都沒有聚會，沒有讀主的話，沒有向你禱告。主啊，救我！」他是有感覺的。在神面前「熱」的人也有感覺，他裡面熱血沸騰，每天向主說：「主啊，還要更高，更深。」這樣的人真有火把的光景，不覺得疲累，反而更飢渴向主要更多，更高，但也許不久，主就給他鐵爐的經歷。無論如何，火把也能往前去，鐵爐也能往前去，惟有「溫」，就帶進死。一個跟隨主的人，他是不斷的經歷，有火把又有鐵爐，又有火把又有鐵爐，表面上看是起伏不定，裡面卻是一直往前的。我們若是不離開滿有鐵爐、火把的光景，在主手裡一定是寶貴的。

　　弟兄姊妹，若是原初的顯現已經沒有問題，多次的顯現也有了經歷，但鐵爐、火把的經歷老是摸不著，你就要與主辦交涉，求主給你厲害的環境，深刻的經歷。不是說惟有生病才蒙恩，惟有受擊打才蒙恩，乃是你有這樣的心情，你才會看見十字架的工作，認識聖靈的管治。無論大事小事臨到身上，你立刻能警覺：火把來了，鐵爐來了，你不會再糊塗過日。有一位年長弟兄說過青年人有五大關：學業、就業、婚姻、兵役、事業。他指著青年人說：「你們好雖好，五大關，卻不一定能過呢！」這話真不錯。但你不要一直問自己能否過這五大關，你要常常問神的手是否在你身上。若天天只知道「哈利路亞，神有祝福！」，你最多只能過兩大闕，但是，神的手若在你身上，你就想跑也跑不掉，一動就受擊打！神的手在你身上，你一動就有聖靈的管治，你不想走主的道路，也不能不走。有神的手在身上的人是有福的！我們該回到神面前禱告：「主啊，我何等需要把自己分別給你，把我自己攤開，敞開在你的面前，總叫你的手在我身上永不離開，任憑你在何時擊打，在何處管教，從此以後，我所要的就是火把與鐵爐。」這樣的人在神手裡才能有用。

得著神自己的過程

　　神的應許都是聯著兒子的，亞伯拉罕有幾個兒子呢？按靈意說一共有三位，也可說是三種兒子：一種是屬於天然的兒子；一種是屬乎肉體的兒子，一種是屬乎靈的兒子。

忘記代表天然的以利以謝

　　「我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。」（創十五2）當亞伯拉罕還沒有得著兒子時，他就按著天然的觀念，把管家當作兒子，跟神說話時心中一點也沒有不平安。弟兄姊妹，我們來跟隨主，按生命的經歷來說，第一個冒出來的就是天然。別人怎麼講道，我也怎麼講道；別人這麼釋放靈，我也這麼釋放靈；別人這樣喊哈利路亞；我也這樣喊哈利路亞。這都是以利以謝！我們若比較屬靈的弟兄或姊妹的一舉一勤，一言一笑，以為這樣作就屬靈，那就錯了，那樣子只能像鸚鵡，滿口人的聲音，沒有人的生命。每一個走神道路的人，都會獻上一個以利以謝。這時候距離得著神自己還遠，不過有一個異象，來學走路就是了。看見這光景必須要有神的光，但另一面，這光景在你生命逐漸長進時是自然就會知道，也自然就會忘掉的，所以以利以謝從來不是亞伯拉罕的難處。

除去代表肉體的以實瑪利

　　天然不是真正的難處，肉體才是。走第一步還沒有肉體，走到第二步時，大肉體就出來了。為何會有「大肉體」以實瑪利呢？乃是因為看見神清楚的異象後，想用自己的方法來成全神的工作，而且殷勤勞苦。用保羅的話說，這就是活在律法的原則裡，忘記了「凡以行律法為本的，都是受咒詛的。」（加三10）神每有一個心意，我都想用自己的方法來完成它，這就是以實瑪利。要對付肉體，就要接受割禮。除去肉體，趕出以實瑪利，是在得著以撒，而且是他斷奶之後。以撒預表從靈生的。要得著神的過程很簡單，就是活在靈中，等到你靈中飽滿時，神自然會興起環境來除去你的肉體，同時你裡面也會有一個能力，能把使女和她所生的兒子趕出去。這三個兒子，以利以謝、以實瑪利、以撒，代表我們一生得著神的三個過程。起初是天然，從人學的；接著是憑自己的力量想完成神的心意 ── 你想憑自己的力量生兒子，終究要發現這兒子是你的仇敵。屬肉體的定規逼迫屬靈的。最後是完全憑著神的應許，白白的恩典，叫我們成為蒙恩的人，沒有辦法的人，最簡單的人，存著簡單的信，從靈中，從異象中看一切的人！弟兄姊妹，我們不要作以利以謝，也不要作以實瑪利。願神恩待我們，作一個簡單倚靠神的以撒。

只有從靈生的：以撒

　　惟有從靈生的，才是從神來的；惟有從靈生的，才是神所悅納，所應許的。你想要以利以謝作兒子，神說那不是你自己的，不算數；你想要以實瑪利作兒子，神說那是你憑肉體生的，必須趕出去，不可承受產業；惟有從靈生的以撒，才是從神來的，才能永遠在家中，才能承受產業。弟兄姊妹，要認識這個，看重這個，天天向主求，也提醒自己：「主啊，從靈生的！主啊，從靈生的！」越是這樣，神在我們身上越是有路！

得著神自己的光景：完全

是把自己看透了的

　　今天能把自己看透的人並不多，我們常禱告說自己是罪魁，可是當別人說我們有難處時，我們總不服氣。這就證明我們對自己有看見，卻沒有看透。

　　一個在神面前的完全人，並不在於天天是被靈充滿的，活在天上的，得著榮耀的，而是天天看見自己軟弱，自己不行。越看透自己的軟弱越證明這人完全。創世記十七章一節，神對亞伯拉罕說：「我是全能的神，你要在我面前完全！」（原文另譯）全能的神也就是全有、全足、全豐的神。真是希奇，神對亞伯拉罕說祂是全能的神，是在他失敗以後，是在他生了以實瑪利以後。所以你在神面前的完全，不是根據你有多少的得勝，乃是在乎你認識自己有多少的失敗。如果你說．「好了，那我們天天去看電影、跳舞，不是更快完全嗎？」這叫作放縱。神帶我們的原則是讓人把肉體所有的力量用盡，然後來說話。我們把自己的方法用盡，神就來說話。人失敗到一個地步，無可再失敗了，神就來說：「我是全有、全足、全豐的神，你要在我面前完全！」神不是來責備，不是來安慰，乃是要我們完全。這樣的神真叫人要讚嘆：「神啊，你真是太大，太高了，只有你才能如此！」若是我得勝了，而神來叫我完全，我一定會跳起來說：「哈利路亞，你看我真好哇，神叫我完全！」但是當我軟弱時，神來叫我完全，我只好伏在神面前說：「哦主啊，只有你來憐憫，只有你來工作，只有你來供應，否則我絕不能完全！」

　　神對亞伯拉罕說：「我是全有、全足、全豐的神，你要在我面前完全！」這就是說，神已經把你看透了。祂似乎說：你一生的經歷都由我來負責，我是全有、全足、全豐的神，無論你需要什麼，我都能負責。你要在我面前完全！這時亞伯拉罕俯地喜笑，這說出他真是把自己看透了。

　　弟兄姊妹，你有沒有這經歷 ── 覺得自己很軟弱，到神面前去認罪時，又覺得甘甜，又覺得羞愧，又覺得信不來，又還能信。這一個就是完全的根。亞伯拉罕真是看見自己什麼都沒有，自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，沒有指望了，奇妙的是，神卻在這時候應許他生一個兒子！他不敢說神開他玩笑，他想信神，卻又信不來，信不來又離不開！我們也常有這樣的經歷，當神有一個呼召臨到時，會使我們驚訝，甚至懷疑說：「神啊，你找錯人了吧，怎麼會是我？」不覺笑了起來。這笑，不是喜樂的笑，乃是百感交集的笑。「神哪，不是我，你找錯人了。」但他又不敢說神錯了。一面來說，他不能離開神；一面來說，他也不能信靠神。一面來說，「神哪，你所講的都行」；一面來說，「神哪，藉著我卻不行」。這真是把自己看透了：哦神啊，我真是無能，從頭到腳都是一個沒有用處的人！

　　一個還覺得自己能幹的人不會把自己看透。若是一發覺自己軟弱，頂多禱告：「主啊，求你多多憐憫，多多祝福。」亞伯拉罕卻不這樣。亞伯拉罕連祝福也不會要，他不會說：「主啊，我不行了，求你使我身體活過來吧。」他糊里糊塗，對自己笑說：「我明年還真會生一個兒子？！」他不敢向神訴苦說：「神啊，不要開我玩笑，我生了以實瑪利已經夠痛苦了。」他也不敢滿有把握說：「神啊，你所講的必定成就。」他更不敢冷落神說：「神啊，我已經離開你了，你不要再來找我的麻煩。」他只說：「哦，但願以實瑪利活在你面前。」哦，弟兄姊妹，這一個光景真是寶貝，這一個人被神作到一個地步，在他的身上滿了生命，滿了供應，滿了神的旨意，連神來說「我是全能的神，你要在我面前完全」，他自己都不相信，不相信他能完全，不相信他仍有指望。他不相信那就不作了吧？不！他又相信神能作，只是又信不來神能在他身上作，所以他俯地喜笑，百感交集的笑。他可能有一個感覺：「神哪，你早十年八年來就好了。」也許有一種感覺：「神啊，你知道你說的是什麼嗎？」也許有一種感覺：「神啊，不要在今天說這話，真叫我刺激。」也許有一種感覺：「神啊，我真是願意信你，可是我信不來。」也許有一個感覺：「神啊，我把自己信託給你，但求你加力。」這一個人被神帶到一個地步，真是把自己看透了，像是消失在神面前，跑也不會，信也不會，禱告也不會，仰望也不會。一面自己這樣的軟弱，一面神是這樣的豐富；一面信不來神的豐富，一面又活在神的豐富裡。哎呀，這一個經歷真是太奇妙了！

　　哦，弟兄姊妹，求主憐憫我們，把我們的肉體帶到盡頭之處，有一天，能在祂面前俯地喜笑說：「主啊，我真不知道怎麼說才好。」只有在生命裡才能認識自己。不要看有多少方法，也不要學別人的樣子，我們要認識一切都是生命。如果主的生命在我們身上有工作，如果主的生命在我們身上有帶領，如果主的生命帶我們越過越深，越經歷祂自己，那麼其他的經歷，你都不需要管，那不是你的事。你所需要的不是外面的作法，你所需要的是神的自己！求主憐憫，真願有一天當神託付我們一件事時，我們不能離開，也不敢工作，不敢說「神哪，不行」，也不敢說「神哪，可以」，只能伏在地上自己嘆息說：「主啊，求你憐憫。」「哦主啊，我是死的。」「哦主啊，我不敢求你加力。」連加力都可能是以實瑪利。我雖信不來，我也走不掉，這一個就是信心的實際！

　　信心的實際不是凡神所吩咐的我都要作成，信心的實際不是「我知道，神能作成」，信心的實際也不是「哈利路亞，我一路走到主面前去」，信心的實際乃是神來作工，作工，又作工，作工到一個地步，這人是死的，雖是死，卻有應許。雖有應許，卻沒有把握。雖沒把握，卻又能信賴。雖能信賴，卻又信不來！雖然信不來，卻又走不掉！他一切的情形，都一同顯在神面前。這時候，弟兄姊妹，我們才算是把自己看透了！今天我們都不認識我們自己，我們裡面計劃還多，打算還多，考慮還多，仰望主祝福的時間也多，仰望主憐憫的時間也多，我們還沒有到一種情形，說：「主啊，我一切都沒有，不過因你的憐憫，我才在這裡。你一切所應許的，我覺得好像不是我的；你所給我的異象，好像是不能實現的。不過因著你的憐憫，我是走不掉的！」如此才能讓神在我們身上真實有路。

　　親愛的弟兄姊妹，今天教會真是需要有這樣的生命。以利以謝多的是，以實瑪利多的是，連有以撒原則的人也多得是，但今天少有幾個人，被主作到一個地步：一面來說，神在他身上滿了工作；一面來說，他對自己滿了認識。一面來說，他信不來神；一面來說，他又離不開神的呼召。今天少有幾個人到一個情形，只能自己對自己喜笑：「神哪，我走不掉，既然你說你能作，我就不敢說不能作。但是你這一個呼召在我身上太高了，你這一個應許在我身上是不可能了，你再有一個深的帶領在我身上是行不通的，若是以實瑪利你不要，我也沒有辦法。我知道我是誰，我也知道你是誰；我知道我信不來，不過你帶我，你帶我！」這樣的人才能在神面前真實有用，這樣的人的價值在神面前才高。求神恩待我們，不要違背原初的異象，一直活在十字架的帶領裡面，讓主作工到一個地步，說：「主啊，只有你！主啊，只有你！若是靠著我，最多只能生出以實瑪利。主啊，我不過是這樣，我不敢埋怨，我只願在你眼中蒙憐憫！」

是和神的心意有聯合的

　　一個人被神作工到一個地步，讓神說「你要在我面前完全」的時候，他就有了一種完全的光景。在這一種完全的光景中，不僅是神來引導他，他也來引導神；不僅是神作工在他身上，他也主動的來促成神，作神所要作的工。一個蒙恩不夠深的人，他是活在神的引導之中，這樣一個受引導的人，一般來說，就是我們所要，最好的一種人了。如果在教會中，有一班弟兄姊妹，一直活在跟隨主引導的光景裡，那這些弟兄姊妹真是非常好的基督徒。然而在這裡，我們看見一個更高的經歷，不是主來引導他，而是他看見主有一個需要，他來配合主，主動促成主所要作的。主有一個需要，主有一個心願，主有一個工作，這心願、需要、工作，怎樣來完成呢？不是靠著引導完成的，乃是靠著有一班人，他們的信心活潑到一個地步，他們的生命長進到一個地步，能主動的來促成神手中的工作。所以，創世記十八章告訴我們一個寶貝的故事。這故事與亞伯拉罕的姪子羅得有關。羅得這時候正住在罪惡之城中。

　　耶和華神從幔利橡樹那裡經過，亞伯拉罕一看，就請他們進來休息，為他們預備好吃的食物，然後陪送他們一程。在這時，神就說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我，我現在要下去，察看他們所行的……」（創十八20∼21）亞伯拉罕懂得神說這話，乃是要他為羅得禱告。他也很聰明，不題羅得，可是一直追問神說：「假若那城裡有五十個義人，你還要毀滅那地方嗎？」「假若那城裡見有三十個人怎麼樣呢？」「假若在那裡見有十個人怎麼樣呢？」（創十八22∼32）他問到一個地步，就把神帶到他裡頭去了。一個不認識神的人，是神握住他的。一個認識神的人，不僅神握住他，他也握住神；他在神的手裡，神也在他的手裡；他完全活在神的引導下，神也聽他的調配。神和他有一個調和。在這樣的調和裡面，產生了神心意的工作！

　　弟兄姊妹，若是你有這看見，你就懂得我們今天的事奉多膚淺，多不能配合神的心意。我們的事奉，落到一種光景，甚至連引導都不一定有。今天青年人在生活裡，難得有一個人起來說：「我不僅在神的手裡，神也在我的手裡；不僅神緊緊抓住我，我也緊緊握住神！」這一種光景，真是榮耀的光景。一個人與神的心意有聯合，他就活在一種光景中：他來作的時候，神也作；神來作的時候，他也作。他配著神來作，神也配著他來作。神和他是真正的同工。我們要在主面前禱告，求主賜恩給我們，叫我們能長進到一個地步，成為主的同工；能長進到一個地步，主只要稍微動一動，我們裡頭就有感覺，立刻知道主要作的是什麼。我們和主聯合到一個地步，我們這人大到一個地步，主在那裡作什麼，我們也在那裡作什麼。這樣，我們就能從自己的負擔裡出來，進到神的負擔裡去。從此，神要作什麼，你都知道，並且幫著神，推著神來作祂所要作的工作。

是有信心越過自己的軟弱的

　　一個人完全，不是代表他不失敗，完全的人照樣會失敗，而且這個失敗和他原初的失敗一樣。亞伯拉罕第一個明顯的失敗，是下到埃及，把自己的妻子給了法老王，成了婚配（創十二9∼20）。第二個失敗是將妻子給了亞比米勒（創二十），然而沒有成婚配。不同就在這裡。第一次失敗，是他把恩典賣給別人；第二次失敗，是雖然別人想奪去他的恩典，神卻不容許別人侵犯，厲害的保守所量給他的恩典。完全的人不是沒有軟弱，而且軟弱的根都是一樣。年長的弟兄們，屬靈的弟兄們，和主有聯合的弟兄們，在人、在神的眼光中都是完全人，但這不是說他們沒有失敗，沒有軟弱。他們還可能有失敗，而且是非常厲害的失敗，可能有軟弱，而且是非常厲害的軟弱。不同的地方乃是他能超越他的失敗，他的軟弱。

　　亞伯拉罕把妻子給了亞比米勒，而神使亞比米勒家中的婦人不能生育，叫亞伯拉罕為他們禱告，使他們再能生育。雖然他自己還沒有孩子，但他真是越過了他的軟弱。一個沒有兒子的人，禱告叫別人生育！真像有句話說：「醫生，你醫治自己吧。」（路四23）你所有的祝福，通常都是你所經歷的；但在這裡，亞伯拉罕所給人的祝福，是自己所沒有經歷的。一個蒙恩淺的人，所給人的，都是他所經歷過的。他經歷多少，給人多少。但一個認識神的人，神能有祝福，他就能傳遞給人。不同就在這裡。一個剛剛蒙恩的人，或是在主面前不夠老練的人，他在神面前的經歷，一直限制在他自己的經歷裡面，自己的啟示裡面，但一個人若是完全了，他就越過他的軟弱，能夠把他自己所沒有的，祝福給別人，成為別人的祝福，也把自己所沒有經歷的，傳遞給別人，成為別人的經歷。

　　真是榮耀！一個完全人若從來沒有失敗，沒有軟弱，不叫人覺得榮耀。最榮耀的是一個屬靈的人，一個在神面前完全的人，可以非常的軟弱，但是，他卻還能夠起來把各樣屬靈的福氣分給大家，使眾人蒙福！他的信心大到一個地步，根本不看自己的軟弱，他把自己完全看透了。現在，神所看的，就是他所看的；神所作的，就是他所作的；神所要的，就是他所要的。這個人到了一種光景，他和神完全聯在一起！弟兄姊妹，今天我們還不像亞伯拉罕那樣有信心越過自己的軟弱。不要說我們能在軟弱中給人祝福，我們甚至在軟弱後還要過幾天才爬得起來，才稍微得到一點恢復，才稍微能再經歷主。但是這裡有一個人，他在捆綁之中，軟弱之中，他還能站起來，把神的恩賜分給人。

極其怕神的

　　他怕神怕到一個地步，神說什麼，他就作什麼，不敢反抗。他也有軟弱，卻極其怕神。你要看一個人有多屬靈，就看他有多怕神。不屬靈的，對神沒有經歷的人不怕神，他根本不知道離開神的感受為何。你我怎麼知道屬靈或不屬靈？就問怕不怕神。你若要知道自己這兩個月有沒有長進？就問你這兩個月有沒有怕神一點？一個真實屬靈的長進，都是叫人更怕神。越長進，越怕神。到後來不是神不愛我，也不是神不再祝福我，乃是我加了一個東西：我不敢惹神！我怕神！

　　亞伯拉罕為什麼獻以撒呢？有些人以為是為神的旨意，但天使卻說：「現在我知道你是敬畏神的！」（應當繙作「極其怕神的」更為達意）（創二二12）他獻上以撒是不得已的。老實說，他也不是心甘情願殺他的愛子，聖經雖有「從死裡復活」那句話，或許神也有叫他兒子從死裡復活的應許，但何必將活生生的兒子殺死，叫他從死裡復活呢？亞伯拉罕不是為著要看兒子從死裡復活才殺以撒，他裡面知道：「神若是這樣說，你不照著作，你試試看。你若是不獻，祂就真的把以撒取去；你若是獻了，祂可能還留他的命。」他裡面被神作到一個地步，已經不敢惹神了！神說獻，他只好獻，咬著牙，忍著心也得獻：主啊，你要叫他從死裡復活，我真是順從你呢，你要負責！

　　弟兄姊妹，我們蒙恩越淺，越不怕神的手。越在神面前完全的人，越怕神；蒙恩越深的人，越怕神的手！不是外面表現的敬畏，敬虔，那不叫怕神，乃是從裡面知道神是輕慢不得、侵犯不得、冒犯不得的。是從裡面知道：神若說了，不作也不行的。是從裡面知道：神若有引導，不跟隨也不行的。是從裡面知道：神若是眼目注視你，不注視祂也不行的。你若現在不作事，祂打也打得你作事；你若現在不跟隨，祂打也打得你跟隨；你與其被祂打得跟隨，不如乖乖的跟隨。真是這樣！哎呀，你知道一個人長進到完全的時候，他裡面總是戰兢恐懼的求問：「哦主啊，到底可不可以呀？」凡是他所知道的，他都要跟隨。還不是肉體的跟隨，是從裡面真認識神是輕慢不得的。

　　若是你在主面前蒙恩，說：「主啊，我真是怕你！」你有福了。你若從來沒有這樣禱告過，你根本不知道什麼叫怕神，你只知道求赦免，你只知道求主加添恩力，你只知道工作，你也只知道長進。請注意，這一切都不在得著神的四種光景裡：把自己看透了，和神的心意有聯合，有信心越過自己的軟弱，極其怕神。得著神自己的四種光景中，沒有求赦免這樣的東西，沒有加添恩力這樣的東西，沒有工作這樣的東西，也沒有長進這樣的東西。這四種光景都是超過一般基督徒所追求的範圍，而且是完全超過。可惜我們連禱告都沒禱告過。我們沒有禱告說：「主啊，現在我完了，我對自己看透了。」我們也沒有禱告說：「主啊，你要作什麼？我來配合你！」我們也沒有禱告說：「主啊，我是軟弱的，是失敗的，但你還要藉我作什麼？」我們更沒有一次禱告說：「主啊，我怕你！」這四句話很簡單，這四句話的經歷代表完全！

得著神自己的結果：只有神

　　最後，亞伯拉罕的感覺中只有神：「神哪，你要作什麼，我不敢違背，我不能反抗，我也不能不順從，我完全在你手中，你要怎樣我就怎樣，但我只要一件，就是你自己！」現在我們再回想創世記十一章神呼召亞伯拉罕出吾珥的話：「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。」（徒七3）那時只有神自己，現在他把以撒獻上，拿起刀來要殺以撒的時候，也只剩下神自已。他一生的經歷都要過去了，他拿起刀來要殺以撒的那一刻，他該是有一個感覺：「神哪，從起頭到末了，都只有你自己！」當他拿起刀來時，他可能回想神如何揀選他，出吾珥，經哈蘭，一步一步走，滿路心酸，到現在都完了，一切都完了。但就在這時候，他阿們神的要求，他將一切神所賜的再獻給神！

　　弟兄們，我們要懂得神的心意，除神以外我們沒有別的分。當亞伯拉罕要殺以撒的時候，他心中真是痛苦難言：「神哪，你多少次的顯現，把我帶到這個地步，你所應許的都成空，你所祝福的都成空，你所說的都成空，現在惟有的就是你自己！我已經不可能不順服你，我已經不會不順服你，我已經不可能不相信你，我也不會不相信你。一切我所經歷過的，有許多得勝，有許多興奮，有許多剛強，有許多失敗，有許多軟弱，有許多羞辱。但是，興奮也好，得勝也好，剛強也好，都過去了；失敗也好，軟弱也好，羞辱也好，也都過去了；現在我要拿起刀子把你應許的中心，以撒，殺掉，一瞬之間，我一生的路就到了終點。神哪，但這若是出於你，我也甘心！」

　　弟兄姊妹，你有沒有發覺，這就是神的路。我們的路是一條死路，我們的路會帶我們到一種情形，什麼也不剩下，只剩下神的自己成為我們的分。在許多的經歷中，神所給我們的，只有祂自己。我們會有許多興奮的日子，得勝的日子，光明的日子，但這些興奮、得勝、光明的日子所給我們的，只有神自己！我們也會經過許多的試探、軟弱、試煉、打擊，但是，試探也好，軟弱也好，試煉也好，打擊也好，所給我們的也只有神的自己！求主純潔我們，煉淨我們，使我們最終能說：「主啊，只有你自己！主啊，只有你自己！」連我獨生的兒子，就是你所應許，你在我身上工作一生的結果，現在也在你手裡。只有你自己。一生的工作已經失去，人的稱讚、人的顯揚也失去，你在我身上旨意的成就也失去了，我是一無所有，只單單在你面前說：「神哪，我感謝你，在這時候我認識 ── 你到底是神！」願主恩待我們，到末了把我們帶到一個地步，只有神的自己成為我們的分！（韜）