第三篇　在靈中調和到身體生活裡

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　凡事我都可行，這是一個基督徒該有的自由。教會生活裡不應該有太多的律法和限制，告訴人不可以這樣，不可以那樣；教會生活裡，聖徒們應該有一種在基督裡的自由。可是，我們自己要認識，我所行的，不一定都有益處，即或不一定有益處，我們還是可行的。只有兩個是不可行的：一個是任何會捆綁我們的，不要去行。譬如，煙會轄制人，酒會轄制人，賭也會轄制人，像這一類不好的習慣，都不要行。另一個是不造就人的，不要去行。在教會生活裡，凡我們所行的，盼望都對人有益處。

與主成為一靈

　　哥林多前書六章十七節，「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」那聯於主的，就是與主是一個靈。這裡說到一個基督徒基本生活的形態。從外面看，有承受神國的事，也有淫亂的事，如與娼妓聯合的，便是與她成為一體（林前六16）。但請注意，保羅說到一個內裡的實際，是我們必須享受的：我們已經與主聯合，與主成為一靈。我們和一個娼妓聯合就算犯罪，而那個聯合是短暫的；我們和主聯合成為一靈，那是永久的。我們得救那一天，主進來了，主成為我們的主，這一位主與我們成為一靈，這就成為我們一生的源頭。我們的生命是在於祂，我們的供應是在於祂，我們的生存是在於祂，我們一切的行動在於祂，我們的追求、勞苦、工作也在於祂，為什麼呢？因為祂和我們是一靈。這個一靈就說出祂的所是成為我們的源頭，祂的所是成為我們的居所，祂的所是成為我們的成長，祂的所是也成為我們至終的顯出。

　　這是一件了不起的事，就好像一個肉身的生命成形的時候，從外面看，只是一個在母腹裡小小的胚胎，可是，他裡面所包含的一切，是要人一生來享受的，來經歷的。這個胚胎會長出一個人，或者是男的，或者是個女的，會長出智慧，會長出聰明，會長出生命力，會長出一個合適的肉身，會長出一個能承當許許多多喜樂和憂愁的所是。今天，我們一與主聯合，便是與主成為一靈，這就說出神聖一切的所是，都已經聯到我們身上來了。我今天與主聯合，我今天與主成為一靈了，神聖一切的所是都在我們的靈裡了 ── 在這樣的靈裡，祂就是我們的生命，祂就是我們的生存，祂就是我們的生活，祂就是我們生活中的一切，祂就是我們的追求，祂就是我們追求的動力，祂就是我們各面的供應，祂就是生命供應永不枯竭的源頭，祂也就是實際。

　　這個一靈太寶貴了！一個人信主的時候，每個人都騙他說，信了耶穌就平安了，信了耶穌就喜樂了，信了耶穌就不犯罪了，不，信了耶穌，接受主以後，祂就和我們成為一靈了。奇妙的是，成了一靈以後，我們才發覺，這個一靈所帶給我們的難處，實在是太大了。這時，我們就回想，沒有信主的時候，該喝酒就喝酒，該吸煙就吸煙，該犯罪就犯罪，何等的喜樂；現在是天天提個包包來聚會，一聚會就需要禱告主，不然就缺少供應。想一想，有時會覺得後悔信主了，就禱告說，「主耶穌啊，我後悔了，求你搬走，不要救我了。等我死的時候，你再回來；我活著的時候，你不要攪擾我，好叫我有快樂的一生。」但是主說，「我與你聯合了，我就與你成為一靈了。我們成為一靈，我就成為你的生命，我就成為你的生存，我就成為你的生活，我就成為你保護、遮蔽，我就成為你的供應、水流，我滿足你的一切。」

　　這是一件奇妙的事！所以保羅說，我們做人，不要糟蹋自己，因為我們與主聯合了，我們已經與主成為一靈。如果我們有軟弱，要回到我們的靈裡；如果我們有失敗，要回到我們的靈裡；如果我們有得勝，要知道這是靈所產生出來的結果。一個基督徒需要什麼呢？乃是需要生命的靈聯調在我們裡面，聯結在我們裡面，也讓這靈從我們身上活出來，成為一切的源頭和供應。

被神的靈感動

　　下面一點，七章二十五，四十節，「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。……然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。」哥林多前書七章二十五至四十節這一段，保羅是說到未婚和寡居的事。論到童身的人，他有一個意見；論到寡居的人，他也有一個意見。特別是寡婦，一個姊妹的丈夫過世了，她再出嫁好不好呢？保羅說，寡婦出嫁也沒有不好，只是要嫁一個在主裡的人。論到這兩種人，他說他都沒有主的命令，但他既然蒙主的憐恤作忠心的僕人，就把他的意見說出來，應該這樣，應該那樣；說完以後他又說，「然而，按我的意見，我也想自己是被神的靈感動了。」「我也想自己是神的靈感動了」或者譯作「我也想我有神的靈了」。換句話說，這只是我的判斷，但當我判斷以後，我才發覺這也是神的靈的判斷。也可以說，當我決定這件事情以後，我才知道這也是神的靈所作的。倪柝聲弟兄說，這一節是全聖經最高的一節，為什麼呢？他的話又是神的話，他的意見又是神心頭的願望；他發表他的感覺、他的看法，又說出神的心意。

　　一個基督徒如果長到這個時候就太好了，我為主說話，當我為主說話的時候，我不是苦苦哀求，「主啊，求你給我幾句話。」而是我這個人有豐盛的構成；因為有這個構成，我也許說的是我感覺中的話，結果我發覺，這也就是神的話。啊，這是聖經的至高點！前面說到「與主聯合的，便是與主成為一靈」；這裡就說，我不僅與主成為一靈，我在這一靈裡也有這樣高的一個成長，長到一個地步，我所決定的，我所表達的，我所思考的，都和這位神是完全一致的！

　　弟兄們，要羨慕這種的自由。一個基督徒應該是自由的，一個基督徒應該是豪邁的來跟隨主。但自由和豪邁，又不是天然的自由，天然的自由會故作瀟灑，甚至於放縱肉體。自由，乃要在基督裡自由，這樣就不會放縱，而被撒但利用。保羅說，我不僅與主是一靈，我也在基督裡成長，我因為在基督裡有這樣的成長，所以當我斷事的時候，表達我看法的時候，都能和主有這樣的一致。這一個就是基督徒生命成長的高峰。基督徒長到什麼地步，神會說我真是喜樂呢？乃是我們起來說，我也想我有神的靈了，我是憑著我自己說一段話，但是我說完以後，我知道這就是聖靈對教會所說的話；我是憑著我自己決斷一件事，斷完以後我能說，這樣的斷事就是神心頭的願望。不再是我尋求神而已， 而是我和神長成一位了！弟兄姊妹，這就叫做與基督人位的合併。我們和基督的人位合併了，我們所作的就是基督所作的，這就是「我也想我有神的靈了」。

我不是自由的嗎？

　　一個有神的靈的人，他會有一個特點，就是九章一節說的，「我不是自由的嗎？」我們如果把前面兩節和這一節連起來看，會覺得很有意思。六章十七節說，我與主成為一靈；七章四十節說，我生活、工作、行事、勞苦、斷事和教訓，都是有神的靈；這裡就說，所以我是自由的。

　　人問保羅一個問題，「你為什麼不守律法呢？我教導人受割禮，你為什麼不教導人受割禮？我叫人守律法，你為什麼不叫人守律法？」其實保羅是守律法的，也是過安息日的；他是向著猶太人，就作猶太人（林前九20）。所以他回答，「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；」（林前九20∼21上）他說：今天我和外邦人在一起，我就不過安息日；今天我和猶太人在一起，我就過安息日；不是我虛假，是為要多得人。

　　就好像今天人也問我們，「你怎麼可以這樣活呢？大家都讀這個材料，你為什麼不讀呢？大家都一年去參加七次，你為什麼不去呢？」若是保羅，他就來答辯，說，「我不是自由的嗎？我有基督的靈，與主聯合，與主成為一靈；我也有基督裡的成長，長到什麼地步呢？我想我也有神的靈了。這樣，我不是自由的嗎？」弟兄姊妹，一個服事主的人在服事主的時候，一定要能說這句話，「我是自由的，我不是自由的嗎？」

　　怎麼知道是自由的呢？保羅就接著說，「我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？假如在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。」這裡的使徒不是表明一個地位，若這樣，保羅就誇大了；這裡的使徒乃是指受差遣的，使徒和差遣在希臘文是同一個字。「我不是受差遣的嗎？對別人，我沒有受差遣；對你們，神送我到這兒來，我總是受差遣的。」「我不是見過我們的主耶穌嗎？」這是指他去大馬色的路上，主向他顯現過。「你們不是我在主裡所做之工嗎？」沒有我，哪來的哥林多教會呢？哥林多教會在這兒，不就是我勞苦的結果嗎？你們不是我在主裡所做的工嗎？對別人，我不是使徒，對你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我奉差遣的印證。

　　別人若問我們，「你憑什麼是受差遣的？」我們就說，「這些弟兄姊妹在主裡都是我勞苦的結果。」今天我們也許都不敢用「使徒」這個字來自稱，但弟兄們，我們總是受差遣的，難道我們沒有受差遣嗎？我們應該受差遣，到各教會去供應聖徒，也到沒有教會的地方去傳福音。人問我們是誰？我們不必說使徒，我們說受差遣的，那就很甜美了，因為神願意差遣許多的人為祂出去。

　　保羅說，我不是自由的嗎？我不是受差遣的嗎？這一點真是寶貝。一個主的僕人，要有一種向著主在基督裡而有的自由。什麼叫我們最不能與主一致呢？就是法規，就是教條，就是做法，就是所謂一個行動的控制，叫我們沒有辦法自由。我們若不是自由的，就沒有可能受差遣，也不可能產生合適的果子。主所要的乃是一班自由的人。如果我們今天都是自由的，而且自由到一個地步，能向主說，「主啊，我敬拜你，我可以絕對地、不顧一切地來跟隨你！」這樣，在這種自由裡，我們就可以受差遣，我們這個人就會大起來。

　　弟兄們如果肯認真追求，肯好好愛主，肯願意作一個與主同苦、同得榮的人，教會中的人才又能不斷產生出來，那麼，教會的大復興是會來的；但這過程裡，我們一定要擴大起來，自由起來，不可以怕東怕西，顧東顧西。我們要說，「我不是自由的嗎？」哦，這句話真好！我們對一切的責難，都能站起來回答說，「我們難道沒有在基督裡的自由嗎？」如果一個弟兄連跟隨主的自由都沒有了，那我們不是變成天主教了嗎？在健康的教會生活中，弟兄姊妹應該有自由來跟隨主，有自由來愛主，也只有這些自由愛主、自由跟隨主的人，才有可能成為一班受差遣的人！但是，我們也不要天天開口閉口，「我是自由的，我是受差遣的，」因為我們受差遣的果子在哪兒？還沒有顯出來。要注意，保羅說，我不是自由的嗎？我不是受差遣的嗎？馬上就說，你們不是我在主裡所做的工嗎？

　　所以，我們受差遣的時候要不斷地禱告，不斷地尋求主，「主啊，我到這兒來，求你祝福我。」我們不能老是留在一個地方追求聖經，我們都該出去，也學習保羅說，「我不是自由的嗎？我不是受差遣的嗎？」但是請注意，我們總要問一個問題：「我到那兒去了，有沒有一個果子留下來？」不是我們的道講得多好，不是他們都歡迎我，不是阿門的聲音多大，是我們走了以後，有沒有一個果子、或一種工作留下來？一個人受不受差遣，最顯明的是在這個地方，他走了以後，有一個東西留下來了。若是這樣，就說出我們的受差遣是從主來的。保羅說，「對別人，我不是一個受差遣的；對你們，我總是一個受差遣的。」因為什麼？「你看，你們今天這麼在基督裡，不就是我勞苦的果子嗎？」

　　弟兄，這是很簡單的一段話，卻描述出一個愛主的人非常甜美的一生。一個愛主的人不可以只會守成守舊，或看守家業；一個愛主的人不可以只會說，「感謝主，現在我們有五十個人，我們這五十個人都很相愛，我們這五十個人都愛主，」這個不夠。一個愛主的人要有在基督裡的自由，要告訴主，「主啊，我願意不僅聯結於你，我也願意不僅有你的靈，我更願意在你的靈裡面成為一個自由的人。因為我是自由的，所以我願意受差遣，你無論打發我到哪兒去，我都願意好好地跟隨你；而且，當我受差遣的時候，主，求你叫我有果子，也叫果子可以長存，這些果子就是我受差遣的一個明證！」

　　任何弟兄都可以有這些經歷，任何愛主的弟兄都應該有這些羅曼蒂克的經歷。我不是自由的嗎？我不是受差遣的嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？我不是與主聯合的嗎？我不是有主的靈嗎？所以，我就可以出去過一個非常豪邁的人生。我這一生是聯於基督的權益的，神所要的成為我所要的，神所願意投資的成為我的擺上。啊，這個生活太好了！

在場上賽跑

　　九章二十四節，「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」當我們要有自由的時候，就得學習做一個得獎賞的人。得獎賞是一件大事，得獎賞的人好像賽跑一樣。25節又說，「凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」這裡說到兩件事：第一，我們是奔跑的。第二，我們是較力的。奔跑的人擔子越輕越好，所以都穿短背心、短褲。沒有人賽跑的時候是拿一瓶水，跑一跑就喝一口，他的眼睛什麼都看不見，只看到前面的目標。不看目標，他就跑歪了，跑歪一步，獎賞就沒有了。他這個人沒有一點拖累，這就叫賽跑。

　　我們為什麼跑不動呢？因為我們穿的名牌鞋子有「五斤重」，名牌衣服要一千塊錢一件。凡是東張西望，看某姊妹穿的那件衣服好漂亮，就想我怎麼沒有的，不能跑步；凡是看某弟兄發財了，就想我怎麼沒有，也不能跑步。凡在場上賽跑的，左右觀看，都是忌諱。弟兄們，我們不是在場上跑嗎？跑的時候，我們不是專注的嗎？可是我們左右觀看，到處有發財的機會，結果手上捧著一堆財物，不要說不能得冠冕，能跑到終點都是神的憐憫，大多半路就累死了。跟隨主的人要得獎賞嗎？要得獎賞就跟賽跑一樣，賽跑不光是體能的問題，也是我們把自己放在所在的地位的問題。

　　譬如說，有的人沒有一點運動細胞，跑步是不會跑的，拉單槓是不會拉的，跳遠是不會跳的，可是分數還不錯，為什麼不錯？因為他的動作都是對的。雖然跳遠只跳一點點，老師覺得這個人的天分不行，可是很用心，就給不錯的成績。弟兄們，我們要得獎賞嗎？就得合這個律。如果我們東想抓一點，西想抓一點，就像有的人早晨來訓練，下午去「漏靈」；下午得了錢，把靈賠光了，早晨又來得主。不，沒有人這樣賽跑的。賽跑的人只看見主，只看見一個目標，他這個人越輕省越好。換句話說，我們的生活越簡單越好。

　　凡在場上較力爭勝的，一切事上都有節制。較力就是摔跤（agony），這個字在希臘文也譯作「傷痛，受苦或悲嘆」。這就說出我們差不多總是摔輸的，但是還要摔下去。在希臘神話裡，描寫各各的時候，就常用 agony 這個字，說出他裡面完全都是有一種說不出來的悲嘆。哦，在場上較力的人是個悲嘆的人。這絕不像我們所說的，我跟隨主了，我就贏了。沒有。跟隨主的一生就是摔跤的一生，跟誰摔跤呢？跟神所許可的環境摔跤。跟誰摔跤呢？跟撒但所量給的各種試探、引誘摔跤，跟我們自己的肉體軟弱摔跤。所以，摔跤的時候永遠都是悲嘆的，摔一下，贏不了，卻活下來了。

　　基督徒要注意，基督徒絕不看他的得勝，基督徒看怎麼處置他的失敗，也就是說，我們要會對待自己的失敗。今天我們的難處是沒有悲嘆，摔敗了，就說主憐憫吧；得勝了，就說哈利路亞，功勞歸給自己。基督徒要會看待自己的失敗，我軟弱了，我有個悲嘆，說，「主啊，雖然我這麼軟弱，我不放棄，我不喪膽，我堅持和你一同來得著這個冠冕。」這就是較力（agony）。我們的一生滿了叫人呼喊悲嘆的情形，但是，我們又一直走下來了。過程中的滋味如何？ agony 加上 agony，悲痛加上悲痛。那怎麼還能活在這兒？因為基督徒的祕訣就是會對待失敗。

　　有時候我們愛自己太多，發了一場脾氣，就覺得是一件大事；其實我們對「脾氣」沒有感覺，是對「我發脾氣」很有感覺。我怎麼可以發脾氣？那個脾氣應該屬於某姊妹的，我竟然發脾氣？到後來，我們不是對待脾氣，而是對自己的完美感覺失望。這就說出我們不會處置自己的失敗。我們發脾氣了，是要會處置，我們就會更多有主，更多走到脾氣之上來看這個脾氣。當我們有軟弱的時候，這個軟弱不過是更催促我們來取用主，來享受主，來得著主，來經歷主，來更有主。所以，這個軟弱就變成一個機會了。這不是說，既然如此，我就去軟弱吧，不，記得前面保羅說的，我們是賽跑的，身上不可以有纏累，也就是不可以自動去把軟弱背負起來。

　　弟兄姊妹，我們有各種生活纏累的，如果主有呼召，都得放一放，然後都全心持定目標，沒有重擔地來跑。跑的速度也許不快，但是，我們的態度，我們的心志，我們的地位，我們的路線，都是對的。這時候我們說，「我不僅是個賽跑者，我也是個摔跤者；當我來摔跤的時候，主，我尋求你的憐憫，叫我有悲嘆，卻有與你是一的情形。」

　　九章二十六節，「所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。」奔跑就是二十四節的賽跑，鬥拳就是二十五節的摔跤。二十七節，「我是攻克已身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」攻克己身就是捶打自己，把自己打得青一塊，紫一塊。實際怎麼打？不知道，只知道這是叫我們不要同情自己，不要可憐自己，不要為自己辯護說話，不要不斷地給自己找一個保護的地方，要對自己一點不客氣。我們是攻克己身，叫身服我，免得我們傳福音給別人，自己反被棄絕了。

恩賜、職事和功用

　　十二章一節，「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我願意你們不明白。」照希臘文，「論到屬靈的恩賜」或可譯作「論到是屬靈的」。保羅在這卷書中論到許多的事，譬如說第七章論到童身的人，現在他來說到最要重要的事，就是屬靈：論到屬靈的所是，論到屬靈的人，或論到是屬靈的，這些翻譯都可以。但請注意，在原文裡沒有「恩賜」這個字。

　　論到屬靈的時候，他說，「你們作邦人的時候,隨事被牽引，受迷惑，去服事啞巴偶像，這是你們知道的。所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有人能說「耶穌是主」的。」（林前十二2∼3）若不是被聖靈感動，就是在靈裡。如果在靈裡，我們就會說主耶穌。屬靈的人就是在靈裡的人，在靈裡的就是有主；如果我們在靈裡，我們就有主。

　　一個女孩怎麼知道男孩真愛她呢？不是給她買名牌皮包，乃是他心中一直有她！同樣的，怎麼知道我們愛主？一直有主。怎麼知道我們屬靈？一直有主。論到屬靈，若是我們在靈裡，我們就會說，「主啊！」我們在靈裡時候，都說出我們這個人是有主的。保羅說，現在我願意和你們說到最奧祕的事，就是基督和祂的地方教會。這是屬靈的事，這是有基督的事，沒有基督，什麼都沒有了。

　　真正的屬靈是什麼呢？乃是三一神奇妙的工作。所以他說，「恩賜原有分別，聖靈卻是一個。職事也有分別，主卻是一個。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」論到屬靈的所是，或者論到屬靈的，保羅解釋說，這屬靈叫我們有主，因此也叫我們認識，我們有三一神奇妙的工作。我們有靈，有子，也有父；靈給恩賜，主構成職事，父的帶領產生運作。我們有沒有靈？有，有靈，就有恩賜。他說，恩賜原有分別。我們都有靈，我們都有恩賜，我們的恩賜又不一樣。

　　保羅又說，但有恩賜絕對是不夠的。譬如說，說方言是一個恩賜，但很少人領會，不是恩賜的問題，是職事的問題；甚至於不是職事的問題，是功用的問題。我們要想在教會中盡功用，第一個，必須有靈，因為有靈才能有恩賜。這是天賦的，也是狀況的。所謂天賦就是指我們一蒙恩，就得著靈了，或者長老為我們按手，聖靈就澆灌在我們身上了。記得保羅對提摩太說，「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。」（提後一6）這就說出一種本能，天賦。同時，它也是一種狀況，狀態。我們有恩賜，並不表示這恩賜的狀態是健康的，乃要在靈裡，那個恩賜才能顯明，所以才有保羅說，把那恩賜再如火挑旺起來。

　　一個人受聖靈澆灌的時候，就像油從亞倫的頭澆下來，流到鬍鬚，流到衣襟，流到全身。這時候，他可能趴在地上大哭一場，淚流不住；他也很清楚，他要一生服事主。但還有一個狀況，什麼時候他不愛主，什麼時候他活得不健康，那個恩賜就不見了。我們有靈，恩賜的本能就來，但有一種狀況，會叫靈的恩賜不顯明。因此，我們還需要主來製作我們。主不僅給我們恩賜，主還要在祂的主權裡，來製作我們，來擊打我們，來調製我們，來培育我們，來雕刻我們，至終，叫我們有一個職事顯出來！什麼是職事？職事永遠是相對的，無論大小，永遠都是新約職事裡的一個職事。保羅說，職事也有分別。這地上有幾個職事呢？一個職事，就是主耶穌的職事，但是主耶穌的職事，顯在人身上的時候，卻是不同的。只有一個職事，職事顯在各人身上，或在各人身上的構成，也有不同。

　　弟兄啊，今天我們在這裡，各人恩賜不同，職事也不同。換句話說，我們跟隨主一些年日了，都有一種顯明，誰也不能取代誰。千萬不要說，「職事」這個字用在我們身上太過了，不，這是聖經明白的話。聖經說，恩賜有不同，靈是一位；職事也有不同，主是一位。主不做工，什麼都沒有；主若是做工，弟兄姊妹啊，我們都應該有不同的職事。聖經這段話不是寫給一個大的工作，是寫給一個地方教會，也就是說，在一個地方教會中，應該有許多不同的弟兄，有許多不同的職事，但是，沒有一個職事，可以高舉自己的職事過於其他的職事。我們不要到一個地步，認為只有自己可以盡功用，別人都不能盡功用。不，保羅說，功用也有不同，神卻是一位。無論誰盡功用，都要根據神的所是、神的所要來盡功用。神在祂的經綸裡來建造祂的教會，我們在靈的恩賜裡、在主耶穌所構成的職事裡盡功用，與神配合，好叫教會得建造。

　　教會的建造很有意思，聖靈是一位，主是一位，神是一位，但每個人的恩賜、職事和功用都不同。我們絕不能把弟兄姊妹都培養成一個型，眾人同一個型，只有宗派才作得到，他們的語調、手勢都一樣。當然，這沒有對錯，只是眾人都一個型，保證職事不多。原本各人都有恩賜，而且都不一樣，結果，不管是什麼恩賜，都磨成一個樣子，何等可悲！要記得，恩賜是不同的，教會中應該有各種不同的恩賜；職事是不同的，一個地方教會中，如果沒有職事產生是可恥的。保羅在這封寫給哥林多教會的書信中，他對他們說，「哥林多人哪，你們中間應該有職事被主興起來，而且是不同的職事啊！」末了又說「，無論你是什麼職事，你盡職的時候，一定要認識，功用也有不同。」我們的盡職就是我們的功用。

　　三一神，靈，子，父，在我們身上是恩賜，職事，功用。我們盡功用必須根據神的旨意；我們的存在、成長，必須有基督的構成，叫我們成為一個有職事的人。今天眾教會之間最缺少什麼？職事！一處處地方教會最缺少什麼？職事！所以保羅才那麼急迫，在歌羅西書四章十七節寫道，「要對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職事。」」（原文另譯）我們知道，那個時候，歌羅西教會的聖徒，最多才蒙恩八年！弟兄啊，若一個得救才八年的弟兄就有職事，我們在這裡作什麼？我們情何以堪呢？今天，我們蒙恩二十年，也不可能有職事，為什麼？我們開口閉口一再強調，只有一個職事，「你不可以講道，你不可以讀經，你不可以發展，你不可以跟隨主，你不可以只有基督，你必須要跟隨一個做法，流在總部裡面，」哎呀，說這種話的無非已經成了一個組織，這個組織摧殘神的教會！我們相信，在一些事上，亞基布還沒有學夠，就像我們也沒有學夠，但是他有一個心態是健康的 ── 恩賜不一樣，靈是一位；職事不一樣的，主是一位。

　　在一個個地方教會中，要有主的憐憫，能在基督的主權裡，生出許多的職事來！當這些職事們可以盡職的時候，這些職事們就開始有功用了。功用雖然不一樣，神卻是一位。不要亂盡我們的職事，不要說「我可以做傳福音者」；也不要說「我是講道的」。不！我們若是盡職事，一定要根據神心頭的願望來建造教會，來盡建造教會的職事。今天我們錯謬到一個地步，把整個神的工作全盤抹殺掉，也把聖徒欺哄到一個地步，要求人只可以跟隨某某人的職事。一個執事看見的啟示再高，也只會盼望聖徒們竭力進入，而絕不會說，「除了我以外，神再也沒有其他的出口。」一個屬靈的人絕不會、也絕不可以說這麼愚昧的話。弟兄們哪，要聽勸，不要妄自菲薄，不要天天告訴自己，「我們還要受訓，我們還要學習。」要起來說，「主啊，願意在這地方教會裡，滿了因著靈而顯明的恩賜；願意在這地方教會中，滿了因著主而有各種的職事；願意在這地方教會裡，滿了因著神而顯出各種的功用，好建造你的教會。」

聖靈的彰顯叫人得益處

　　十二章七節，「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」無論是什麼恩賜，無論是什麼職事，無論我們怎樣的盡功用，都有一件基要的事，靈必須顯出來。聖靈或那靈的顯出，是叫眾人得益處。所以，不是道路的問題，是靈的問題；不是讀什麼材料的問題，是靈的問題。在一處處地方教會中，主要得著一班人，他們起來為主說話的時候，他們能說，「我為主說一點話，我的話在這裡，我的靈更在這裡；我叫人聽見的是話，我叫人摸著的，是話中的靈。當我為主說話的時候，我的靈是顯出來的。」沒有靈的話，是殺死人的話；沒有靈的運作，是傷害教會的運作。一個健康的教會，必須要有些弟兄姊妹，他們的靈是強的，他們為主說話的時候靈是豐富的；他們能起來說，「靈顯在我的身上，是要叫眾人得益處的。」

　　弟兄啊，屬靈的事，只有在靈裡才能實化。一切屬靈的事，我們所受的教育，所得著的追求，都是在靈裡實化的。我們天天追求的時候，靈中豐富，話語也強，禱告也強，追求結束，回家三個禮拜以後，靈沒有了，整個人就還是像以前一樣，為主說話時沒有發表，沒有負擔。靈一沒有，什麼都沒有。親愛的弟兄啊，為什麼今天這麼多的教會這樣的無知，莫名其妙就被一個機構擄去？沒有靈！為什麼今天一處處的聚會，聖徒這樣的饑渴，又不能得飽足？沒有靈！得恩賜要有靈，盡職事要有靈，運作、盡功用還得有靈。保羅說，恩賜有分別，靈是一位；職事有分別，主是一位；功用有分別，神是一位。總結這一切，都是靈顯出來的；那靈顯在各人身上，是要叫眾人得益處。哦，我們都要說，「我要叫靈顯出來，好叫教會得益處；我要叫靈顯出來，好叫聖徒得益處。如果我講道有靈，如果我作見證有靈，如果我分享有靈，如果我為主說一些話有靈，如果我起來給一點供應有靈，如果我服事也有靈，那麼，教會就要得益處！在一切事上，整個教會生活中，我願意滿有靈，我願意顯出靈中的新鮮來，因為靈一顯出來，眾人就得益處了。」

身子是一個，卻有許多肢體

　　十二章十二節，「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」這都是對一個地方教會所講的話。哥林多前後書的信息，都為著哥林多教會的，而我們今天都可以從這裡面得幫助。這裡的「基督」按原文譯應該是「那基督」；那基督也是這樣，so also is the Christ.「那基督」的意思就是基督和祂的身體。換句話說，基督和教會，就是這樣。是怎麼樣呢？身子是一個，卻有許多肢體；肢體雖多，仍是一個身體。

　　十四節，「身子上原不是一個肢體，乃是許多肢體。」從這句話看，我們今天的難處在哪呢？難處在我們不健康地看待自己。所以保羅說，「設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子；」它不能因此就不屬乎身子。」（林前十二15）如果腳說，「我不是手，我很臭，我算什麼，我在教會中，不過是個找麻煩的，」它不能因此就不屬於身體。殊不知，教會常常需要一些找麻煩的肢體，好叫其他的聖徒成長。反過來看，即或有人說惹麻煩的「腳」不在身體裡，「腳」也不能因此就不在身體裡。凡是說人不在身體裡的，都是沒有看見身體的人；看見身體的人，絕不敢說哪個弟兄不在身體裡。腳說我不在身體裡，保羅就說，難道你說你不在身體裡，你就不在身體裡嗎？你是得救的，你就在身體裡。反過來看，即或有人說誰不在身體裡，他也不能因此就不在身體裡 ── 若是這樣，我們要問說這話的人，這是什麼真理？誰不在身體裡，誰在身體裡，你是誰？你是神嗎？你來決定誰有主，誰沒有主嗎？你來決定誰得救，誰沒有得救嗎？你來決定誰屬於身體嗎？你這是得罪神，褻瀆神的！

　　有一個弟兄說我很自卑，我是個臭腳，而且發癢，所以我不在身體裡，保羅馬上就說，你也不能因此就不在身體裡。這一節真好！還有，「設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子；」它也不能因此就不屬乎身子。」（林前十二16）耳朵和眼是最近的，因為眼的功用很明顯，而且若沒有鏡子，眼睛永遠看不見耳朵，耳朵就說，「這個眼哪，豈有此理，老看不見我！」又說，「你們都不注意我，你們都看不見我，所以，我也不屬於身體。」保羅就說，這樣耳朵也不能不屬於身體。哦，這樣來看身體真好！他先從我們的自卑說起，有兩個自卑的肢體，一個是腳，一個是耳，就算牠們想不屬於身體，也不能因此就不屬於身體。那些開口身體，閉口身體的，都沒有看見身體；看見身體的，不敢說這樣的話。保羅的教訓多清楚，我們看自己沒有價值，我們就不在身體裡嗎？或者，人講我們不在身體裡，我們就不在身體裡嗎？不，我們不能因此就不屬於身體！

　　十八至二十節，「但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裡呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。」今天有人說，我就是身體，跟我交通就是和身體交通，如此我們要問：「那肢體在哪兒？你就是身體，不和你交通就是不和身體交通，和你交通才是和身體交通，天下有這麼古怪的身體嗎？」

　　二十一節上，「眼不能對手說：「我用不著你；」」這個時候，保羅用另外一種說法來看身體。前面有肢體說我很差勁，我沒有用；後面就有肢體說我很有用，我用不著別人。「我已經是眼睛了，你是誰啊？小姊妹，你有什麼了不起，我用不著你。我是盡功用的弟兄，沒有我，教會就要誇了！」就是這樣，保羅也說，眼啊，你不要對手說我不需要你。這是配搭的問題，眼和手是最好的配搭啊。21節下，「頭也不能對腳說：「我用不著你。」」頭和腳的距離最遠。聖經是很有意思的，眼是寶貝，頭是寶貝，眼最需要的就是手，眼睛所看見的許多事，都是手把它做出來的，但是眼睛總會有這感覺，「沒有我看見，手能作什麼？若不是我在這裡頂著教會，教會老早就垮了；我看見身體了，你沒看見，所以你不屬於身體。」弟兄啊，天下沒有這麼古怪的「真理」！

　　眼睛不能沒有手，頭也不能沒有腳。眼和手是配搭最好的，頭和腳是距離最遙遠的，但是，高貴的頭，決定一切的眼，不可以對別的肢體說我用不著你。不可以說，「弟兄啊，你不要來聚會了，你每次來聚會都要打嗑睡，我用不著你。」若是弟兄姊妹能對彼此說，「弟兄啊，姊妹啊，我們需要你！」，那是多大的祝福。今天有的人說，「我們惟恐你不走，你走了就好辦事。」那就是真的用不著你了；不僅用不著你，還仇視你！親愛的弟兄，沒有這樣的身體。

　　保羅這裡描繪了兩段：第一段說到自卑的人，第二段說到自傲的人。自卑的人說我是個臭腳，我是個被看不見的耳；自傲的人說，我是眼，我是頭。保羅說，自卑的人哪，就算你想說我不是這身子，你也不能因此就不屬於這身子；自傲的人哪，就算你說別人沒有用，別人也不能因此就沒有用。看，保羅真了不起，這發表真厲害！今天，大多人是自卑的，有些人是自傲的，講道講多的人就是自傲的，自卑的人就說，「我不屬於這身體，我要緊緊跟隨，我不緊緊跟隨，我就完了。」弟兄啊，姓王的，就永遠姓王，你永遠是王家的人；好是這個家裡的，壞也是這個家裡的。我們是這身上的肢體，好也是肢體，壞也是肢體。那些腳啊，耳啊，說我不屬於這身體的，難處不大；那些眼啊，頭啊，開口閉口我用不著你，那個難處就大了。說我不屬於這身體的，那是他個人的軟弱，即使這樣，他也不能因此就不屬於這身體；反而有一天，眼睛一瞪，說，「我就是頭，我代表基督，我說了算，基督經過我說話，」那個時候，弟兄姊妹往哪走？那個時候，自卑的腳如何自處？

　　保羅責備那些高傲的人，說，眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你。又說，「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」（林前十二22）如果有一個弟兄表現不好，他更是不可少的，哪裡就可以說他不屬於身體？甚至說把他趕走算了？「身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。」（23）對那些眼啊，頭啊，有功用的，顯明的，自以為了不起的，保羅就說，那不體面的，更是不可少的。保羅沒有說我們是可少的，他說我們是更不可少的。我們以為頭重要嗎？不，腳重要！我們以為眼重要嗎？不，手重要！那些人以為軟弱的，更是不可少的。

神配搭（調和）這身體

　　二十四節下，「但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，」配搭（blend），也可譯作「調和，相調」。怎麼知道我們是相調的肢體？因為凡是和我們在一起的，都能多得著一點體面。神來調和這個身子，是調出去，不是調進來；不是別人拿錢給我們賺，是我們有錢分出去。神來調和這身體的時候，是把那些有體面的，像頭啊，眼哪，口啊，加給那些不體面的，這就叫相調。什麼叫相調？有人不愛主，我們幫助他愛主。什麼叫相調？有人不愛教會，我們幫助他愛教會。什麼叫相調？有人不知道怎麼跟隨主，我們幫助他跟隨主。什麼叫相調？有人沒有恩賜，我們陪他禱告，好叫他的恩賜顯明。相調不是構成一個組織，一個階級，相調乃是把豐盈的生命，藉著那些老練的人，調和到軟弱的人身上。

　　聖經的原則是調出去，而不是調進來。也就是說，把自己調到人中間去，而不是把人調到自己這裡來。調進來是得罪神的，因為他們就取代了基督；調出去才能祝福基督的身體。我們說這個人沒有得救，那我們能不能幫助他得救呢？我們說這個人不在身體裡，那我們能不能幫助他在身體裡呢？我們說這個人不體面，那我們能不能加給他體面呢？這就是調出去。如果今天所有愛主的弟兄姊妹，都調出去 ── 愛主的，就把他的愛主調給三五個弟兄；奉獻給主的，就把他的奉獻調給三五個弟兄；竭力追求主的，就把他的追求的調給三五個弟兄；有體面的，就把他的體面也調給三五個弟兄；結果教會中，都是愛主的，都是追求的，都是奉獻的！感謝主，有少數弟兄，他們是體面的，他們把自己調出去了！

　　什麼是相調？請記住，相調不是一個組織。什麼叫相調？就像一個果汁機（blender），能把水果的豐富榨出來，供應出去，和人調和在一起。譬如說，我們現在拿胡蘿蔔，蘋果，鳳梨等等，放到果汁機去，打成汁，或榨成汁，調和起來以後，人喝下去，人就得到維他命 A，B，C，D……等等。相調，是要把加倍的體面分出去，而不是產生一個獨立團體，抓住一個機會，就宣稱「我們是已經相調的弟兄」，或者又說「我們是正在相調的弟兄」。盼望聖徒們都清楚，相調是調出，不是調進。負責弟兄們哪，我們要學習成為一個調出去的人。如果我們是有體面的，就要與人調在基督裡，讓神來調和這身子，把我們加倍的體面，調和到那些不體面的肢體上去，這樣，我們才是一個真正的神所喜悅的相調弟兄。神不喜歡組織，神不喜歡主教或者教皇，神不喜歡有一班人取代基督；神喜歡我們這一班人，把基督調出去！

地方教會就是基督的身體

　　二十七節，「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」保羅說，你們就是基督的身體，你們是誰呢？哥林多教會。哦，哥林多教會就是基督的身體！光是一個教會，保羅就說他們就是基督的身體，但是，他們也不是因此就不管別的教會，若是那樣，就變成地方宗派。每一個地方教會都要認識，保羅是對一個地方教會說，「哥林多教會啊，你們就是基督的身體！」每一個地方教會都要認識：一面來說，我們是基督那獨一的身體在地上的彰顯，這個基督獨一的身體是浩瀚的，是偉大的，是屬天的，是生機的，包括兩千年所有蒙恩得救的聖徒；在這個身體裡有保羅，在這個身體裡有彼得，在這個身體裡有路德，在這個身體裡有倪柝聲弟兄，在這個身體裡有我們所尊敬的弟兄，在這個身體裡也有你我這班不堪的弟兄……，我們都在這一個身體裡。一面來說，我們也是地方教會，地方教會就是這獨一基督的身體，藉著一個一個地方彰顯出來。每一個地方教會都是基督那身體的彰顯，每一個地方教會也就成為基督的身體！

　　保羅這節聖經非常厲害！他說，哥林多教會就是基督的身體。人說我們不在身體裡的時候，真值得問他這問題，「那你們這個身體到底是什麼身體？」一定是個古怪的身體。一面來說，宇宙中只有一個身體，所有得救的都在這裡面有分，剛強的，軟弱的，跌倒的，失敗的，跟隨主的，得勝的，榮耀的，和那些為自己出賣主權益的，只要是得救的，都是基督身體上的肢體。另外一面，一處一處地方教會，就是基督的身體。保羅寫信給神在哥林多的教會，就對哥林多教會說，哥林多教會啊，你們就是基督的身體！臺北教會啊，你們就是基督的身體！東京教會啊，你們就是基督的身體！紐約教會啊，你們就是基督的身體！北京教會啊，你們就是基督的身體！一個個地方教會都可以起來說：我們是神那獨一、奧祕、生機、屬天身體在地上的彰顯，我們也是基督的身體！每一個地方教會都是那獨一身體的彰顯，每一個地方教會也都是基督的身體。

　　我們就是基督的身體，並且各自做肢體。我們在身體裡，不要自卑，也不要自高，每一個肢體都是神所安排的；如果神向我們有啟示，我們越發要到軟弱的弟兄中間去。（韜）