第四十二篇　與神一致的成熟見證（一）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

主僕人的試探

　　我盼望弟兄們能領會，使徒行傳是很奇妙的一卷書，開頭著重在神的工作，到後來非常著重在神所設立的執事，就是使徒保羅。開頭著重在主如何興起祂的教會，建造祂的教會，福音如何廣傳；末了就非常著重在這樣一個絕對的為著教會、為著福音把一切擺上的人，到他盡職的末了，神不把任何東西留給他作獎賞，神要把祂自己留給他。神要把祂的僕人擺在各種的情形裡，讓他被顯明出來。這對主的僕人們來說，是一個非常大的試探。

　　最近我聽說一位年長的弟兄，勸一個帶頭的弟兄說，「我這一輩子就是押寶押對了。所以對於目前的這件事，你押寶要押得對。」這就說出，人很難領會，一個服事主的人到後來可以什麼都沒有，但是一定要有主。作為服事主的人，我可以讓外邦人來審判，讓宗教來審判，讓政治來審判，讓權勢來審判，但我仍然可以見證，我就是主的僕人。這是多好的一件事！你不能因為外面的壓力，就作一些不合理的事，然後說「人在江湖，身不由己。」這難處就在於很少人認識使徒行傳，沒有看見作工是有限度的，基督是無限的，為主勞苦是有限度的，但跟隨主、向主忠心是無限的。

試圖解決耶路撒冷問題

　　使徒行傳到第十九章以後，保羅就進到一個最艱難的時期。不僅猶太人想要殺他，外邦人也想要殺他，整個局面變得很不容易。他自己也看見，教會要有好的建造，必須解決一切的根源，水流是從耶路撒冷出來，經過安提啊，流到全地，現在水流的源頭有毒了，所以他一定要到耶路撒冷去，把這個源頭的毒素解決。

　　毒素的根源不是律法，毒素的根源是缺少基督。為什麼律法可以這麼得勝？因為基督沒有了，為什麼律法可以這麼猖狂？因為基督沒有了，為什麼日子，節期，月份，年份都變得這麼重要？因為基督缺少了。耶路撒冷到後來明顯的沒有基督，所以雅各才能對保羅說，「兄弟掃羅，你看我們這裡信主的有多少萬，而且都為律法熱心。」這是什麼話！我們感覺真是可羞恥，可是雅各說的時候，覺得理所當然，我們就知道，他們的情形墮落到什麼地步去了，他們所關心的不再是基督，所關心的不再是教會的見證，所關心的不再是神聖生命的湧流，所關心的不再是神的經綸，大家所關心的，是怎麼樣能夠把教會構成到猶太教裡面，形成一個強烈的宗派。這是何等可怕的一件事！

　　雖然整個的情形都不像樣了，保羅還是到那兒去，盼望解決這個問題。保羅那個殉道的靈，是我們應該尊重的。他說，「知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我，我卻不以性命為念。」（徒二十23∼24）他去了之後，雖然帶了很多的奉獻，預先安排見面的時間，這些方法到後來都沒有用。他所帶的錢一點價值都沒有，因為耶路撒冷幾萬信主的人，已經夠富有了，他們足能照顧那些貧窮的，根本就不需要這筆奉獻。就在那樣的情形裡，保羅被捆綁了。

除主以外別無享受

　　保羅被捆綁以後，聖經就不再記載保羅怎麼為主作工，保羅怎麼帶人得救。他在二十二章向眾人講的那篇道，講得非常好，之後應該有人會得救，不管群眾多熱鬧，多興奮，總會有人受感動跟隨使徒。但是路加完全不記載那些，只寫了「眾人聽他說到這句話，就高聲說：「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。」眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。」（徒二二22）保羅對百姓很厲害的傳了這篇福音，作他的見證，好像除了負面的反應，沒有一點正面的果效。從這裡我們知道，一個跟隨主的人必須要有一種體認，到後來不再是我做工的問題，不再是勞苦的果效，而是我這個人的呈現了。保羅讓百姓來審判，在這樣的審判裡沒有得勝，可是他所講的，卻是神所記念的，神所要的，神所悅納的。

　　後來他受公會的審判時，他是何等的智慧。他看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就講到復活，因此被救出來。這裡，路加也沒有照以往的習慣，加上一句「主的道大大興旺」，好像主說，「我願意審查我的僕人，我願意把我的僕人帶過一切的處境，叫他看見他所服事的是我，他所跟隨的是我，他所認定的是我，我也不願意他這一生除了我之外，再享受任何其他的事物。」

　　或許我們要問，那教會呢？主就會告訴你，「教會由我負責，教會不是你負責的。」就好像倪弟兄在監裡那麼多年，最後他在信裡寫說，「我病中心仍喜樂。」他好像有一種感覺，我的主何等可信託，雖然我看不見，但是這些屬靈的豐富會留下去的，主給我的託付會藉著其他忠心的弟兄們見證出來的。

　　倪弟兄的一生到末了，沒有一件事可以安慰他的，他最後寫信給一個表親，準備去投靠他，裡面有一句話，「我吃得很少。」我讀了就哭了。這樣一位主的僕人，年老的時候沒有人要他，沒有一個弟兄敢在這樣的局面裡來照顧倪弟兄。所以他只好請求一個親戚讓他到他們那裡去，說「我吃的很少」，意思就是你不要為我的糧食掛心。我就想，我們在海外的聖徒在做什麼？如果我們從海外拿一點錢進去，就算過程中給扣了百分之九十五，那還有百分之五，養活一個倪弟兄不是綽綽有餘？但是海外的聖徒沒有顧他，國內的聖徒也不能顧他，到後來他就這麼孤孤單單的過去了。

　　弟兄們，我不是要大家都成為烈士，主量給每個人的一生都不一樣，但是使徒行傳的確給我們看見一個原則，就是主使用一個僕人，到後來就只要他完完全全只為著祂自己。保羅在以弗所帶進了復興，光是燒那些行邪術的人的書，就有五萬塊錢。他的工作作得這麼好了，他就感覺要到耶路撒冷，然後也需要到羅馬去。好像主也答應他的禱告，帶他去羅馬，但是又不是照著他的方法帶他去的。主好像說，「現在我所要的，不再是你的工作，現在我所要的，乃是你自己。我要來得著你，單單給我享受。」就好像倪弟兄的晚期，可以說他的職事是當時最大的職事，最屬靈的職事，但是主把他放在監裡，甚至沒有弟兄姊妹能去顧到他。

　　主在保羅身上作的，以及主在倪弟兄身上作的，都是同樣屬靈的原則。這就是為什麼二十一章開始，聖經就不再記載保羅有任何工作的果效，只記載主的僕人如何經過各種不同的經歷，仍然持守主給他的託付。這就遠過能不能講道，有沒有工場，有沒有果效，能不能發展了，好像主說，我現在就要得著這樣一個人！因此，保羅接下來就遭到嚴厲的審判，百姓來審判他，宗教來審判他，政治來審判他，權勢也來審判他。

在非斯都前受審

　　二十四章的末了，說到腓力斯要討猶太人的歡喜，就留保羅在監裡。另一面，也是因為保羅沒有送錢，所以一直被關在那兒。二十五章說到非斯都到任，過了三天，就從該撒利亞上耶路撒冷去。祭司長和猶太的首領向他控告保羅，又央告他，求他的情，將保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。

　　你要注意，在這四次的審判裡，最殘酷的就是宗教的逼迫。面對宗教的時候，保羅好像一點辦法都沒有。非斯都下該撒利亞去，第二天坐堂，吩咐叫保羅提上來。保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是不能證實的。感謝主，保羅還有一個機會分訴，他的話很厲害，「無論猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，我都沒有干犯。」（二五6∼8）

　　非斯都衡量一下，保羅的力量太單薄，還是投靠耶路撒冷合算，他要討猶太人的喜歡，就問保羅，「你願意上耶路撒冷那裡去，在那裡聽我審斷這事嗎？」政治是很現實的，你看那些出來競選的人，一次沒有選上，好像馬上就報廢了。非斯都也是搞政治的人，他認清現實，看見耶路撒冷那裡的人一大堆，保羅勢單力孤，為了政治上的利益，他要站在多數票的那一邊，所以他就打算照著猶太人之前的要求，讓保羅上耶路撒冷受審。（徒二五9）

　　保羅回答他的話真兇：「我站在該撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過什麼不義的事，這也是你明明知道的。」保羅這樣說，等於是罵他「你這個貪官、贓官、惡官！」因為他明知道事實，保羅沒有做錯什麼，因此保羅又說，「我若是行了不義的事，犯了什麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於該撒。」（徒二五10∼11）

　　保羅這次為著他權益的爭戰很兇，也不知道對不對。因為後來他在亞基帕王前受審，亞基帕對非斯都說，「這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。」（徒二六32）我們讀到這哩，感覺保羅是不是要後悔，不應該說要上告於該撒？如果他沒有這麼講，亞基帕王見他以後，不就釋放了嗎？不就可以平平安安坐船到羅馬去？又何必帶著個鎖鍊，何必受這個苦呢？

　　我願意和弟兄們說，永遠沒有人知道對錯，但是我們可以知道，神永遠不會錯！我們要認定，沒有一個人做事是絕對對的，但是每一個向著主、愛主、把一切給主的人，他都在主的手裡。就人來看，對錯很難說，但是從神那裡來看，神是遠遠超過了對錯。我們在這裡天天研究，如果那個時候我這樣講就好了，如果那個時候我那樣做就好了，神就要告訴你，「傻孩子啊，你要知道我是主。你以為錯了嗎？都是對的。你以為對了嗎？如果不是我祝福，也不對的。因為你是在我手裡，這裡就沒有對錯的問題。我是遠超過對錯的。」這裡我們看到，神要藉著保羅所說的話，來成就祂行政上的主權。因此這裡保羅慷慨激昂，說，「我要上告於該撒！」非斯都就去和議會商議，商議後說了，「你既上告於該撒，可以往該撒那裡去。」（徒二五12）

亞基帕王來到該撒利亞

　　沒有過多久，亞基帕王和百尼基氏來到該撒利亞，百尼基是腓力斯妻子的姊妹。他們在那裡住了多日，非斯都將保羅的事告訴王，說：「這裡有一個人，是腓力斯留下在監裡的。我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太人的長老將他的事稟報了我，求我定他的罪。我對他們說，無論什麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。」從這裡看，政治有時還比宗教更講理，宗教鬥你的時候，往往不聽你的分訴的。

　　非斯都說：「及至他們都來到這裡，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上來。告他的人站著告他；所告的，並沒有我所逆料的那等惡事。不過是有幾樣辯論，為他們自己自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的。」唉！我很喜歡這句話，福音還是傳進去了。我們不知道非斯都有沒有得救，但是他能說這句話就很難得了。當他病了，有軟弱了，受打擊了，有艱難了，很可能他會想到這句話，有一個活著的耶穌是救主。福音畢竟還是傳出去了。

　　他又說：「這些事當怎樣究問，我心裡作難，所以問他說：「你願意上耶路撒冷去，在那裡為這些事聽審嗎？」但是保羅求我留下他，要聽皇上審斷，我就吩咐把他留下，等我解他到該撒那裡去。」亞基帕對非斯都說：「我自己也願聽這人辯論。」非斯都說：「明天你可以聽。」這次他們沒有找耶路撒冷的人，就叫保羅自己講。這是一個王，代表一個權勢。保羅要在君王的權勢面前表明說，你不是宇宙的主，我所信的主才是宇宙的主。你不是真的王。我所信的王，才是真的王。所以保羅所說的這一篇道，就成為聖經裡最精華的道之一了。

「你們看這人！」

　　二十三節開始記載，第二天，亞基帕和百尼基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來。非斯都說：「亞基帕王和在這裡的諸位啊，你們看這人……」我很喜歡這裡所說的，「你們看這人」如果有一天，我們也成為這樣一班人，多好啊！

　　這樣的人不是愛世界的，愛名譽的，愛前途的，愛銀行存款的，愛大房子的，愛汽車的；那種人到處都是。但是這裡有一個人，他可不得了！「一切猶太人，在耶路撒冷和這裡，都向我懇求、呼叫：「不可容他再活著。」」宗教是主觀到一個地步，裡面有這個深的仇恨，一定要弄得你死我活，沒有什麼中間路線，這裡面的仇恨是會叫你吃驚的。

　　宗教不容保羅活著，反而政治好像公平一點，非斯都說：「我查明他沒有犯什麼該死的罪，並且他自己上告於皇帝，所以我定意把他解去。」但是非斯都有一個難處，「論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上。」他不知道到底該跟皇上講什麼，「因此，我帶他到你們面前，也特意帶他到你亞基帕王面前，為要在查問之後有所陳奏。據我看來，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。」我們可以看出，整件事是不合邏輯的，解送囚犯又不知道他犯什麼罪，是何等不合理。既然找不出他有什麼罪，為什麼不讓他自由呢？這就是政治人物要隨著群眾意願的緣故，變得黑白不分。

保羅的分訴

　　二十六章是要命的一章。亞基帕對保羅說：「准你為自己辯明。」於是保羅伸手分訴，說：「亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸；更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論；所以求你耐心聽我。」這是他開頭的話，他說得多好！他這樣開頭，就叫聽的人和說的人沒有距離，他這樣為主說話，把聽話的人和他帶在一起了。

　　他接著說：「我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。」保羅是從小就很顯明，所以猶太人都知道。「他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的；這應許，我們十二個支派，晝夜切切的事奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」

　　說到這裡，你注意他的口氣完全改了。因為他現在是在一個世界的權勢面前，他要起來作見證，真正的權勢不是你，真正的權勢乃是我們的神，真正掌管一切的不是你，真正掌管一切的乃是我們的神。所以他就問這個話，「神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？ 」保羅對群眾是一個態度，對宗教是一個態度，對政治是一個態度，對權勢又是一個態度。你要知道他的豐富，叫他在不同的場合說不同的話，做不同的事。他似乎是對亞基帕王說，「你看是誰掌管一切？不是你亞基帕，是我的神。」

　　保羅又說：「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡。他們被殺，我也出名定案。在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」我們不能想到保羅會做這些事，當一個人在宗教裡，是什麼事都做得出的。我們若是問保羅，哪個基督徒得罪你了？他要說，「一個也沒有。」問他，有沒有真正研究過基督徒是作什麼？他也要說，「沒有。」但是因為他曾經這樣專一的受宗教的控制，所以做了太多好像是完全沒有理性的事。我們讀到這裡，真是覺得痛心。

　　這也就是為什麼他說「在罪人中我是個罪魁」（提前一15），我們讀的時候都覺得寒心，使徒保羅竟然這樣迫害過基督徒！但是，同樣也給我們希望，如果保羅可以悔改，誰都可以悔改。保羅當時沒有神，而堅持宗教的時候，真是十分的殘忍。今天的宗教戰爭也是一樣，一個十幾歲的青年人，可以因著宗教帶著炸彈到人中間去把自己引爆，一下炸死幾十個。真是不可思議！落到宗教裡的人就是這麼殘忍，所以你要很注意，要告訴主，「主啊，我這一生絕不能沒有基督，我這一生絕不能不認定基督，我這一生絕不能做沒有基督的事。如果我要做屬基督的事，主啊，我就必須要有基督啊！」這樣你才能夠不在宗教裡。

遇見主的過程

　　保羅講到他遇見主的過程。「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬色去。」就在這個時候，好消息來了！所以他就加了一個細拉，一個停頓，「王啊！」你知不知道，大事發生啦！改變了我呀！「王啊！我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。我們都仆倒在地。」保羅經歷了一個大的光，這個光比日頭還亮，四面照著他，叫他無處可逃。當光來的時候，是無處可逃的。「我就聽見有聲音用希伯來話向我說：「掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！」我說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」」

　　下面這一段話非常的豪邁！使徒行傳前面兩次說到保羅的轉變時，這段話都沒有。這是在同一個異象裡保羅聽見的話，但在第九章不記載，二十二章不記載，卻在這裡記載，原因是這裡關係到宇宙的行政，說到到底誰是真正的掌權者；宇宙中的掌權者還是我們的神！所以主對他說，「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證。」哎，我真喜歡這段話！弟兄啊，你要學習起來站著，要聽主對你說，我不叫你去傳道，我要你成為一個新約職事裡的執事，因為所有我的工作都是聯於我的職事。你如果不是新約職事中的一個執事，你就沒有辦法起來真正的服事我。

　　地上的行政需要各種的官僚，有王，有巡撫，但是在神的行政裡，神要得著一班執事。這一班執事是新約職事裡面的執事，這一班執事的活出就成為主的見證人了。主說：「我向你顯現，正是要選定你作執事作見證人，將你所看見我的事，和我將要顯現給你的事，見證出來。」（徒二六16，恢復本）事實上，基督徒信仰的根基，是保羅建立起來的，主耶穌自己只講了很簡單的道，跟隨祂的人能力也不是那麼強，因此沒有辦法作太多。如果不是保羅這幾年所得的啟示，還是不能給整個基督徒的信仰奠定一個好的根基，就如以弗所書二章二十節所說的，我們是「被建造在使徒和先知的根基上」。

　　你看保羅寫哥林多前書時，還說，「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是就作律法以下的人，為要得律法以下的人。」（林前九20）好像猶太人和外邦人還是分得很清楚的。但是等他寫以弗所書的時候，他講得多明亮，「祂……拆毀了中間隔斷的牆，……你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」（弗三14，19）到他寫歌羅西書時，你看到他對基督的認識，對三一神經綸的認識，就是他將主指示他的事見證出來。這樣一位主的執事，主的見證人，將他所看見的和主指示他的都見證出來，何等榮耀！我們的一生，就是不斷得啟示的一生。有時我們看見一個啟示，覺得太榮耀了，主就會說，我要指示你的事還有很多啊！

　　主接著指示保羅，猶太人要逼迫他，外邦人也要殺害他，但是主要救他脫離百姓和外邦人的手。然後主說到他的使命，「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」這個描述有太有詩意，太實際，價值實在太高了！保羅好像在說，「神告訴我，全世界人都是瞎眼的，亞基帕王啊，你也是瞎眼的！主差我到你們中間來，是要叫你們眼睛得開，能夠看見真實屬天的事物，能夠看見這一位真正的神，祂才是宇宙的主。還要從黑暗裡歸向光明，黑暗是撒旦的權勢，但是我們脫離了黑暗的權勢，進入愛子的國裡。」

　　他等於是給亞基帕一個挑戰：亞基帕王啊，雖然你是王在審判我，但你知不知道，你是瞎眼的？你知不知道，你是在黑暗裡的？你知不知道，你是在撒但的權下的？我不一樣，我是主的執事，是祂的見證人，祂也要救我脫離你的手！我來了，是要叫你的眼睛得開，是叫你從黑暗裡歸向光明，是叫你從撒旦的權下歸向神哪！保羅在這裡，等於是在宣告到底誰才是真正的掌權者。真正掌權者不是亞基帕王，真正的掌權者不是撒但，真正的掌權者乃是神自己！所以當王帶著權勢來審問他的時候，他就回答，神叫我作執事，神也保守我脫離你的手，神打發我到你這裡來，是叫你眼睛得開，是叫你從黑暗裡歸向光明，是叫你從撒但的權下歸向神。

　　主最後對保羅說：「又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」這是兩面的，就著人的方面，你的罪要得赦免；就著神這方面，神要得著你，成為祂的基業，神要得著祂那個榮耀的教會，就是祂的基業。這話實在太好了！

向亞基帕王見證

　　因此保羅說：「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象。」那一天主這樣差派保羅，他就成為這樣一個受主差遣的人，「先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地的人，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」保羅說，不僅你的心要悔改，你的生活也要改變，你的存在也要改變，行事與悔改的心相稱。

　　這些猶太人因為在黑暗裡，在撒但的權下，因為他們瞎眼了，「因此，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。然而我蒙神的幫助，直到今日還得站住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證。」換句話說，保羅知道他隨時都可以喪失生命，但是他也覺得希奇，為什麼過了這麼久他的性命還在。他應該是隨時要死的，可是卻仍然活著。這真是蒙神的幫助，直到今日他還得站住。

　　保羅所講的，並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事。整本舊約，摩西和眾先知所講的，就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。保羅是何等豪邁啊！這一篇信息講下來，我想其中一定有許多人信了主。但是聖經不記載這些，好像主現在所關心的，是保羅如何能成為一個真正讓神享受、讓神製作、讓神滿足的人。

　　保羅這樣分訴，大概到後來越講聲音越大，所以非斯都就大聲說：「保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了！」保羅的回答也很有意思：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。」

　　接著保羅就跟他傳福音了，「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」在這裡是一個屬靈的爭戰，他告訴王，你是在地上作王，但宇宙中有一個真王，就是我們的神。他碰見權勢的時候，就直接向他挑戰了，「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」亞基帕這個時候沒有辦法了，說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」這裡也可翻作，「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了！」保羅講到後來，叫王覺得不信耶穌還不行。當然他是不可能當場認罪悔改，但是保羅的這個福音真是傳出去了。王也承認，宇宙的主絕不是地上的王，乃是保羅所信的主耶穌基督。

　　保羅回答：「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」保羅願意不但是亞基帕王一個人，他要千夫長得救，要尊貴人信耶穌，願意所有聽他的人都認識宇宙的主，就是我們的主耶穌基督。

主永不會錯

　　於是，王和巡撫並百尼基與同坐的人都起來，退到裡面，彼此談論說：「這人並沒有犯什麼該死該綁的罪。」他們知道他做的見證是很真實的，根本沒有什麼罪。亞基帕又對非斯都說：「這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。」

　　好多年來我讀這一句，都覺得很痛心啊！保羅何必說要上告該撒，不說不就沒事了嗎？今天我讀了感覺不太一樣，我們以為人錯了，但是神永不會錯；我們以為人說錯話了，神永遠不會錯。我們對於對錯看得太認真了，神要說，「你能不能在一切的環境、一切的遭遇、一切的處境裡，把自己安詳的投身於我？」這裡沒有對錯，只有一個事實，保羅沒有上告於該撒就可以釋放了，既然上告了那就讓他去吧。所以接下來，就說到保羅被帶到羅馬的旅程。

　　弟兄們，我自己是很有感覺的，求主給我們這樣的靈，給我們這樣的心，給我們這種的豪邁，就算王在我們面前，我們能夠起來說，王啊，你信先知嗎？不但是你，所有在坐的每一個都應該信主啊！這一種的豪邁，這種在基督裡的執著和認定，這一種與神聯結而顯出來那個榮耀的情形，叫人不能不說，「主啊，我們從靈裡敬拜你，你得著這樣一個你的僕人，求你也照樣來得著我們來成為這樣一班跟隨你、服事你的人。」（韜）