第四十一篇　屬天教會見證的擴展（十六）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

主僕人成熟期的命定 ── 被丟棄，無工可作

　　使徒行傳到了二十二章以後，好像連路加都感覺，關於使徒們重要的東西，該寫的都寫了，再沒有什麼值得寫的了。這是一件很奇妙的事。使徒行傳開始的時候，是這樣的興奮，這樣的得勝，這樣的有主的同在；而後面結束的這六章，卻是這樣的平凡，叫人感覺這樣的悲涼。我個人就常想問這個問題：就著文學或歷史來說，到底二十二章之後的內容需不需要寫呢？還是它的確有價值呢？譬如他們經過什麼城，經過什麼島，到了什麼地方去……，其實只要一句話：我們往羅馬去，中間碰見颶風 ── 不是簡單明瞭嗎？他卻寫得那麼詳細。為什麼呢？

　　我自己相信：使徒行傳一面給我們看見神在地上的工作，一面給我們看見主僕人們的命定。一個真正服事主的人，他的命定就是到他成熟的時候，他多半必需經歷一種的被棄絕。使徒行傳從二十二章開始，這末了的七章描述使徒自己展現在人的中間，他沒有什麼工可作了。

保羅與耶路撒冷之間的難處

　　保羅為著解決從雅各那裡出來的難處，迫切地到耶路撒冷去。他在以弗所作工作了一半，就快快地到耶路撒冷去，然後他到安提阿去，沒有住多久，再回到以弗所。這都說出使徒保羅的負擔是沉重的，他發覺沒有一處地方教會還能維持地方教會的單純，因為從雅各那裡來的人，去破壞一個一個教會、去蹧蹋一個一個聖徒，把一處一處的教會都帶到律法之下去了。

　　保羅自己是一個很嚴謹地在神面前持守律法和實行律法的人，到今天沒有人可以講，到底他的嚴謹是對還是錯，因為這是他良心的問題，他感覺必須作一個嚴謹的猶太人。所以他自己作了一個嚴謹的猶太人，但是他又告訴別人不可以在猶太教裡，這就產生了矛盾。

　　從雅各那裡來的人出來鼓勵大家要守律法、守安息日，使得信耶穌這件事，成了猶太教的一個全新宗派。這可不得了啊！因為整個神的建造、神的工作，就要出問題了。所以保羅非常沉重，沉重到一個地步，他一定要到耶路撒冷去。即或大家都告訴他，你不要去！你若去了，有捆鎖在那兒等你。他自己也說，我靈裡知道，在那裡必有捆索等著我。但是他必須去，因為看看他所生的那些教會，沒有一處教會再能夠有合適的建造。也許在歐洲的教會還好一點，在亞洲的是一點辦法都沒有了。將來要怎麼辦呢，他想他必須從根本上解決這個問題。

　　他裡面有很周詳的思慮，所以他鼓勵歐洲的那些教會預備錢，甚至寫給哥林多人的信寫得那麼迫切 ── 馬其頓人說你們在一年前就預備好了，你們真要預備好；免得我到你們那裡去時，發現你們沒有預備好，就叫我們所確信的蒙羞（參林後九1∼4）。換句話說，他所要的這筆奉獻的款，絕對不是一個小數目。在他的感覺裡，他帶這這些錢去，表示眾教會都是關心耶路撒冷的，都是關心那裡貧窮聖徒需要的。這樣，他就能夠和耶路撒冷建立一個比較疏緩的交通。就好像我們中國人見人都會帶點禮物去，然後坐下來談就好談了。我不敢說保羅搞手腕，我相信是主這麼帶領他的。

　　他帶著七個同工和他一起去（徒二十4），並且預先安排好，讓那些從居比路來的人接待他和同去的同工們，然後請他們跟雅各交通好（二一15∼17）。因為他在第二次傳道行程裡去的時候，在耶路撒冷誰也見不到，只好住幾天就回去了，所以這一次去，他裡面感覺要先把一切都安排好。也許從居比路去的弟兄也給他回了信，告訴他，我們已經和雅各講好了，在五旬節雅各和眾長老會見你，所以保羅才一定要在五旬節前趕到那兒。我相信那時彼得和約翰都離開了耶路撒冷，因為那個局面會叫那些有啟示的人都沒有辦法再留在耶路撒冷服事，所以只留下了雅各和眾長老，沒有其他的使徒，十二個使徒都離開了。

　　保羅上到耶路撒冷，結果被一個陷阱陷害了。我相信那些陷害他的亞西亞猶太人人，就是他到亞西亞傳福音時，對他非常厭煩的那班人 ── 厭煩他所傳的福音是另一個道路，不是他們猶太人的道路。我相信這時這批人已經到了耶路撒冷，並且已經告訴雅各了。照 F.F. Bruce 的說法，打發保羅去聖殿的人，就是在聖殿裡鼓動眾人起來喊叫肇事的人，如果是這樣，就太可怕了。但我覺得這不希奇，因為宗教是完全不合理的。一切的事都講理，就是宗教不講理。政治是講理的，政治裡有妥協，只有宗教沒有妥協。這個人相信的是這樣，另一個人相信的是那樣，完全無法妥協，所以大家就殺得你死我活，我把你摧殘掉，你把我摧殘掉。因著那些人在宗教裡，所以保羅去了，他們就會作事叫保羅脫不了身。結果大概有五、六年的時間，他沒有辦法盡職；即使後來被釋放了，他大概又盡職兩到三年的時間，也不能作什麼。

主僕人的終結

只有神自己

　　在這末了的七章，包括二十二章，就有一個很明確的描述：什麼叫作屬靈人，什麼叫作主的僕人。一個屬靈的人、一個主的僕人，雖然為主作了那麼多，但它不是終結，那只是過程；終結的顯明，第一是他只有神。到這個時候，保羅被捕以後，他就只有神了；要作工不能作，他只有神了。只有神與他同在，只有神站在他的旁邊，只有神繼續給他啟示，只有神作他的鼓勵，只有神作他裡面的扶持。

重新思考自己多年所謹守的

　　第二，叫他對他的一生忠誠的服事，產生了一個重新的思考。保羅經過這件事以後，我不知道他還有沒有再堅持「我向著猶太人我就是猶太人」，或是「我也需要守律法」，因為聖經沒有記載。但我相信保羅會有一個全新的思考：這麼多年，我對外邦人傳講福音，告訴他們沒有律法，但是我自己守律法；告訴他們沒有規條，但是我自己持守規條 ── 這到底合適不合適？我告訴他們基督是一切，但是我自己還許願、還願，在堅革哩剪了頭髮。

　　我相信在他被捕之前，他寫不出以弗所書、歌羅西書；這兩卷滿了啟示的書，是他被捕以後寫的。那時他只有神，只有神的同在，只有神的加力，神聖的啟示也加深了，因此之後他能寫出以弗所書和歌羅西書。他所領受的只有他自己和主知道，他若不寫這兩卷書，更沒有人知道；他寫了這些書信，叫我們領會他裡面的看見。現在經過了這一次的大挫折，就叫他裡面對主、對神聖的經綸，有了更高的看見。他對他自己所做的，開始有一個重新的認定，他思考這麼多年所做的，到底合適不合適？

被陳列在眾人面前受審判

　　第三，作為一個主的僕人，他開始被展示、被陳列、被公開地放在眾人面前，受眾人的判決與審判。

　　首先，他先被百姓審判，他對他們講了一篇道（徒二二）；講道的結果，百姓就起來喊，「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。」然後大家就發了瘋，喧嚷、摔掉衣裳，把塵土向空中揚起。你看，人虛空到了和塵土為伍的地步 ── 這是在宗教裡的百姓。然後，千夫長把他救出來了。

　　接著，他就受宗教的審判，那就是二十三章，他在公會前分訴。公會就是最高的宗教法庭，換句話說，他們是根據一種的宗教信仰，願意忠誠地活在神面前，卻沒有神的旨意。這個公會包括祭司長、長老們、文士們，就是這一些赤誠、完全百分之百忠心為著猶太教的人。

　　宗教的審判以後，他就受政治的審判，就是腓力斯的審判。

　　然後他就受君尊權勢的審判 ── 就是亞基帕王的審判。

聖經不記載保羅晚期運作的果子

　　使徒行傳末了的這六章，好像神沒有記載這個時候的保羅有什麼工作的成果。面對百姓，他傳了那麼好一篇道，結果他們卻喊著「這樣的人，從世上除掉他吧！」面對宗教的人，他什麼都不能講，他一看就知道沒希望了，所以他就想辦法脫身。第一條路就是說，「我一切憑良心。」第二條路就是當他們想打他時，他就說，「我是法利賽人。」第三就是「我現在受審，是為了盼望死人復活。」這樣，他暫時就蒙了拯救。然後他受政治的審判，面對政治的審判，他又是另外一種說法。到末了是權勢的審判，他就起來作一個非常強烈的見證：我是一個在神聖主權裡、有神聖託付的人！結果，他就被解送到該撒那兒去了。在去見該撒的路途中，撒但也沒有放過他，起了大風，又叫一條蛇來咬他，他自己卻是忠誠的信靠於神。

　　奇妙的是，神完全不再提他工作的果子。我覺得寫書信的路加也是有點叫人傷感，以前無論出了什麼事，他都加上這麼一句，「神的道日漸興旺，得救的人增多」的話，現在連保羅說，「全船的人，神都賜給我了。」路加也不記載「他們信了耶穌」。等他到了羅馬租了房子，凡是來找他的，他也都接見，但是聖經也不記載有人得什麼實質的幫助。好像主就藉著使徒行傳末了這七章，來說出一個主的僕人到後來不再有什麼工作了。

　　一個主的僕人在他早期服事主、成長的過程裡，他有工作，他可以作許多；但是如果他有某一個程度的成熟了，那時他還是可以忠心，還是可以勞苦，還是可以接受託付，但神所要的卻百分之百就是他的職事、他的構成，而不是他的運作。所以使徒行傳只寫到二十八章。

　　照理應該有第二十九章來述說保羅住在羅馬的工作，如何在他神聖的啟示裡開始寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書、甚至寫了腓利門書，叫我們讀使徒行傳的末了得一點安慰。但聖經不是這樣，對於這一個一輩子跟隨主的大使徒，結束的話竟是，「保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年，凡來見他的，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」真可憐！甚至沒有一句鼓勵的話：「許多人都得了幫助，神的道大大興旺。」為什麼這樣結束這本書？是不是路加寫不下去了呢？應該不是，因為後來他還寫路加福音。那麼怎麼會到這個地步呢？

　　親愛的弟兄，這就叫作主的道路。所以到了二十三、二十四章，保羅就很強調這道路，這道路叫主的道路！當一個主的僕人被主製作成熟的時候，不再有外面的鼓勵，只有基督自己。不再有工作的果效，只有他職事的運作。職事運作出來了，它是超越時間、超越空間的。

　　我再舉一個例子。在二十七章他們遇到颶風的時候，保羅勸眾人吃飯，告訴他們「你們的性命一個也不失喪，惟獨失喪這船。因為我所屬所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊說，保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。」之後果然如此，會洑水的就跳下水去先上岸，其餘的人用板子或船上的零碎東西上岸，這樣眾人都得了救。這是肉身的得救，路加應該在這裡加一節說，「大家同聲讚美神，都信服了保羅的福音，都得救了。」是不是呢？奇怪的是，連這一點的鼓勵，聖經也不記載。

　　好像到後來，主對祂的僕人、對忠心事奉祂的人非常殘忍，好像一點不顧惜保羅的感覺。主似乎說，「保羅啊，你在以弗作工到那個地步，這樣的興旺，偶像都給你打倒了，甚至那個作偶像的人，偶像都賣不出去了，偶像的書也燒掉了，書的錢可以蓋一條街。現在我要叫你認識：你如果願意走拿撒勒人耶穌的路，到末了，就是沒有鼓勵，沒有可以叫你興奮的。你的路就是孤單的路！」

　　所以從十九章那次盡職以後，就開始了二十二章的被眾人審判，二十三章被宗教審判，二十四章被政治審判，二十五章被權勢審判。主好像說，「到後來，我願意叫許多面的人都來看你。百姓來看你，宗教來看你，政治來看你，權勢來看你，我要看看你能不能還是我的僕人。我對你沒有鼓勵了，但是我對你滿有啟示，你和我中間就完全產生了一個祕密的生活。你之於我，叫我完全享受你，完全得著你。如果你還能傳福音，還能帶人得救，都不能記在帳上，記在帳上的，是你和我獨一親密的關係。」弟兄們哪，如果你有這一種的認識，你再來讀這幾章聖經，就比較容易懂了，要不然就會覺得太沒有意思了。

二十三章 ── 經歷宗教的審判

　　二十三章是保羅經歷宗教的審判。二十三章開頭，我不敢說保羅是因為緊張，但的確有一件很奇妙的事 ── 千夫長一把保羅帶到公會中間，他馬上就講話，並且是叫人覺得有點古怪的話。二十三章一節，「保羅定睛看著公會的人。」這公會的人就包括祭司長、文士、法利賽人、長老們，就是宗教界的那些菁英，他們都來了。保羅一站到他們面前，就說，「弟兄們，我們在神面前行事為人都憑著良心啊！」可是，在宗教裡的人還有什麼良心？人一到宗教裡以後，至少良心的一個部分被遮蔽了，就是向著神的良心不再存在了。

　　祭司長和全公會的人，他們為著達到神所要做的事的那個良心還在，他們認為神要做這個事，神是要有安息日的，神是要有律法的，神是要有誡命的，神是要有規條的，他們認定神是要這些東西，所以在這一個部分已經沒有良心的問題了，他們就是這樣認定的。弟兄們，我們若不小心也會這樣！如果我們堅持某一種的實行，就叫我們這個部分的良心沒有感覺了；相反的，如果我們為反對而反對，這個部分的良心恐怕也沒有感覺了。真是要小心，宗教是可怕的！

　　保羅在這四個審判裡，最危險的就是這個審判 ── 宗教的審判。所以你看，他一講完，「大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。」（徒二三2）這時保羅就罵回去，「你這粉飾的牆，神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」（3）意思是，我只講憑良心，你打我作什麼？「站在旁邊的人說：『你辱罵神的大祭司嗎？』」（4）保羅一聽，馬上改口，「弟兄們，我不曉得他是大祭司；經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」換句話說，保羅面對宗教的時候，真是一籌莫展，知道他無論做什麼，到後來絕對都是死的；因為宗教審判人的時候，是不講情，不講理，不講法的，他們就是這麼認定的。

　　今天有一班人是可以沒有基督，卻不可以沒有對信仰有某一種主觀認定的實行。使徒保羅說，建造的根基就是基督，要建造在基督的根基上，但是這班人不是問人有沒有基督，而是問人有沒有某一種的實行，有沒有在流中，有沒有看見基督的身體 ── 他們所謂的身體就是一個特別的團體，其他重生的基督徒都不是身體。這是什麼？這就是宗教。宗教來的時候是非常殘酷的。

　　所以保羅一面對宗教，他似乎亂了章法，連大祭司也分辨不出了，也不像他面對百姓時能講那麼好的一篇道，講他在往大馬色路的上，大光如何四面照著他，他就仆倒在地……。多好的一篇道！這個時候，一面對宗教的權勢，一看圍繞他的，又是大祭司，又是文士，又是法利賽人，又是長老，這麼一個公會，就是最高的宗教決斷的法庭，他好像就找不著路了。

　　六節說，「保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說：『弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。』」他沒有說謊，但不都是真的，他說這些話為著是救他自己。換句話說，他是有智慧的，該說的就說，不該說的就不說。他說他是法利賽人，但是沒有說他已經信了主了；他說他是為盼望死人復活受審，但是他沒有說那個叫人復活的就是基督。他很聰明，講的是事實，卻不一定是全部的事實。

　　七節，「說了這話，法利賽人和撒都該人就爭論起來。」他們這麼一吵，保羅就得救了，因為他們自己內鬥起來！「法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾也分成兩黨。因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂；」撒都該人就是所謂的當時的摩登派，他們不相信天使，不相信復活，也不相信鬼魂。「法利賽人卻說，兩樣都有。於是大大的喧嚷起來。有幾個法利賽黨的文士站起來爭辯說：「我們看不出這人有什麼惡處，倘若有鬼魂或是天使對他說過話，怎麼樣呢？」」他們起來替保羅爭辯了。保羅真是厲害，他沒有花錢，卻把控告他的人變成他的辯士，成了他的律師了。他把他們帶到一個路上去，叫這班人起來為他說話了。

　　十節，「那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去。」現在，法利賽人說，保羅是我們的；撒都該人說，保羅是我們的。兩邊都來拉保羅，要把他撕成兩半了，千夫長就「吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去」。我想這個時候，保羅很緊張。過了今天這一關，明天怎麼辦？因為這個審問今天失敗了，明天會繼續開庭。保羅現在面對的是一班認定一切的宗教人士，即使是神自己向他們顯現，他們也不會改變的，因為他們認定了 ── 我們的祖宗，有亞伯拉罕，有摩西；摩西給了我們律法和規條，而這都是摩西親自從神那裡拿來的，還有什麼比這個更大的？即使你告訴他們，「今天已經是新約的時代了，主耶穌已經來了，所有的規條、所有的律法都已經終結在基督裡了。」他們還是一樣的認定；有基督也是這樣，沒有基督也是這樣。

認定基督，不落在宗教裡

　　事實上，我願意告訴你，即使是基督徒，一產生像這樣的認定，就沒有基督了。今天我們的服事就怕基督不多。我們全時間服事主的，你怎麼在所服事的地方教會中供應聖徒？你說，我每個主日講個三十分鐘的道，週一負責弟兄交通，週二禱告聚會，週三陪孩子，週四出去看望，週五作小排。那你就要注意了，你這是「一週七次」，每週固定好哪一天作什麼，週週都一樣，沒有基督也知道要做什麼 ── 這就成為宗教了！

　　你能不能說，我現在有負擔在家裡一週有三個讀經聚會，週二一批人，週三一批人？如果週二是教會禱告聚會，你就去帶禱告聚會，每一次都講三十分鐘禱告的道，把整本聖經說到禱告的地方，好好地讀一遍，讀個三年，讀完以後，叫整個教會的弟兄姊妹，每一個人對於禱告的感覺是真的，感覺是重的，認知是清楚的，負擔是充滿的，然後全教會成為一個禱告的教會。這就不是宗教了。

　　弟兄們，宗教不屬於別人，宗教是在每一個人的血輪裡的。人一到宗教裡，做什麼事都是錯的。但是，如果你們不在宗教裡，你是積極的，是有負擔的，滿了傳福音的負擔，滿了查經的負擔，滿了和弟兄們禱告的負擔，滿了一同追求的負擔，滿了成全聖徒的負擔，滿了建立家聚會的負擔。當你裡面滿了負擔，任何打岔的事、消極的事就要因這些積極生命的流露而削減了。保羅所面對的是宗教，今天我們不小心也有宗教。今天人問你，「弟兄，你為什麼在家裡帶人讀經？」你能不說這是主叫我做的？你有負擔，就讓長老們知道，得著他們的祝福，這是很好的事，因為我並不贊成教會亂七八糟，你有這個負擔，我有那個負擔。但是弟兄們也不要到一個地步，凡事向人請示，凡事要人批准，一切要在「交通」裡，一切要在「配搭」裡，弄到後來，誰也不敢自由了。

　　保羅面對那些百姓，還是可以接受負擔，講了一篇這麼好的道，雖然結果並不好，百姓還是要殺他。但是到了二十三章，保羅面對公會時，就感覺不能再談什麼，整個情形是根本沒有希望了。所以他就很智慧的說了一半的話，叫他蒙了拯救。但是我想他是很懊悔的，雖然他暫時蒙了拯救，但是這樣面對著這些宗教人士的逼迫，他到底怎麼活下去？

　　你要知道，人落到宗教裡是沒有理智的，人落到宗教裡所做的那些非理性的事，他們都覺得是非常合理的。宗教真是不得了，百分之百主觀，百分之百認定，百分之百只有我對別人錯，所以後來我們看見政治不能解決宗教的問題。腓力斯明確知道，這事他不能解決，他不能講誰對誰錯，因為這是宗教的事，大家都對。就像你今天碰見那些堅持某些實行的，他也認為他這樣做是建造在使徒的根基上，因為他覺得這是使徒叫他這樣來得基督的，你是沒有辦法講他的。還有人會說，「只有我們是教會」，「只有我們是身體」，這樣的說法，要將兩千年多年來蒙恩的聖徒，還有今天在地上這麼多的基督徒置於何地呢？但他們還要說，「不、不、不，只有我們是真實的身體……」他們總是有話講的。宗教所產生的，是一個百分之百地殘酷的東西。

　　你要注意，沒有基督一定就是宗教。我們是在信仰裡，但除非你有一個活活潑潑的主，除非這活潑的主負你一切的責任，否則這個信仰一定是在宗教裡。不要說別人在宗教裡，我們不小心照樣在宗教裡；我們的做法，我們的規矩，照樣會是在宗教裡。

猶太人同謀欲殺保羅

　　保羅那一天被救出來，是因為撒都該人和法利賽人吵了起來。我相信那個晚上保羅需要主另外一種的同在來給他加力，所以到了晚上，主站在保羅旁邊，說，「放心吧！」（徒二三11上）這就表示保羅是很不放心的，他躲過了今天，明天總不能再這樣來一次吧；就算明天再逃過，總不會永遠逃過吧，遲早這些宗教人士一定把他殺掉的，所以他就不知道怎麼辦了。主對他說，「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（11）主知道他要去羅馬，因此告訴他，我會帶你去羅馬，我帶你的方法可能不是你所盼望的，但是，我會讓你去羅馬為我作見證。你可以剛強，你可以放膽，你也可以安息在我的裡面。

　　十二節，「到了天亮，猶太人同謀起誓，說：『若不先殺保羅就不吃不喝。』」其實他們只要審問保羅，保羅是非死不可的，因為權柄就在他們手裡，他們說什麼就是什麼，又何必要在路上把他殺了？實在是愚蠢！「這樣同心起誓的，有四十多人。」我不知道這四十多個人後來是不是真的不吃不喝，都餓死了。總而言之，十四節說，「他們來見祭司長和長老，說：『我們已經起了一個大誓，若不先殺保羅就不吃什麼。現在你們和公會要知會千夫長，叫他帶下保羅到你們這裡來，假作要詳細考查他的事；我們已經預備好了，不等他來到跟前就殺他。』」那個祭司長也愚蠢，他應該說，「你們何必做這個事？交給我了，遲早會把他殺掉的！他在我的庭裡，權力在我。」他大概也是因為保羅在神面前行事為人都是憑著良心，對聖經也清楚得很，不知怎樣才能鬥贏保羅，就覺得這個辦法也不錯。

　　十六節說，「保羅的外甥聽見他們設下埋伏，就來到營樓裡告訴保羅。」外甥是姊妹的孩子。很奇妙，聖經並沒有記載保羅有姊妹，但是就在這個時候，保羅就有個外甥跑出來。十七至十九節，「保羅請一個百夫長來，說：「你領這少年人去見千夫長，他有事告訴他。」於是把他領去見千夫長，說：「被囚的保羅請我到他那裡，求我領這少年人來見你；他有事告訴你。」千夫長就拉著他的手，走到一旁。」也許因為保羅生來就是羅馬人，而千夫長自己只是個歸化的羅馬人，所以他對保羅就有一種的尊重

　　「千夫長就拉著他的手，走到一旁，私下問他說：『你有什麼事告訴我呢？』他說：『猶太人已經約定，要求你明天帶下保羅到公會裡去，假作要詳細查問他的事。你切不要隨從他們；因為他們有四十多人埋伏，已經起誓說，若不先殺保羅就不吃不喝。現在預備好了，只等你應允。』於是千夫長打發少年人走，囑咐他說：『不要告訴人你將這事報給我了。』」（徒二三19∼22）

　　「千夫長便叫了兩個百夫長來，說：「預備步兵二百，馬兵七十，長槍手二百，今夜亥初往該撒利亞去；也要預備牲口叫保羅騎上，護送到巡撫腓力斯那裡去。」千夫長又寫了文書，大略說：『革老丟呂西亞，請巡撫腓力斯大人安。這人被猶太人拿住，將要殺害，我得知他是羅馬人，就帶兵丁下去救他出來。因要知道他們告他的緣故，我就帶他下到他們的公會去，便查知他被告是因他們律法的辯論，沒有什麼該死該綁的罪名。』」（徒二三23∼29）換句話說，這是宗教事務，政治沒辦法判斷，說不出誰對誰錯，千夫長也看不出他有什麼該死該綁的罪。

　　三十至三十一節，千夫長的文書繼續寫著，「後來有人把要害他的計謀告訴我，我就立時解他到你那裡去，又吩咐告他的人在你面前告他。」於是，兵丁照所吩咐他們的，將保羅夜裡帶到安提帕底。安提帕底大概是希律的一個王宮，他們先帶保羅到那兒。三十二節，「第二天，讓馬兵護送，他們就回營樓去。」換句話說，他們先將他移到一個地方，叫人不知道保羅在哪裡，他們如果來劫獄，就找不著保羅。

　　「馬兵來到該撒利亞，把文書呈給巡撫，便叫保羅站在他面前。巡撫看了文書，問保羅是哪省的人，既曉得他是基利家人，就說：『等告你的人來到，我要細聽你的事。』便吩咐人把他看守在希律的衙門裡。」（徒二三33∼35）當巡撫知道保羅是基利家人以後，好像這個案子就重大起來了，很可能因為基利家人是代表一種的層次，是一個教育中心，是高一點的層次。

二十四章 ── 經歷政治的審判

　　現在保羅所要面對的就是政治的審判。

　　二十四章開頭說，「過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，和一個辯士帖土羅下來，向巡撫控告保羅。保羅被提了來，帖土羅就告他說：『腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病，因著你的先見得以更正了；我們隨時隨地滿心感謝不盡。』」他先對腓力斯說說好話，然後說：「惟恐多說，你嫌煩絮，只求你寬容聽我們說幾句話。」（徒二四1∼4）這個開頭實在開得不錯，你們為主說話也要學習有個好的開頭，但是不要說謊。

　　接下來他就說到保羅，「我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的。」（徒二四5）也就是說，這個人身上是帶菌的，無論到哪兒，哪兒就有傳染病，無論到哪兒，他就鬧事。並且這個人「又是拿撒勒教黨裡的一個頭目，連聖殿他也想要污穢；我們把他捉住了。你自己究問他，就可以知道我們告他的一切事了。」（5∼8）他說保羅這個人有病，無論到哪兒都搗亂，他是教黨的一個頭目，連聖殿都要污穢，這樣的人怎能叫他活著呢？「眾猶太人也隨著告他說：『事情誠然是這樣。』」（9）巡撫就點頭，叫保羅說話。保羅也有一個很好的開頭，他說：「我知道你在這國裡斷事多年，所以我樂意為自己分訴。」（10）換句話說，他說腓力斯不是糊塗的，不會胡亂定人罪，因此他樂意為自己分訴。

　　他說，「你查問就可以知道，從我上耶路撒冷禮拜到今日不過有十二天。」也就是說，他怎麼可能搗亂呢？他才剛到耶路撒冷不久。第二，「他們並沒有看見我在殿裡，或是在會堂裡，或是在城裡，和人辯論，聳動眾人。」第三，「他們現在所告我的事並不能對你證實了。」第四，「但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神。」保羅還是很有負擔傳福音。先前他不對大祭司傳福音，因為知道傳了也沒有用，他對他們只有講復活，叫他們彼此辯論起來。保羅在這裡對腓力斯傳講，雖然不像對神的百姓傳講得那麼細，可是，他還是厲害地說，「有一件事我對你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著這個道事奉我祖宗的神。我是在走一個路，這個路對他們來說是異端，對我來說，我是按著這個路事奉我的神！」

事奉神的窄路

　　這個路是什麼路呢？第一、是神的道路（徒十八22）；第二、是生命的路（徒二十二28）；第三、這是一條窄路（太七14）；第四、這是一條經歷的路（彼後二2）。總的來說，這是神聖經綸的路，是救恩的路，實在來說，就是神的路。這個神的道路就是生命的道路，這個神的道路就是真理的道路，當你要走的時候，它又是窄路，不僅是窄路，它還是正路（彼後二15），它也是義路（彼後二21）。

　　你們知道你這一輩子走什麼路嗎？你要說，走神經綸的路，走神救恩的路。但是你在走這個神經綸和救恩的路的時候，你要注意，第一，它必須是有神的，因為它是神的路，你在神之外注意任何的事物就叫你出差錯。你要走在這個路上，只能有神，只能享受神，只能得著神，只能經歷神，只能在神裡成長，因為這條路，就是神的路。什麼時候神不見了，這個路就出問題了。這個路的主軸若不再是神自己，你所走的路就開始有問題了。

　　在這個路裡有兩個大的東西，一個是生命，一個是真理，所以它也叫生命的路，它也叫真理的路。當你有神，以神為中心來走這條路的時候，你所經歷的是生命，約束你、也鼓勵你的是真理。生命在你的裡面，叫你有能力走這個路；真理環繞著你，叫你不能走岔路；所以它是生命的路也是真理的路；可是當你真在走的時候，它又是一條窄路。

　　人在地上的路都是很寬的，但是當你來追求主、跟隨主的時候，路就變得很窄了。窄路是什麼意思呢？就是你只能在這個路上走下面一步，然後再接著下面一步，然後再接著下面一步，你是沒有辦法規劃你前面的路的。就像爬山，爬山的路都是窄路，你不知道什麼時候會轉彎，你不知道什麼就會有一個很陡的坡，你也不知道什麼時候會遇到平坦之處，因為你往前看是看不遠的。

　　我們這一些受過教育的人，人生的每一步路都是有規劃的，有多少人能講「我沒有規劃，我下一步仰望神的帶領」？能這樣說的，就是得勝者。誰能講「我只知道這一步，我不知道下一步」？一個人若只知道這一步，不知道下一步，他的下一步就只能是神的路，是生命的路，是真理的路，是義路，是正路，下一步就只有主親自來帶領。你如果一生能夠這樣一步一步走，你就走在那個道路裡了。

　　然而你也不要洩氣，以為作基督徒這麼難，就算我這七十二歲的老人，也是常常規劃而都是沒有神的，因為人一興奮就開始規劃了。但是我還是有主，一規劃心裡不平安了，就知道還是要來仰望主的憐憫。我不是叫你不要有眼光，你應該有眼光，但是你一步步走的時候，你要領會這是一條很窄的路，叫你不那麼自由，叫你必須在聖靈的規範裡在這條路上來跟隨祂。

　　保羅在這裡很強烈地說，「他們所稱為異端的道路，我正按著那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的，並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們也有這個盼望。」（徒二四14∼15）連猶太人也是這樣盼望的。他們要律法，我也要律法；他們要合乎律法的事，我也要合乎律法的事；他們要遵從先知書的事，我也遵從先知書的事；他們等著復活，我也等著復活。認真說，很多地方是一樣的，但這條路不一樣，他們的路是宗教的路，我的路是神經綸的路。

「對神對人常存無虧的良心」

　　保羅又說，「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」我們要問這個問題，保羅為什麼突然對良心這麼有興趣？宗教審判他，他一開頭就說「良心」；現在政治來審判他，他還是說到良心。他對在宗教裡的人說，你總要認識人是有良心的，而我就是憑著良心來事奉神的；你如果根據你的良心那樣事奉神，求你允許我根據我的良心這樣來事奉神。現在面對腓力斯，他就不僅講良心，他也講到對神對人常存無虧的良心。因為腓力斯的妻子是希律的女兒，原是已經結婚的；但腓力斯又去追求她，叫她離婚再嫁給他。所以保羅特別對腓力斯題到良心，他見證自己無論對神對人，都常存無虧的良心。

　　保羅接著說，「過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。正獻的時候，他們看見我在殿裡已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷，惟有幾個從亞西亞來的猶太人。」（徒二四17∼18）保羅的意思是他沒有鼓動人生亂，這些猶太人是他在亞西亞傳福音的時候，就和他產生不愉快了，因為他傳的福音是不要再在律法裡，而要在基督裡。「他們若有告我的事，就應當到你面前來告我。或不然，這些人若看出我站在公會前，有妄為的地方，他們自己也可以說明。縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說：「我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。」」（19∼21）

　　保羅發覺自己在面對宗教的公會時，他是用了技巧了，但是神更喜歡他信託神，神似乎說，「即或你不用這個技巧，難道我就不能救你嗎？你用技巧，這是你的智慧；你用這個技巧，所以你被釋放了；但是你如果不用這個技巧，我不是照樣可以救你嗎？」特別是當夜，主站在他的旁邊，對他說，「放心吧！」我想那個時候保羅大概很有感覺：「今天是我的智慧救了自己，如果我不用我的智慧，神難道就不能救我嗎？神不是照樣可以救我嗎？」所以這件事連保羅自己也承認是他的一個缺欠。

　　二十二節，「腓力斯本事詳細曉得這道，」因為拿撒勒人耶穌的道路一被宣揚開來，他這個作巡撫的懂得，在撒瑪利亞省這個地方，產生了兩種教派，一種是相信只有耶和華神，一種相信有耶穌從死裡復活，這種事發生在他的轄區，鬧得轟轟烈烈的，多少萬人信主，多少人悔改。所以這裡說，他本是詳細曉得這個道路的。

　　因此，腓力斯「就支吾他們說：「且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。」於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。」真好！我覺得在這個無路的時候，主也不叫人太艱難，起碼保羅可以活得好好的，要吃什麼，要喝什麼，要穿什麼，主都供給。所以主在祂的權柄裡，叫腓力斯不攔阻保羅的親友來供給他。

政治不能解決宗教問題

　　這裡也說出一個問題，就是政治不能解決宗教問題。至少腓力斯不能解決他們的問題，所以他就用「且等千夫長呂西亞下來」這個話來拖延審判。我相信他寫了信給呂西亞，叫他千萬不要上來，呂西亞的確也沒有來。腓力斯知道這個案子是不能斷的，所以他就用拖的辦法，等到大祭司等人受不了，都回去了，問題就解決了。要是真的上來開庭，他是沒有辦法解決的，因為這是個宗教案件。

　　弟兄們，你要知道，在宗教裡的人沒有一個人不認為自己是對的，甚至一個佛教徒也覺得他是對的，一個在基督教宗派的人也覺得他是對的。我遇見一個基督徒，很好的一個基督徒，他說他只有一個負擔，就是禱告，在他那裡有一個團契，這個團契就是專門禱告。我聽了，也只能說，請你為我禱告。若我說，神是有經綸的，不僅要禱告，我們還要在神經綸中。他會說，主救我就是要我禱告，主給我的託付就是禱告，主在我身上的帶領是禱告，我這一生不做別的，就是禱告。弟兄們，你說這是對還是錯？我只能說，沒有對錯。你願意走神經綸的路，感謝主；他願意走禱告的路，我想，在基督的身體裡廣大的來說，也需要人來禱告吧！因為宗教的事是沒有人能斷是非的。

保羅不再用人的方法解決問題

　　二十四節說，「過了幾天，腓力斯和他夫人 ── 猶太的女子土西拉，一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。」或許保羅傳福音有那麼一點點的果效，也許腓力斯臨死的時候信了主了，但是聖經裡沒有記載，從這一章以後，聖經不再記載保羅任何福音的果效。聖經好像已經不注意這個了，聖經注意的是保羅這個人，注意一個成熟的主的僕人如何面對一切 ── 無論百姓起來審判他，宗教起來審判他，政治起來審判他，但他絕不放棄主在他身上的託付。

　　「保羅講論公義、節制，和將來的審判。」（徒二四25上）保羅知道腓力斯的歷史，所以在這裡告訴他：你知不知道神是義的？你知不知道人活著是要有節制的？你知不知道主要來審判？所以「腓力斯甚覺恐懼，說：『你暫且去吧，等我得便再叫你來。』」（25下）二十六節，「腓力斯又指望保羅送他銀錢，」其實這是很好辦的一件事，保羅如果給了錢不就沒事了？但是保羅沒有這樣做。「所以屢次叫他來，和他談論。」這一談，談了兩年。腓力斯也真有耐心，每次把他叫來，就看他手裡有沒有帶錢；沒有帶錢，保羅就講論一番，把他嚇得要死，然後就回去了。過了幾天，又叫他一次，看他有沒有帶錢；就這樣過了兩年。

　　二十七節，「過了兩年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。」我讀到這裡的時候，很有感觸。一個服事主的人，到他成熟的時候，他所有的遭遇，都不是一般人所想像那樣順利的，有時甚至是背道而行的。你看，保羅到後來，聖經都不再記載他任何工作的果效了，只記載他所經歷的一個接著一個，一個接著一個，一個接著一個的試探，都是不容易的；無論到百姓的面前，到宗教人士面前，後到政治面前，都是不容易的。但是保羅在主的憐憫裡。還是作一個見證，無論主把他放在哪裡，他都是神所使用的一個主的僕人。（韜）