第三十四篇　屬天教會見證的擴展（九）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

耶路撒冷會議的榜樣

屬靈人一同尋求神的工作

　　在十五章裡有四個大的東西是需要我們注意的：第一，十五章是在那個時代最屬靈的人一同來看神的工作。你要曉得，在那個會議裡包括了彼得，包括了雅各，包括了保羅，也包括了巴拿巴 ── 都是在那一個時候最屬靈的人；也許也包括其他的使徒，因為這裡說使徒們和長老，就沒有提別的名字了。我一點不希奇，那些重要的使徒都在那裡。聖靈好像說，我願意給你一個榜樣，至於成不成、有沒有用，這是另外一件事。

　　屬靈的人一同來看神的工作，這是必要的；也就是說，當整個神的工作推動健康的時候，就不會產生一個一個的小的個體。主在那一個時代得著一些屬靈的人，一同來禱告、一同來尋求到底真理是怎樣，到底聖靈的工作是怎樣。你不要以為這是一件容易的事。

　　當教會經歷艱難的時候，在那個時候最屬靈的弟兄們要來在一起，一同來看神的工作，或者神工作的運作，以及如何用真理來支撐神的工作，讓神的工作能夠完全合乎真理 ── 這樣的交通是需要的。這是這會議的第一個價值。

藉著交通解決教會的難處

　　第二個價值是使徒們和長老們一同來解決教會之間的難處。這裡不僅是帶領不同的問題，也有因為不同的帶領而產生的難處 ── 有人認為是這樣，有人認為是那樣，這在帶領聖徒上會產生難處，因為聖徒大多是無知的。

　　你要知道，在神的工作裡有一班是最帶頭的，他們是屬靈的，也因為是屬靈的，他們對事情有很多的看法，也都能有很多的包容。還有一班就是揣摩上意的，他們通常是最摧殘教會的。譬如說，一個負責弟兄，他有一個看見，他有一個負擔，他的看見叫他很多事不能作，可是他的負擔又盼望有個什麼結果，到這時候就需要「打手」，而他又不能教打手去打，所以打手就要靠揣摩而行了。哦，你不要以為這是小事。你要注意，揣摩上意是最損害一個人的人格的；一個人揣摩上意久了，他就變成小人了。一個國家最怕的，就是有一些揣摩上意的人，也就是我們所說的小人。教會中常常也有一班揣摩上意的人。

　　也許雅各從來沒有告訴人，你們出去到眾教會中間搞律法、搞割禮。但是雅各一談到一些地方，也許就會搖頭嘆氣說，「唉呀！沒有受割禮，不守安息日！」那些揣摩上意的人馬上就懂了：我們這個老闆不喜歡這個，現在我奉老闆的命出去搞他們。眾教會的難處常常是這樣出來的。

　　你若問雅各，「雅各，是你把人送出去的嗎？」雅各就要說，「我沒有，絕對沒有，我良心可以告訴你，我沒有。」但是這些人出去，膽子大得很，就說雅各就是這個意思。為什麼？因為是他們揣摩出來的！揣摩出來以後，他們就成為宗教狗，到處去咬人，搞得眾教會不安寧。

　　我願意告訴你，只要是人，他心裡都有一個盼望，尤其是帶頭的，也因為這樣，才引來一群揣摩上意，「替天行道」的宗教狗。但是對於一個沒有隱藏動機的人，你不需要揣摩他，因為你很清楚他要什麼；他的裡面、外面完全都是敞開的。他講的是這一個，他活著是為著這一個；他的負擔是這一個，他的爭戰也就是為著這一個，你不須要揣摩他。你願意，就和他一起爭戰；你不願意，他就自己去爭戰，他就是這樣的一個人。今天這個局面也是這樣。我願意告訴弟兄們，今天就是全體的人都不願意走地方教會的路，只剩我一個了，我還會找一個地方從頭開始

　　如果有人從一個地方教會到另外一個地方教會去產生難處，那個地方教會的負責弟兄就有權柄，或者有權利，要求和產生難處的地方教會一同來看到底真理是怎麼一回事，一同來看到底實行是怎麼一回事。這個不簡單！如果一個教會，或者一個工作給任何一個教會帶進了難處了，那麼受難處的教會就應該找難處的根源去好好交通，盼望藉著交通，一同來看怎麼解決這個問題。

　　在那個時候，巴拿巴和保羅在主的憐憫裡一同到耶路撒冷去和那些弟兄們交通。這個原則是非常好的，就是使徒們和長老們一同來交通，一同來解決教會之間的難處。

眾教會之間有交通的管道

　　第三個價值，就是教會和教會之間有一個交通的管道和途徑。教會和教會之間交通的管道一旦消滅了，這個傷害就非常大，將來也不太能挽回了。所以你要注意，今天我們所遇到的「隔絕」，把弟兄隔絕，事實上就是把那個交通的路關掉了；一旦關掉了，以後就很難再有交通了。關掉以後，能怎麼辦呢？我的態度是，我們也只好從主接受。但是起碼在我的良心裡，我見到他們任何弟兄，我沒有問題。甚至還盼望跟他們一同跪下來，好好有一些禱告；然後，我們可以把彼此都交託給我們所信的主，大家怎麼走，讓主來負責！我現在裡面很重的負擔就是這一個。總之，我們不可相爭。記得亞伯拉罕的話嗎？你我不可相爭，你的僕人和我的僕人也不可相爭，因為我們是骨肉！這有沒有用呢？至少十五章告訴我們，耶路撒冷教會帶進了難處，安提阿教會就可以找耶路撒冷教會有好的交通。安提阿教會負責的弟兄是巴拿巴和保羅，耶路撒冷教會的負責弟兄就是耶路撒冷教會的這些長老；所以，他們這些負責弟兄們來在一起好好的交通是非常健康的一件事。

　　所以這裡有三件事是值得我們學的，而且是非常有價值的，是不可以缺少的。第一個就是屬靈的弟兄，帶頭的弟兄，有認識、有託付的弟兄們一定要來在一起，一同來看神的工作。第二個就是使徒們和長老們要來一同交通，一同解決教會之中的難處。為什麼呢？因為教會是使徒們服事的，所以使徒們一定要參與這個交通。第三個，教會和教會之間也應該有這樣甜美、明確的交通。

惟有純潔的人才能持守

　　末了，我再加一點，就是無論是多好的一個決定，惟有純潔的人才能持守。到底第十五章耶路撒冷的會議和定案有沒有價值呢？我就要這樣說：只有對屬靈的人，對單純的人，對純潔的人，對那些願意跟隨真理的人，對那些關心主和主福祉的人，對那些關心教會和弟兄姊妹的人，這個會議的決議才有益處。如果你已經有一個宗教的理念，如果你已經有一個宗教的執著，如果你已經有一種實行上的認定，任何再好的決定也是沒有價值的，因為你那主觀裡所要的東西，一定會推翻這些決定的。所以第十五章以後，從雅各那裡來的人只有鬧得更厲害，到後來幾乎沒有什麼教會不受猶太教的影響，連腓立比那麼好的教會，保羅都要說，要謹防宗教狗，謹防宗教狗類，要防備作惡的，要防備妄自行割的……等等。連腓立比那樣強的教會，也沒有躲過耶路撒冷的侵襲。

　　當耶路撒冷教會的帶領成為中心的時候，那些揣摩上意的，揣摩雅各的意思的，揣摩雅各表達他所要作的，就成了「從雅各那裡」來的人（加一12）。從雅各那裡來的人可以胡作非為，可是雅各又是一個非常敬畏神的人。也許你就要問說，既然他這樣敬畏神、這樣愛主，為什麼從他那裡來的人會做這個事？你要知道，宗教的事真難辦，宗教的事是幾乎百分之百主觀的。當人在基督以外信仰、遵從一些主觀的東西以後，對他主觀的意識型態來說，這些東西已經遠遠超過主，超過聖靈，超過聖經，超過聖徒和教會的範圍了。

　　所以，十五章的會議有沒有價值？對那些純潔的人，牠有用；對那些不純潔的人，牠沒有用。

保羅第二次行程的開始

　　現在我們來看第十六章 ── 這是保羅第二次行程的開始。十五章的末了說，「過了些日子，保羅對巴拿巴說：我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去；」（徒十五36∼39）

　　從這一處聖經，我們知道巴拿巴的行程非常的短，他只去了居比路；之後他大概就回到安提阿了，也就沒有記載他再去了別的地方，再作了一些別的事。大概他也發覺要叫他到一個新的地方去開展，他沒有這個能力。結果，他後來又和保羅同工。所以，他可以到哥林多盡職，到歌羅西盡職，就說出他是跟保羅一同配搭作工；也就是說，保羅打了前鋒了，興起了教會了，巴拿巴就幫助保羅來餵養、來扶持、來建造這些教會。無論如何，這個時候，巴拿巴大概還不太服氣，所以帶著馬可坐船往居比路去了。保羅就揀選了西拉與他同去；保羅是帶著一個從耶路撒冷來的人，但這個人是願意得幫助的。「保羅卻揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交與主的恩典。他就走遍敘利亞和基利家，堅固眾召會。」（徒十五40∼41）

得著同工提摩太

　　在第一次行程裡，巴拿巴和保羅走海路，經居比路到特庇、路司得，和安提啊，繞了一圈再回去。這一次巴拿巴是走海路，就是從安提阿下來，然後經過非尼基那一帶，然後再坐船到居比路去；而保羅直接從陸路就走到特庇，又到路司得，從那裡一路到歐洲去。

　　在路司得，「在那裡有一個門徒，名叫提摩太」。保羅這次所作的工，跟第一次不一樣；第一次他出去就只是傳福音，這一次出去的第一件事，就是從第一次福音的果子裡產生出同工來 ── 這是一件大事。第一次他出去，就是他出去了；第二次他再出去，中間相隔的時間並不久，卻產生出同工來了。「在那裡有個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。保羅要帶他同去，」我想這個「稱讚他」，你可以領會作「推薦他」，說這個弟兄太好了，最好叫他跟你一起去服事主；所以保羅就帶他一起走。

給提摩太行割禮

　　使徒行傳十六章三節，「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他的父親是希利尼人，就給他行了割禮。」這不簡單。保羅不是竭力反對行割禮的嗎？為什麼給提摩太行了割禮？

　　我相信這裡有一個原則，就是保羅說，現在我再出來作工，因為這是第二次，我之前已經勞苦過了，所以現在第一件要作的事，就是在我上一次所作的工作中，盼望主能在祂的憐憫裡，產生一些能與我一同盡職的人。所以就產生了提摩太。這中間也沒有幾年，他很快就得著提摩太。但他作了一件很奇妙的事：給提摩太行割禮。他似乎是說，我願意這個同工，無論在外邦人中，或在猶太人中，都不成為話題。這就是保羅的話：向什麼人，我就作什麼人；向著在律法以下的人，我就作在律法以下的人。或者說，在律法之外的人，我也就作律法之外的人。雖然提麼太的父親是一個希利尼人，他沒有受過割禮，但是現在，在教會中許多聖徒還是注意人有沒有行割禮，為著這個緣故，我就要讓提摩太受割禮，然後我才能帶著他走。

　　這到底是保羅的得勝，還是失敗？使徒行傳十六章三節（註1）說，「這指明猶太教背景的強烈影響，仍然留在猶太信徒中間，攪擾並阻撓主福音的行動。」這裡保羅好像是為著交通，所以他向著猶太人就作猶太人。保羅曾強烈地告訴外邦眾教會，割禮與你們無益；然後說，若受割禮，基督就與你們無益了；保羅也很明確的宣告他是外邦人的使徒。那他為什麼作這個事？如果他可以這麼作，就難怪雅各可以叫他去獻祭了。

　　從開頭他就沒有分割清楚 ── 這件事是對或錯非常難講。就著保羅的良心說，我覺得保羅願意同工們在聖徒中間是沒有話題的；就真理來說，提摩太受割禮是不需要的，因為這和保羅所傳的互相違背。他到底還是個外邦人的使徒，他所傳講的是基督，而且很明確地說，不需要受割禮；只要信了耶穌就夠了，不需要加上行割禮。也許我們要問，他既然告訴大家不需要受割禮，他為什麼還給提摩太行割禮？

　　在這裡你就學，同工怎樣能夠靈巧像蛇，卻是馴良像鴿子。也就是說，我在主面前的確是純潔的，但是在我運作的時候，我有一種說不出的靈巧，如何能夠對教會有益處；但是在過程中，一不小心，靈巧就會變成手腕。手腕是得罪主的；靈巧是主喜悅的，是在不犧牲原則的情形裡，還能作出合適的事來。什麼叫手腕？就是我做一件事來安撫今天的情況，卻是得罪主的。保羅在這裡做了一件事，給提摩太行了割禮，因為那時候所有的猶太聖徒，還是很強烈的見證必須受割禮。

　　保羅作工到底對或錯，要等到主來時才知道。他作工的時候，好像總是從猶太人開始，並沒有直接從外邦人開始；他總是先到會堂，會堂的人都是猶太人，所以他對會堂的人講彌賽亞要來很容易，大家一聽就懂：再講主耶穌就是彌賽亞，大家也很容易懂，所以福音很好傳。因為這樣，他所得著的這些弟兄姊妹，大多是受猶太教的影響；雖然信主、愛主了，並不一定就離開會堂，也並不一定就離開猶太教的各種規條。但保羅也沒有要他們離開；保羅好像是說，你原來是個猶太人，你就繼續作猶太人吧！你原來是什麼身份，就守住那個身份，但是你要有主耶穌。所以，如果你要問為什麼保羅給提摩太行割禮，我就說，這是為著在交通上不產生難處。

　　保羅第二次出去，第一，是產生收割第一次出去所得著的果子，明顯的就是提摩太。第二，很明顯的，他是願意維持和眾聖徒之間有一個好的交通。

　　然後，「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」（4∼5）使徒行傳喜歡這樣的話，這應該也是事實。換句話說，教會健康的時候，應該是人數天天加增。所以那個時候，因為他把耶路撒冷使徒和長老所定的規條交給大家遵守了，教會就越發有把握，就這樣跟隨主了，然後人數就天天的加增。這都是聯於交通的。

　　所以在保羅的第二次行程裡，第一，他收割他所產生的果子。第二，他維持一個甜美的交通；為著這個交通，他叫提摩太行割禮，也為著這個交通，他把在耶路撒冷的定規告訴眾教會，眾教會就因此喜樂起來。

能與聖靈完全一致

　　第三，他的確是能與聖靈完全一致的。第六節說，「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，」換句話說，他傳福音一路傳過來，再往西到亞西亞去，這是很自然，越傳越向西傳，這很健康的，但不知道為什麼，聖靈說，不要往那裡去。「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方，到了每西亞的邊界，」他們往上走，到每西亞去。意思是說，聖靈既然不讓我們往西走，我們就只好往上走；換句話說，好像是越走越偏僻了 ── 因為越北越偏僻，氣候也較寒冷。

　　七節，「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」這裡為什麼用「耶穌的靈」？據我的猜測：第一個，聖靈既說不可以在亞西亞講道，所以保羅就說，好吧，那我們就到邊荒的地方去（一般來說，越往北去就越寒冷，環境就越艱難）。既然主你不喜歡我這樣傳，不許我在這一帶傳，那我就去受苦，所以我再往北走吧！所以，「他們想要往庇推尼去」。但這裡說「耶穌的靈不許」，主似乎在這裡說，你是這樣願意為我受苦，我也喜歡你交通於我的苦難，但是我並沒有意思叫你去這樣的受苦。

　　這是奇妙的事，第一個，聖靈禁止他到亞西亞，這一節聖經幾乎不能懂，完全不合理，他們在安提阿、路司得和以哥念傳講完了，自然是到亞西亞去，不可能不到亞西亞去；就好像你往東經過俄亥俄州，怎麼可能不到賓州？那是自然的。但是好像主說，不要，不要，我不要你們去受苦了！耶穌的靈意思是說，你那個受苦的心志我都懂，因為我就是一個受苦的主，我是一個在苦難裡經過十字架的死又復活的主，我完全瞭解你為著我受苦的心志。但是我不許你這樣。所以他們再要往北走時，耶穌的靈不許。

　　八節，「他們就越過每西亞，下到特羅亞去。」就是再往下面走了。九節，「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」」這也就說出，一面保羅的負擔很清楚，但可能是按部就班的 ── 福音應該怎麼傳，既然我已經在這個城了，我就應該到下一個城，然後就再到下一個城，然後再到下一個城。好像保羅的心意是，若要傳到歐洲，那還有好幾年，不必那麼急，我們先傳遍亞洲這一帶地方。所以當聖靈告訴他，不可以在這兒傳的時候，他就領會成：「哦，主啊，你要我受苦啊？那我就往上去傳。如果你要我到北方去受苦，我就願意為你去。」

住在異象的幫助裡

　　第四個，他住在異象的幫助裡。就在那個時候，一個馬其頓人出來了。意思是說，你跳一跳吧，跳一跳吧！弟兄們哪，「跳一跳」在屬靈上可是一件大事啊！我們總是想，就按部就班吧！例如，現在已經到三月分了，追求將要結束了，你們不都在考慮下一步是什麼了嗎？作護士的姊妹，就想再回去醫院上班，就開始打電話給原來的老闆，說，「I'm ready! Could you rehire me in July？」你們是在那兒規劃「下一班如何」，現在主在這裡說，「跳一跳吧，跳一跳吧！」

　　弟兄們，你有沒有注意，保羅是在第二次行程的末了才到了以弗所，所以至終還是去了亞西亞。但是，現在耶穌的靈不許他一開始就去；主的意思好像說，要等你到再走走，經過了夠多的折磨了，經過夠多的擊打了，我再把你送到那個不可拯救的中心 ── 以弗所去。我想主耶穌大概清楚，「保羅啊，你若是現在到以弗所去，你的老練度不夠；但是現在你可以先跳一跳，先跳到沒有人管的地方去，在那兒學習作一個主的僕人，好好服事主。到了末了，我是還是會帶你去的。那個時候，你又經過將近三年的成長了，又經過許多的事物了。我要把你擺到一個全球最叫人覺得難以治理的教會，就是哥林多。我要叫你在那兒住一年半。等你有了夠多的經歷和成長以後，再到亞西亞來。」

　　神是奇妙的，光是這一句話 ── 聖靈禁止他在亞西亞講道，你就應該對神有一種說不出的讚美。主也沒有棄絕亞西亞，到末了，主耶穌還是寫信給亞西亞的七個教會。那就是說，後來全球見證的中心好像都在那兒了。但是主的意思似乎是：我知道將來這裡是中心，我也知道有一天我要行走在亞西亞七個教會的中間。但是，今天你去的時候還沒有到。現在你不要到那兒去，你要再等一等，你要再長一長，你要更成熟一點，你要更老練一點，你要更會運作一點。

　　保羅就想，聖靈既不讓我往亞西亞，那我去受苦吧，我到庇推尼去。但耶穌的靈 ── 就是那個受苦者的靈說，「不是，也不是那裡。」那保羅不就茫然了嗎？往前走不讓走，往上走不讓走，都沒有路可走了，難道主要我結束行程回去嗎？加拉太、弗呂家，我都傳了，現在我要去亞西亞，聖靈就禁止；我就往上去庇推尼吧，耶穌的靈又不許。那我只有往回走，那不就結束行程了嗎？所以保羅大概就說，「主啊，這樣子走也不對，那樣走也不對，主啊，你到底要我往哪兒走？」哦，弟兄啊，你要常常說這句話，「主啊，你到底要我作什麼？」

　　保羅的第二次行程，很明確的跟第一次行程不一樣。聖靈說，在第一次行程裡，你看見一個地方，你有負擔，你就去了。在第二次行程裡，我要你聯於我，在我的帶領裡，在我的祝福裡，在我的引導裡，也在我的約束和限制裡來走你該走的路。

　　所以當保羅要往亞西亞去，聖靈來禁止；要往庇推尼去，耶穌的靈又不許。所以他們就越過每西亞，下到特羅亞去了（徒十六8）。九節，「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓幫助我們。』」這下保羅就懂了，原來跟隨主不是那麼按部就班的。好像主告訴他，你跳一跳，你跳到歐洲去吧，你不要再留在亞洲了！」所以當他看見這個異象了，十節說，「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」這裡的「以為」，恢復本譯為「推斷」，是更好的繙譯。換句話說，聖靈的引導，遠過於異象的明確 ── 這個異象不是控制他的異象，是他看見了一個東西。他這個看見就是神奇的；這個神奇的看見不能取代聖靈親自的帶領。聖靈禁止我在亞西亞傳，耶穌的靈又不許我往庇推尼去，現在我無路可走，我不知道下一步應該往哪兒去傳的時候，我看見一個異象，所以我有個推斷，這個可能是出於主的，這個可能是出乎主的。推斷的意思就是，不是確定的，但是裡面總有個感覺，應該是這樣。眼前無路可走了，有個馬其頓人的異象來了，那我們就當作這是主給我們的異象，我們往那兒去吧！

　　所以我們講了四個點。第一點，得著同工。第二點，住在交通裡。第三點，他是與聖靈完全的一致。第四點，他是住在異象的幫助裡。

到了可以盡職的地方

　　十一節，「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裡住了幾天。」這句話很有意思，他們到了腓立比以後，住了幾天。住幾天幹什麼？我也想問使徒保羅，你不是負擔這麼重嗎？終於你到一個城了，還不快快作工？但聖經記載，他們在這城裡住了幾天。我告訴你，這個「住幾天」，說出了很多服事的原則。

　　「住幾天」，就著肉身來說，可能是休息。就著跟主的關係來說，也可能是禱告，這幾天他就和提摩太、西拉好好禱告。還有，也可能是在城裡走來走去，一邊走一邊仰望神的工作：「主啊，在這個城到底要怎麼傳？主啊，你的工作到底要怎樣作？」因為這裡的門是完全不開的，情形是完全陌生的。他走過一個個地方，就求問主：「到底在哪兒傳？到底在什麼樣的環境裡傳最合適？」這是一個跟隨主的人必須要學的。就像我們前面說過的，如果有一個工作需要你去作，你怎麼作？首先就是不去作；你如果有個「不去作」的心，你就可以住幾天。你如果想：「我來了！」.那你就死得很快。無論你到哪兒去，要學習住幾天，不要急。譬如說，我去看一些城市，我到這個城市，我就非常有感覺，主可以得這個城市；雖然主怎麼得我們不知道。我再去一個城市走走，我就覺得主在那個城市應該可以作很多事。我這次又到一個城市，我就覺得那個地方很複雜，需要非常老練的弟兄去那兒作工。總之，有個情形叫做「住幾天」，是我們要學習的。

　　十三節，「當安息日，」就是到了合適的時候；他們所去的地方還是一個和猶太教有關的地方，因為是個安息日。「我們出城門，到了河邊，」為什麼他知道去那兒呢？因為他已經住了幾天，他「知道那裡有一個禱告的地方，」他走了幾天，走得熟悉地方了，他知道那個地方在安息日會有一些信猶太教的人在那裡禱告。「我們就坐下對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。」這個呂底亞應該就是個猶太人，因為是安息日，她又是從推雅推喇來的，就是從亞西亞來的。

　　很希奇，聖靈不是不讓他去亞西亞嗎？但是聖靈叫他在腓立比傳福音第一個碰見的人，就是從亞西亞來的。你有沒有覺得神作工很奇妙？你真不知道福音是怎麼傳的。賣紫色布疋的人，原則上就是跟貴族打交道的人，因為紫色的衣服在那個時候不屬於平民的，都是貴族用的。一個賣布給貴族的婦人，她身上多少也要有一點貴族的味道；一個鄉巴佬去找貴族賣東西，人理都不理你。一定是她這個人很富有，最起碼也是穿著很得體，也受過一些教育，這個人的質是很高的。所以，你不要小看呂底亞這個姊妹；呂底亞是一個高尚的人，家庭應該也是富有的，舉止是得體的，是可以和貴族在一起有來往的。所以這樣的姊妹得救以後，就可以帶貴族得救。

　　十四節說，「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」這句話中有血有淚，因為這就說出保羅在講道時，聽的人不多。但是有一班人，大概都是和猶太教有一點關係的，都集中在那裡，這也許是他們在一個外國的城裡必須有的一個聚集。腓立比是個外邦的城，這些猶太人就在那裡聚集，也許有人讀讀、背背舊約的律法、先知書。這時保羅起來講道，你想誰聽他？如果叫我到那兒去講一篇道，我是講不出來的；保羅卻照樣講，好像不管你們聽不聽，我講了再說。感謝主，大家可能都不聽，但這個呂底亞聽了。她聽見了，主開導她的心，叫她留意聽保羅所講的話。不僅聽了，而且信了；不僅信了，而且也受了浸。十五節說，「她和她一家既領了浸，便求我們說：「你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住」；於是強留我們。」如果這是一個安息日，那保羅就太成功了；第一次去講，沒有人聽，他還是照樣講，講到後來，有這麼一個人信主了。這一個人一信主，就把全家帶信主，不僅全家帶信主，而且跟他講，你若想我是真信主的，請你到我家裡來住。

　　這裡說，他們到了可以盡職的地方，他全區走一走，就發覺在那個河邊有一個地方可以盡職。然後，他們到了可以盡職的地方，就在那個地方開始盡職，就得著呂底亞這一家。

不碰超自然、迷信的東西

　　下面這一個故事很難懂。十六節說，「後來，我們往那禱告的地方去。」他們原來是住在呂底亞的家裡，也許住了一個禮拜，也許住兩個禮拜，反正到了一個安息日，又往那禱告的地方去了。

　　十六節下，「有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。」我想在這裡說一句話：有些東西不要碰，有些東西不要摸，有些東西是屬於靈界的。例如，有人太注意血型 ── 什麼血型就一定怎樣；慢慢地就變成注意星座 ── 在什麼時候有個什麼氣，在那個時候生的人就會怎樣……。這些也許有道理，但是我要說，你千萬不要碰這些東西。為什麼呢？因為任何的事物若取代了神，到後來那個結果會把你帶到一個東西裡去，叫你受傷害。我告訴你，玄虛的事也許三十次是對的，但只要一次錯了，就可以把你完全摧殘掉。撒但作事就是這麼作的，一個是對的，再一個是對的，再一個是對的，只要錯了一次，牠可以把你完全摧殘掉。我們還得注意，任何超凡、超然的事都不碰，只相信我們的主，和我們的主所成功的救法。

有屬靈的鑑別力

　　保羅在這裡處理得太好了。十七節說，「她跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」」她的確都是喊應該喊的話，她喊得很對，那是再好也沒有的了。所以保羅是不是就說，「再喊！再喊！對，我們就是主的僕人，我們就是傳救人的道」？不！因為他知道，她可以喊三十天都是合你意的，第三十一天她若喊一句話，也許就可以把一切所有的都摧毀掉了。迷信的可怕就在這裡。譬如說，人賭錢。還很少有人第一次賭錢會輸的，因為賭錢裡面是有鬼的。人去賭錢，差不多第一次都會贏錢，叫他感覺他是 good lucky，他的手氣不錯，他是一個可以賭錢的人。如果第一次賭錢就輸了，賭鬼就輸了，你就不要賭了。你這一賭，第一次去，牠會叫你贏的；甚至於第二次、第三次，都會叫你贏的，叫你贏到不能不賭的時候，你就會輸了。撒但的工作永遠是這樣。保羅這個人真了不起，他對這個事太清楚了。事實上，那個使女喊得很好。如果我在街上走，後面有個人喊，「這是至高神的僕人哪！他對你講的是救人的道！」我就要看看他，說聲 Thank you，講得太對了嘛！但是你要注意，許多的時候，撒但在這裡作事，只要是基督之外的，對你的摧殘都是大的。雖然過程好像很合理，但是到某一個時候，一不小心，它就會傷害你，那個傷害就厲害了；這傷害是累積的，累積到一個地步，把你摧毀掉，這是撒但的工作。

注意主自己

　　十八節，「她一連多日，這樣喊叫，保羅心裡就煩了。」然後，保羅不是轉身對那使女說，而是「轉身對那鬼說：『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！』」保羅在這裡是有一個能力，對待撒但的詭計、對待撒但的攪擾。這個人在後面喊，「這是神的僕人啊，傳的是真道啊！」她的話沒有問題，但是保羅領會，這裡面是有鬼的。譬如說，血型有沒有價值呢？AB 型的人厲害，這是真的；A型的人多愁善感，這也是真的；O型的人脾氣暴燥，這也是真的。那我就問你了，到底還有沒有「模成神兒子的形像」這件事呢？如果有，這些「型」都得脫離！如果你天天搞這些型，那不就等於否認神要把我們模成祂兒子的形像嗎？但血型有沒有道理？是有道理。日本人A型多，自殺特別厲害，因為 A型的人非常憂鬱，作A型的人是很痛苦的。弟兄啊，不是這個東西不存在，但是你過分注意它，對你傷害就太大了。

　　我們還得認識，一個跟隨主的人所注意的，就是主自己！我們天天所追求、所服事的，完全是屬靈的。這裡說，保羅心中厭煩。我記得我第一次讀經的時候，我就覺得，保羅又何必做這個事呢？讓她喊吧！很痛快啊！你真把鬼趕走了，你看，惹來多大的麻煩！但是保羅有屬靈的鑑別力，他的確認識撒但的詭計 ── 你要讓她這麼喊下去，好像是有益處的，最後卻是有害處的。迷信的東西、超自然的東西，都是這樣 ── 好像是有益處的，到後來都是有害處的。所以你過分的注意血型、星座這些東西，到後來都是會傷害你的。最好不要碰。從開頭就要學習不碰這些。

引來患難

　　然後，「那鬼當時就出來了。」趕鬼趕得好；結果這一下，他們受患難了。「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領；又帶到官長面前說：「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩。」眾人就一同起來攻擊他們。」（徒十六19∼22上）這句話就說出，當保羅帶賣紫色布匹的婦人呂底亞得救的同時，當然也帶了其他人得救；同時也產生了另外一班人，他們的確恨惡保羅。所以，不僅那使女的主人們告保羅，眾人也都一個個起來攻擊他們。官長一聽群眾的聲音，「官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。」（徒十六22下）二十三節說，「打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。」

禱告唱詩讚美神

　　「禁卒領了這樣的命令，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。」（徒十六24）就是腳就不能動了。「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，」為什麼讚美神？因為他是因為趕鬼而產生了這個患難；在患難中，他就見證主的榮耀得勝，他所有的還是這位復活的主。他也沒有說，「真倒楣，我到亞西亞傳道就沒有事，現在你把我搞到這裡來，給人打，打了個半死，還兩腳上了木狗。」沒有。保羅和西拉就覺得為主的名受羞辱是一件甜美的事，所以他們就起來禱告唱詩讚美神。唱的時候，「眾囚犯也側耳而聽」── 因為他們好久沒有聽見這麼美妙的音樂了。這裡我們看見一個很甜美的圖畫：有兩個囚犯，被打得遍體鱗傷，送到這裡來，上了木狗，上不能上，下不能下，動不能動。就在這個時候，他們起來禱告，唱詩讚美神。我想囚犯們都感動了，我相信他們唱的時候，有的流淚了，有的有感應了，有的就問保羅，「你到底唱的是哪一位神啊？」總之，那時候福音就開始在監牢裡傳開了。

經歷主的拯救

　　就在這個時候，「地大震動，甚至監牢的地基都搖動了。」真奇妙，地基搖動就應該垮了，它卻不垮；若是垮了不就大家一塊兒死了嗎？但是沒垮，卻是「監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。」所以，當他們這樣經歷患難的時候，他們見證主的得勝；當他們見證主的得勝時，他們就經歷主的拯救。大地震來了，經歷主的拯救。保羅就在這個時候，大聲的呼叫說，「不要傷害自己！我們都在這裡。」福音就在這裡真正的傳開了。保羅開頭是在河邊帶了呂底亞一家得救，也帶了其他一些人得救。但在這個時候，他的福音就更進一層，到外邦人中去了，因為這個禁卒是一個真正的外邦人。

禁卒全家得救

　　所以，「禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』」意思是，我要怎麼作，才可以平安、才可以得救？「他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」」講完以後，照說就已經夠了。因為這個時候，禁卒已經巴不得信主了！但是進一步的，「他們就把主的話講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人，立時都受了浸。」不僅是禁卒的全家，還有跟他有關係的家人，都受了浸。「於是禁卒領他們到自己家裡去，」先是帶出去洗他們的傷，然後把他們帶到自己家裡去。「給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」這整個過程是歐洲福音很美妙的的開始。

　　歐洲福音的開始，第一，保羅很安詳，休息了、觀察了、禱告了。第二，他還是到猶太人聚集的地方去，得著了一個接近貴族的呂底亞這個家。然後，他就為主的名受辱了、被打了，卻起來讚美神的榮耀。神就行了神蹟，幫助保羅能夠更厲害的傳福音，甚至禁卒和他全家也信主了。

接受神所量給的一切

　　三十五至三十六節，「到了天亮，官長打發差役來，說：「釋放那兩個人吧。」禁卒就把這話告訴保羅說：「官長打發人來叫釋放你們。如今可以出監，平平安安地去吧。」」然而保羅卻真多事。他說：「我們是羅馬人，」他要被打的時候，為什麼不說清楚呢？「並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！」保羅真是多此一舉啊！如果是你，你會這樣作嗎？我想，我們差不多都不會這樣作；我們頂多是告訴禁卒說，「你看，本來就是冤枉的嘛，現在昭雪了啊！感謝主！」然後就走了。是不是這樣？保羅卻在這時說他是羅馬人。未打之時不講，打完再講，天下有這種事嗎？就好像人被槍斃以後才說，這顆子彈是冤枉的！哪有這種事？不合理嘛！但是你要注意，這個就說出一個很高的屬靈原則 ── 神所量給我們的一切，我們都應該接受；但是我們絕對不能失去主僕人的尊嚴。主的僕人是有尊嚴的。你要打我嗎？我是一個交通於基督苦難的人，如果主是受死的主，我就是一個可以挨打的主的僕人。但是你要我作一個沒有尊嚴的人，偷偷摸摸地叫我走，我不幹。你要釋放我嗎？你自己來把我領出去。

盡力配合政府的行政

　　所以，「差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了，於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。」這時保羅也沒有說，我的負擔還沒有了，我還要留在這兒繼續傳下去。這裡有一些作工的原則。官長一定是在兩難之間：因為你造成混亂了，這個城裡分成兩班人了，一班是願意信耶穌的，一班就覺得你是來擾亂這個城的。為著城裡的治安，我請求你不要再留在這兒了。

　　就著保羅的權益來說，他大可以說，我是個羅馬人，為什麼不能留這兒？但保羅沒有。保羅與行政的配合是很健康的。弟兄們，我們將來誰要有負擔出去開展，都得學這個功課 ──「請他們離開那個城，二人也就走了」。他維護他作為一個主僕人的尊嚴，他也配合政府的行政。為主作工，這是一個大的事。特別是今天在我們這個局面裡，一個為主作工的人，能不能了解政府，然後在政府的許可裡儘量的盡職，卻不製造麻煩來，這是一個大事。我們無論怎麼作工，都不能給政府找麻煩。你要叫政府覺得累了、覺得有麻煩了，對我們、對政府都不好。所以，雖然保羅永遠不失去主僕人的尊嚴 ── 我是一個主的僕人，我絕對不能給人羞辱，我維持主僕人的尊嚴 ── 這是每一個服事主的人所必須學的。大多主的僕人都容易對局面有一種妥協，就失去了主僕人的尊嚴。但他又維持和政府之間的和諧 ── 如果你請我走，我也覺得我留在這兒是會給你添麻煩，那我就願意到下一個城繼續去傳福音 ── 但是在我走之先，我要做我該做的事。

甜美謙和、不失尊嚴的保羅

　　所以，保羅在走之前作了什麼呢？四十節說，「二人出了監，往呂底亞家裡去，」就是他們本來住的地方。「見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。」這裡有一個說不出來甜美的保羅：他帶提摩太一同走；給提摩太行了割禮，為著不要在教會中產生不必要的混亂；然後他受聖靈的帶領，聖靈有禁止時，他就等候，就是有異象來了，他也說，我有一個推斷，我應該往那兒去。你有沒有注意，這一個人是這樣謙和地活在神面前；不是以他的使命為第一 ── 我是使徒，我要大幹一番！不是。他也不是妥協於主給他的託付，乃是非常嚴謹地在主的託付裡來跟隨主。到了腓立比，他的表現的確是個屬靈人：先是傳福音，帶呂底亞得救；然後把鬼趕出去，然後與主一同受苦，經歷了鞭打。在監牢裡，他又能起來高聲的唱詩讚美神。因著這一個，帶進了神的工作，而叫禁卒全家得救。可是就在這樣有成就的時候，他沒有忘記一個作主僕人該有的尊嚴。所以他說，我不走！你冤枉地打了我，你自己來道個歉，把我帶出去吧。即使這樣，他也沒有說，你打我打錯了，所以你叫我走，我還得留二個月，要不然我告你！（他是可以告他的。我是羅馬人，怎麼可以隨便就打了呢？我告你！你想叫我走，我偏不走，有主耶穌與我同在，我還怕誰呀？！）他也沒有。叫他走，他就走了。他沒有告任何人。今天我們講人權，搞不好就「我告你！」弟兄們，有什麼好告的？一切不都有主嗎？

作工光明正大

　　保羅和政府之間那一種健康的態度，我是很欣賞的。偷偷摸摸的，我不喜歡。作工，不讓人知道，這個我自己不喜歡。我覺得主的僕人不要偷偷摸摸的，該傳就傳！如果這個門是不開的，不可傳，就不要傳，總有可傳的地方。你作隱藏的工，將來就是給弟兄麻煩；你正正當當地作工，弟兄們就蒙了保護。例如，你偷偷去作一個聚會，你以為你藏得過？沒有藏得過的。你是外來人，你走了，留在那裡的弟兄就有麻煩了、就受苦了。你光光明明地作事，若是政府不讓你作，你就不作；但是他總不能不讓你住在那兒，總不能不讓你見幾個人吧？這不是一樣作了工嗎？但是你和政府總是維持一個非常和諧的關係。

　　你看保羅，他作工的路是很明確的。政府說，請你離開這裡吧，因為你在這裡，這個城不平安。他也沒有說，我告你！也沒有說，「我是羅馬人，為什麼不可以留在這兒？城裡不平安是你管不好，你管好一點就平安了！」他也沒有。你叫我走，我就走。但是，我必須先去要照顧我所服事的那些人。所以他又回到呂底亞家裡去，再勸勉那些弟兄們，然後才離開腓立比。

甜美的第十六章

　　第十六章最摸人的地方，就是保羅他那種堅持，那種與主的一致，那種看見提摩太就有對人才需求的迫切，那種的與聖靈同工，那一種在主面前那個傳福音的健康心態，那種為主站住、受辱的時候與主同行的讚美。到末了，他很合適地把自己呈現出來 ── 我就是這樣一個主的僕人！你現在再去讀十六章，你要說，「主啊，謝謝你，給我們這樣一個成熟、又在成熟裡運作的主的僕人。」求主祝福我們。（韜）