第三十三篇　屬天教會見證的擴展（八）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

甜美的開頭

　　巴拿巴和保羅在第一次的行程裡，他們一共經過七個站，第一站就是到了居比路的撒拉米（徒十三5）。那時候他們三個人 ── 兩個使徒加上馬可，同心合意在那裡傳福音，很甜美地在那裡傳講了神的道。第二站，就是帕弗（十三6）。我想這兩個站可以叫做“甜頭站”。一般外國人吃飯，甜點在後面；服事主，甜點是在前面。換句話說，這兩個站簡直太甜美了。第一個站說出事奉主的人的同心合意，第二個站說出主如何與他們同在，他們突破了宗教的勢力，也突破了政治的勢力。他們幫助省長信了主。我相信，他們也幫助了那個巴耶穌信了主。所以整個情形的確是甜美極了 ── 同工們同心合意，福音完全廣傳。從開頭這個福音一傳，就傳到省長那裡去了。一開頭就得著在那個島上最有影響力的人了。所以無論是政治的，無論是宗教的，都給人感覺主在那裡有一種明顯的得勝，使徒們也非常的喜樂。

　　然後就到第三站，就是別加（徒十三13）；然後到第四站，就是安提阿（十三14）；然後到第五站，就是以哥念（十四1）。第六站，就到了路司得（十四6）；第七站，就到特庇（十四20）。在這第一次的行程裡，就是這七個站。這第一次的行程和第二次、第三次的行程有非常大的不同。譬如說，第一次，很簡單，就是傳福音，好像也不太著重在教會的建造。雖然後面也說到在他們的回程中也在各城設立了長老，但是這叫你覺得這一切好像是非常的自然 ── 到某一個地方，人就應該得救；到某一個地方，聖徒就會愛主；到某一個地方，聖徒就會成長；到每一個地方，就會有一種蒙福的情形出來。為什麼呢？因為他們最初出去的時候，並沒有受到耶路撒冷太多的攪擾。耶路撒冷大概也不太注意他們，他們沒有想到這兩個「蘿蔔頭」能做這麼多事。

不被工作霸佔

　　在這樣的行程中，主給他們很奇妙的帶領。就是先給他們吃甜頭，再給他們吃苦頭。甜頭是什麼呢？就是福音傳開了，然後也得著了最高階層的人士了 ── 這給你感覺教會的見證在整個島都是滿有希望的。想想看，如果今天有人在一個地方傳福音了，把總統帶得救了，那可是不得了的呀！甚至都要叫你覺得那地方滿有希望了。

　　就在這樣的時候，使徒就顯出他們的屬靈度。好像他們說，我們不在乎這些，主託付我們是去傳福音，所以我們就去傳福音；主託付我們去開展祂的國度，所以我們就去開展祂的國度。這樣，他們就來到了第三個地方，就是別加。

面對同工的離開

　　他們到了別加，經歷什麼呢？經歷第一個苦楚，就是經歷同工的離開，也就是馬可離開了（徒十三13）。弟兄們，你若是真在工作裡，你就懂一個和你配搭的同工離開，對你那個傷害有多大。我們是因為多年服事主，我們懂一個多年的同工、多年的配搭要離開了，那在心境上、心情上、屬靈的把握上、工作的把握上對我們都會產生搖動；就好像在軍隊往前打仗的時候，其中一個將軍說，我不幹了一樣。所以也難怪保羅在開始第二次的行程以前要拒絕馬可。上次馬可幾乎要把他們搞死了。他要走，無論什麼理由，也許家裡有什麼事了（因為他是回耶路撒冷），就算這些理由是多麼合理，他的離開對他們整個的運作仍是產生了無形的艱難。也因為如此，雖然他們可能在那裡作了很多，但是聖經都沒有記載 ── 事實上，他們應該也作了很多，因為後來他們回到別加了，還開了特會（十四25）。

在安提阿的傳講

　　然後下面一個站，就到了安提阿（徒十三14）。保羅在那裡講了那麼好的一篇道。這個道講得太感人了 ── 沒有辣椒，都是營養；不像那司提反的道是加了辣椒的，聽起來不好受。他的道沒有辣椒，都是營養。但即使是這樣，有些人跟隨他，也有些人就反對他。結果就使他們把福音傳到外邦人中間去了。這就叫你感覺太好了，外邦人預定得永生的都得救了，而猶太人中有許多也得救了，一個好的教會就這麼被建立起來了。

面對尊貴的婦女與有名望的人的逼迫

　　但是，使徒們所經歷的卻不是這麼簡單。十三章五十節，說，「但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。」你要注意這個「婦女」。我願意對你們姊妹講，你有沒有注意，凡是和神的經綸出難處的，都是因為姊妹要作頭。你有沒有注意，凡是搞宗教、組織的人，都是先得著姊妹。許多的家，許多的教會，後來給搞得天翻地覆的，都是從一兩個姊妹開始的。而這些姊妹有什麼特點呢？她們是虔敬、尊貴的，不是亂七八糟的；是幹真的。但是她越敬虔，叫你越緊張，你簡直不知道她下一步要幹什麼。唉呀！這需要主的憐憫。這裡，猶太人知道，找弟兄沒有用，弟兄們腦子清楚，是無法說動的；找姊妹容易，姊妹比較情感化，容易情緒激動，你稍微講一講，流幾滴眼淚了，有一點勸服了，姊妹們一興奮起來，就不得了了。

　　全世界只有征服丈夫的妻子，沒有征服妻子的丈夫。經過這麼多年的教會生活，我看見好多弟兄不愛主，姊妹卻可以非常愛主；但是我很少或幾乎沒有看見弟兄很愛主，而姊妹不愛主的。我看見很多姊妹好好聚會，弟兄卻根本就不關心；姊妹好像不在乎，照樣盡職，照樣愛主，照樣服事。但我很少見到一個弟兄愛主，他的姊妹卻是不愛主的。原則上，姊妹在這方面是遠比弟兄剛強。你要注意，猶太人很聰明，或者說宗教徒很聰明，宗教徒要作工，都是從婦女開始。

　　他們除了挑唆婦女以外，也挑唆那些有名望的，一同來逼迫保羅、巴拿巴，把他們趕出去。這時他們還沒有太受苦，只是被趕出去就是了。然後，「二人對著眾人跺下腳上的塵土，往以哥念去了。門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」（徒十三51∼52）

在以哥念的講論

　　來到下一站，就是以哥念 ── 這是第五站。十四章一節，「二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的，叫猶太人和希利尼人信的很多。」你有沒有注意，這個時候，福音就不僅僅是傳給猶太人了，也向外邦人傳了；而且猶太人信的也很多。「但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們的心惱恨弟兄。「二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道，主藉著他們的手，施行神蹟奇事，證明祂的恩道。」（2∼3）他們是越講越有負擔，越講越有能力，神的啟示也隨著他們。就在這麼好的時候，「城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。」（4）你要注意，屬靈的領受，總會有人跟隨的，所以你不要那麼快就給人下定論說他們結黨，而是要問他們有沒有主。這個城裡的人就結了黨了，有人覺得保羅他們是對的，有人覺得猶太人是對的。

　　「那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一起擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。」（5）他們要凌辱使徒，要用石頭打他，所以可能還沒打，只是預備好要打而已。

　　到了這裡，他們一路所經歷的，先是同工離去，然後是被趕出來了，然後要受凌辱，要被石頭打。

逃往呂高尼傳福音

　　「使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特比兩個城和周圍地方去，在那裡傳福音。」（徒十四6）主的僕人也是會逃的；「逃」是跟隨主的一件大事，每一個跟隨主的人，都要會逃！照我們天然的觀念，人要凌辱使徒，用石頭打他們，他既們知道了，就應該招聚那些附從他們的，築起營壘起來對抗。也許聖經就應該這樣寫，「那時城裡就起了混亂，因為這一幫人也拿起石頭，和猶太人打起來了。」但沒有！感謝主，使徒保羅好像說：「唉！他們要打我們，咱們逃吧！」

　　他們逃到哪兒呢？就逃到路司得和特庇。是不是就住在旅館裡，休養了嗎？不，他們逃到呂高尼去，在那裡還是傳福音。他們似乎覺得，這裡不要我，我到別的地方傳；這裡不能傳，我換個地方傳，我總要找出一個地方，叫我能夠把我裡面的負擔盡出來，我不和人一直產生正面的衝突！

信心的神蹟與屬人的反應

　　這個時候，主就特別地與他們同在，在路司得就行出一個大神蹟了。「路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過路。」（徒十四8）根據醫學，沒有走過路，突然要起來走是不可能的；但這裡卻是可能的！這個坐著一個兩腳生來瘸了的，沒有走過的人，「他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。」（9∼10）哇！他都不需要經過醫院的復健，就起來行走了！

　　「眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：「有神藉著人形降臨我們中間了。」於是稱巴拿巴為丟斯（Zeus 宙斯），稱保為希耳米，因為他說話領首。」丟斯就是希臘神話裡的神之王，神裡面最大的一個神。可見得巴拿巴那個時候人看他，覺得這個人是大的。他們稱保羅為希耳米（Hermes），因為他會說話。然後，「有城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。」（徒十四13）

　　哇！全世界有哪一種生活比使徒的生活更痛快？！人怎麼過活，都沒有這麼羅曼蒂克。你看使徒的生活，昨天才被趕走，今天人就想要他們作「神」了；今天人想叫他們作神，明天人又把他們打個半死。為什麼有這一切的經歷？因為他們是服事主的啊！

離棄虛妄，歸向神

　　當眾人要來獻祭，「巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：「諸君，為什麼作這事呢？我也是人，性情和你們一樣。」」（徒十四14∼15）這裡說到人的時候，是重在性情。「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神。」（15下）事實上，這不是等於叫丟斯廟的那個祭司辭職嗎？換句話說，我現在傳福音告訴你，你要離棄這個丟斯，離棄希耳米，我告訴你，你要歸向創造天、地、海，和其中萬物的永生神。

　　保羅真會傳福音，這些人從來沒有聽過耶穌，根本不知道怎麼回事。他們的神就像中國人所謂的關公、媽祖，都是人自己定下來的神。所以他來告訴他們，說，「我們傳福音給你們，就是要叫你們離棄這些虛枉的偶像，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的活神呀！」他說到這位神是活神，也是創造萬物的神。

　　「祂在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來。就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒十四15∼17）保羅說起話來很有特點，好像他一講起道來，一切都那麼好。這裡他講得多好，「你看，神對你們多好呀，祂給你五個東西：常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，飲食飽足，叫你滿心喜樂。有這麼一個神，多好！你們怎麼把我當神了？我不過是個人哪！」

認識神的所是與所作

　　人拜神，他要的都是很小的；但這裡所說的，神給人的都是極大的。人拜神，他要的是很小的。例如，我家裡有人病了，某某神哪，你醫好他的病，我就買點油漆把你漆一漆；我家裡有困難了，你帶我們渡過難關，我就拿出一些錢來修建你這個廟。你看，人所要的這些都是很小的。保羅好像在這裡說，你知不知道，你所祈求的都不大對勁，你如果真看見這位神，你就要認識，神是滿有恩惠的。怎麼證明祂的恩惠呢？祂是從天降雨，祂是賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。你們所以能夠生存，所以能夠生活，所以能夠有喜樂，都是我們這位神給你們的！

　　保羅沒有題到主耶穌，卻因這一班拜神的人，他就把神的所是和神的所作說出來了：第一，我們人有我們人的性情，但是我們的神有祂的性情。第二，祂是創造一切的活神。第三，祂雖然任憑你做你所喜歡的事，但是今天祂願意告訴你，祂是如何的一位神。祂是怎樣一位神呢？祂是常施恩惠的，祂是從天降雨的，祂是賞賜豐年的，祂是叫你們飲食飽足的，祂是叫你滿心喜樂的 ── 祂藉著這一切來告訴你，祂是如何的一位神。

使徒奇妙的經歷

　　「二人說了這些話，僅僅地攔住眾人不獻祭與他們。」（徒十四18）這個時候，他們已經跳到眾人中間，撕裂衣服，然後講了這些話以後，大家好像才勉強把他們當作人。本來眾人是把他們當丟斯，當希耳米，現在眾人就不向他們獻祭了。「但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」（19）他們把保羅打到什麼地步呢？打到一個地步，以為他是死的，便拖到城外去。你看保羅，他才嘗到一點屬靈的工作的「甜點」，但是苦難卻持續不斷。先是同工走開了，然後被趕出去了，然後人要拿石頭打他；現在被石頭打得似乎是死了，給人拖到城外去了。

　　「門徒正圍著他，他就起來，走進城去。」（徒十四20）這是很有意思的。服事主真是有意思，只有服事主的人才有這樣的經歷。或許保羅自己也以為自己大概死了，等睜開眼睛一看，哇！一大堆的門徒圍著他，有的人哭了，有的人嚇呆了，但保羅就爬起來，也許就說，「感謝讚美主，我們走吧！」門徒就問，「去哪兒？」「進城去呀！」哎呀，我真喜歡這裡的描述。這就是服事主。服事主的人沒有躲避艱難的，越艱難的，越要往前；越無可救藥的，越要去面對 ── 怕什麼呢？所以，保羅起來進城去，還住一夜。我想，猶太人跟那跟隨他們的人大概都還在開慶功宴，「哈，把保羅打死了。」但保羅可能就在城內另外一個地方帶著弟兄們好好禱告，「主啊，我們把這些弟兄交給你，我們明天就離開了，這些弟兄的成長是在於你呀！」

對逼迫，沒有妥協

　　所以「第二天，同巴拿巴往特庇去了，對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒。」然後，很有意思的是，他們「又回到路司得」── 那裡的人不是要打死他的嗎？然後，「又回到以哥念」── 那裡不是也有人要打他嗎？然後，「又回到安提阿」── 那不是要打他、威脅他、趕他走的地方嗎？但保羅卻能說，「我又來了！我是主的僕人，對我來說，沒有什麼叫作妥協，沒有什麼叫我看了就害怕的，所以我再去。上次我被打死了，但神蹟般的又活過來了！所以我又來了！」他沒有感覺，如果這次他們幹真的，我真被打死怎麼辦？但是他還再去。所以他又回到路司得去 ── 打死他的地方；又回到以哥念 ── 要用石頭打他的地方；又回到安提阿 ── 把他趕出去的地方。

堅固教會

堅固門徒的心

　　他們回到路司得、以哥念、安提啊，做了幾件事很有意思的事：第一個是堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道（十四22）。你想當初這些蒙恩的人是不是也滿可憐的？因為連「初信造就」的機會都沒有。老實說，他們連福音真理還搞不太清楚就開始聚會了。不僅開始聚會了，而且就為主作見證了。就在這個時候，保羅就來了，要堅固他們的心，勸他們持守他們的信仰。

認識艱難

　　第二個是告訴他們說，「進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒十四22）。保羅所作的，第一個是先堅固門徒的心（或作：魂），叫他們的心得安慰。大家都有這個經歷，有時候聖徒們覺得很驚恐的時候，碰見弟兄了，或者碰見老練的弟兄了，就好像看見了自己的保護了，這個心就得堅固了。再得一點鼓勵之後，門徒在信仰上就能恆守了。進一步的，保羅就勸他們：你們要知道，我不過是挨打 ── 不錯，是打死了，又活過來了。將來你們要挨多少打，我不知道；但我知道，你要跟隨主，要進入神的國，必須經歷許多的艱難。

選立長老

　　第三個，他就在各教會選立了長老，又禁食禱告，把他們交託所信的主（徒十四24）。選立了長老，也為長老們禱告 ── 這幅圖畫是非常甜美的。一個趕他走的教會，一個威脅他的教會，一個用石頭把他打死的教會，他離開以後再回來，就回來幫助他們。幫助他們什麼呢？第一個就是你們的心（魂）要堅固，並且要持守信仰。第二個，要認識基督徒沒好日子。他說，一個人要進入神的國，必須經歷許多的艱難。然後他設立了長老，禁食禱告。

回到安提阿

　　這中間才幾年而已，我想可能有的地方就只有三個月。譬如說，他從路司得出來到特庇 ── 所以特庇回去第一站就是路斯得 ── 在特庇的期間大概就是三、四個月。然後受再回路司得，就設立長老了。當地幾位得救四個月的就當長老了。

　　「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，把他們交託所信的主。二人經過彼西底，來到旁非利亞。在別加講了道，就下亞大利去，從那裡坐船，往安提阿去。當初，他們被眾人所託、蒙神之恩、要辦現在所做之工，就是在這地方。」（徒十四24∼26）。他從安提阿出來，又回到安提阿去。「到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉著他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。二人就在那裡同住了多日。」（十四27∼28）他們同門徒住了多日。這一次留多久？大概有兩年。

　　保羅回到安提阿去以後，住了兩年。為什麼第一次行程回去要住兩年？這個是一個奧祕。第二次行程以後，好像他就沒有長留安提啊。第二次行程結束回到安提啊，那個期限也非常的短，好像就只是看一看安提阿的教會，緊接著就開始第三次的行程，因為他的負擔，都在他所建立這些的教會上面。那時，他的工作已經非常開闊了。

耶路撒冷會議

　　現在我們到了第十五章。第十五章是大多的基督徒評價非常高的一章。前面弟兄們對這章的評價很高，都說，教會難處的解決都在這個原則裡。原則都是對的，但實際上難處解決了沒有？沒有。你可以有一個協議（agreement），但是誰願意遵守？因為凡遵守的人，自己就得死。

宗教帶人離開基督

　　十五章說「有幾個人，從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規例受割禮，就不能得救」（1）。他們問那些外邦聖徒，你們受了割禮沒有？若是沒有，那你們還沒有得救。他們大概也問那幾個長老，問稱為尼結的西面，你受割禮了沒有？西面就講，我們那裡沒有割禮，沒受過。他們就說，那你沒有得救。然後再問古里奈人路求，你受割禮沒有？沒有，那你也沒有得救。再問那個馬念，你受割禮沒有？也沒有，那你也沒有得救。然後他們就得出結論，你們這個教會真糟糕，五個負責弟兄，三個沒有得救。你們都已經打發使徒出去了，卻還沒有得救。你們這是什麼教會？

　　宗教徒是不可思議的，因為宗教是最主觀的，沒有一件事是比信仰更主觀的。人一信主之後，他很容易就受到某一種的觀念灌輸，那個東西可以影響他的一生。問題是人很難專注於基督，因為專注於基督，就表示自己的無我，人總想找一個地方表現一點自己。例如我們說，不是光的問題，是基督的問題；不是聖的問題，是基督的問題；不是能力的問題，是基督的問題；只有基督是一切屬靈的事物的實際 ── 有這種認知的基督徒太少了。人覺得當他專注於基督的時候，他什麼都沒有，就只剩下基督了；人覺得沒有基督之外的東西，好像他這個基督徒就活著沒意思了。譬如人說，神的選民是中國人，你就覺得這還有點意思；再說，聖靈的工作在中國人中間，你就興奮起來，因為你是個中國人。然後，白人也說，神的託付是給雅弗，雅弗的後裔就是我們白種人，是征服全球的。人總是要在基督之外有一些東西，才覺得作基督徒有意思。

　　兩千年來，基督徒不斷地受割禮的摧殘。今天我們的問題雖然不是割禮的問題，原則卻是完全一樣的。那個時候，你若沒有受割禮，你就沒有得救。可能那些人的膽子很大，就指著馬念說，「馬念，你受了割禮沒有？」馬念講，「沒有。」他們就講，「沒有受割禮，就沒有得救。」還好馬念「吃」下去了；但是，保羅和巴拿巴就和他們大大的分爭辯論，說，沒有這個事，信耶穌就夠了。這樣的爭執，就帶進耶路撒冷的會議了。

意識形態的問題

　　前面弟兄說這個會議重要，我也承認這個會議重要。但是根據這些年的經歷，我自己就比較懂了，我們要看見在這裡的原則，今天無論什麼都可以成為爭執的原因 ── 例如參不參加特會、用什麼材料、用什麼方法傳福音、怎麼樣擘餅、怎麼樣受浸，甚至用什麼版本的聖經。而那個時候，最主要的爭執是猶太教的規矩，但是兩千年來，這些問題沒有解決過 ── 屬靈的事怎麼可能用會議來解決？

　　你有沒有注意，大家不都是基督徒嗎？不都是有基督的人嗎？怎麼大家不知不覺地總找一些東西出來，非開會解決不可？而且當這樣一個意識型態灌輸到人裡面的時候，會議能解決嗎？不能解決。雖然在原則上，他們作得太好了 ── 保羅覺得問題是從耶路撒冷來，就要到耶路撒冷去解決這個問題；這是非常好。耶路撒冷就說，我們從來不出問題，你們來了，我們歡迎你，我們好好一同來交通，感謝主；這也是好的。但是不是倚靠這個會議就能產生一個健康的結果呢？不可能！

　　所以在這裡看見三班人，第一班是保羅和巴拿巴，第二班就是彼得，第三班就是雅各，你就看見彼得在那個時候已經不再能代表耶路撒冷教會，而由雅各代表了，這就證明整個的教會已經慢慢地在轉型、變質了。

法利賽教門的辯論

　　「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」保羅、巴拿巴與他們大大地分爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒瑪利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。」（徒十五1∼3）這就是說，那時候在腓尼基，在撒馬利亞，已經有很多教會被主興起來了。

　　「到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。惟有幾個信徒、是法利賽教門的人，起來說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。』」（徒十五4∼5）這個沒有錯，換句話說，既然是開會，大家都講話總比不敢講話好，所以大家都講。這法利賽教門的人，在整個耶路撒冷教會中，有可能也配上祭司 ── 就是信主的猶太人祭司，和利未人，就在教會中又產生一個新的帶領群。他們不再是那班無知的小民了，是受過教育的，是高層次的，這一班人就開始起來說，必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。

彼得的講述

　　「使徒和長老聚會商議這事；辯論已經多了，彼得就起來，說……」（徒十五6）我不知道你怎麼來評這一段話。一面來說，這段話太好了，因為他非常中肯的把一些事說出來，另外一面來說，在這一段話裡失去了豪氣。他不是一直帶頭的嗎？所以他說話的時候應該是有權柄的；但在這一段話裡找不著什麼權柄。

　　「彼得就起來，說，「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我的口中得聽福音之道，而且相信。」」（徒十五7）這些是非常大的、高的、屬天的、榮耀的託付，他把這個託付這樣說出來了。「知道人心的神，也為他們作了見證，賜聖靈給他們。」（8）神藉著我作了事了，神自己也把聖靈降下來了。「又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為什麼試探神，」（9∼10）這句話很兇哦！他沒有說，現在為什麼要教導他們摩西的律法？他說，現在為什麼要試探神？他這句話是很兇的一句話，但是沒有什麼權柄。

　　「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒頸項上呢？」（徒十五10）你們明知道割禮不靈光，你們也知道割禮沒有真正的價值，你們也知道守安息日並不是真有安息 ── 因為我們是從摩西以來領受律法的子孫，我們是生來就在這樣的環境中成長的，知道這是行不通的 ── 為什麼要強加到外邦人身上去？所以你看他這幾句話，一個是「主藉著我開的門」，第二個是「聖靈在這裡有印證」，第三個是「你為什麼要試探神」；換句話說，神已經作了另外一件事了，你為什麼還要試探祂，把我們擔當不起的東西要他們也來擔當？為什麼要作這樣的事呢？

　　「我們得救，乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」（徒十五11）好是真好，就是不痛快。照說彼得他應該說話再強一點，他應當說，「當主託付我的時候，告訴我天國的鑰匙是給我的，叫我用來開門的。現在我已經開了外邦人的門了，我開門的時候，哪有什麼叫割禮？並且聖靈都已經降下來了，你們敢拿別的東西取代聖靈嗎？」然後拍桌子再繼續講，「我跟隨摩西，受了割禮，守律法，搞了三十年，有什麼用啊！還是信耶穌痛快的呀！我已經信了耶穌了，我還要搞那受割禮去嗎？天下有這種開倒車的嗎？你們真糊塗啊！」可是彼得所說的話卻叫我們覺得好是好，但又覺得原來的那個彼得到哪兒去了？

　　這裡很明顯給我們看見，他不再是以前的彼得了；以前彼得多豪邁呀！在使徒行傳第十二章那裡，他被抓起來，又被放出來，我們就已經感覺他的那個豪邁失去了。現在他講這一篇道的時候，你就感覺他有爭辯，他也有陳明，但在這爭辯和陳明裡缺少了一種為著信仰、為著基督、為著真理寧可犧牲性命而有的豪邁。所以你讀的時候，一面覺得真好，一面就覺得他說得不夠痛快。

　　例如像他開頭說的，「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，」換句話說，各位，神沒有揀選你們，而是揀選了我，「叫外邦人從我的口中得聽福音之道，」而且我很有果效，他們也相信。而「知道人心的神，也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如我們一樣。」這些都是很強的話，也覺得東西是給他都說出來了，但怎麼就像隔靴搔癢少了個東西？你可以說，這是因為他老練了，比以前更成熟了；但另外一面，你可以說，他那個豪氣、那個豪邁、那個爭戰的靈、那個願意為主殉道的靈、那個願意為著主犧牲一切的靈失去了！你就覺得，主啊，這些話不能解決那問題嘛！

保羅與巴拿巴的述說

　　然後，保羅跟巴拿巴起來講，述說神藉他們所行的一切事。當彼得講完以後，保羅一聽，覺得彼得這樣講還不夠，應付不了這個局面，所以巴拿巴和保羅又再講。所以這時候，「眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。」（十五12）我相信這段話保羅講得很強，講到他們到那兒去、聖靈怎麼澆灌、誰怎麼得醫治、主怎麼作工、外邦人怎麼轉向主，也許他們也講了，凡預定得永生的都得救了，哈利路亞，榮耀歸給神了！這個就加強了使徒彼得的話了。

雅各的斷案

　　巴拿巴和保羅講完以後，「他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話，方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；眾先知的話也與這意思相合，正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」」（十五13∼18）雅各的這一段話是引自阿摩司書九章十一、十二節，「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。」和以賽亞書四十三章七節，「就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成的，所造作的。」他這一節用得好，他說，「……外邦人，都尋求主。」

　　使徒行傳十五章十九節，雅各說，「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；」看起來雅各似乎被說服了；但是他有沒有信服呢？沒有信服。所以加拉太書才有「從雅各那裡來的人」的話（參讀加二12）。換句話說，他自己提議了，也簽名發信了，大家也都簽名了，但是有沒有實行呢？沒有實行。我告訴你，人一落到宗教的東西裡去，你去說服他是很艱苦的，雖然我不敢說不可能，但實在是不容易的呀！

　　無論如何，雅各在這裡說出他的意見：不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們，第一，禁戒偶像的污穢；第二，禁戒姦淫；第三，禁戒勒死的牲畜；第四，禁戒血。接著他說，「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」（徒十五21）為什麼他又來這麼一節？這一節真難懂。或許這是讓你知道雅各這個人，就是當他作最甜美的決定的時候，他還是沒有離開舊約，還是在舊約的原則裡。

教會中是有作首領的

　　然後，「那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；所揀選的就是稱為巴撒巴的猶大和西拉。這兩個人在弟兄中是作首領的。」（徒十五22）這一節聖經真好，弟兄姊妹，教會中不僅有長老，教會還要有作首領的。教會剛強，在於長老的治理；但是教會要真能建造起來，是在於作首領的運作。當人有心要起來有點運作了，我們不要老是用約翰參書「好為首的丟特腓」（約參9）來打壓。在耶路撒冷，弟兄們中間是有作首領的。所以你們弟兄們回去，到你們所在的地方，要學習作領頭的，帶領三個、五個；總是學習帶著一班人來跟隨主。我會帶著一班人，來愛主、服事主。就叫我能夠更多的顯明、有更多的成長了。

宗教狂熱者喜歡「揣摩上意」

　　「於是寫信交付他們，內中說：「使徒和作長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄的安。我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（有古卷加：你們必須受割禮，守摩西的律法。）其實我們並沒有吩咐他們。」（徒十五23∼24）到底有沒有吩咐？聖經說沒有，我相信就是沒有。但是你知不知道，屬靈的帶領是很有意思的。你說他說謊，應該不會；可是事實又似乎不是這樣。因為第一個，保羅到後來所面對的，絕不是幾個人，而是一片大的勢力，來摧殘聖靈在眾教會中的工作。第二個，的確有人是從雅各那裡出來的；換句話說，是和雅各有關係的。但是你如果問雅各，是不是你打發的？他多半會告訴你，不是他打發的。

　　為什麼會這樣？因為在教會生活裡，永遠會有一班宗教狂熱的人，他們學習「揣摩上意」，看看這個作領袖的，就揣摩了，「他有沒有這個意思？雖然他表面沒有講，但是我們感覺到他要的是這個東西，所以我們就來做這個事情。」弟兄們，你知不知道，我願意在這裡很慎重說，最傷害你屬靈生命、叫你不能跟隨主的，就是「揣摩上意。」

　　主憐憫我，在這方面我不是一個好「榜樣」。在主的憐憫裡，我跟隨主的老僕人差不多有四十年，我從來沒有去猜他是什麼意思，或我做什麼可以叫他快樂；從來沒有。為著這一個，我很感謝神。我知道，若是你不揣摩上意，你就容易保持向著主而有的純真。對前面弟兄，你永遠要尊重。主知道我多愛前面弟兄，多尊重前面弟兄；但是另外一面，我從來不猜他是什麼意思，因為一個服事主的人，絕不能「揣摩上意」，要「傻」一點。

單純地討主的喜悅

　　所以你注意雅各在這裡說「我們中間有幾個人」，我覺得大概不止幾個人；又說「我們沒有吩咐他們」，我也相信，但是教會的難處明顯的在那兒。為什麼？因為有很多弟兄在那兒揣摩到底雅各是什麼意思。我們中間有一些的歷史是很特別的，你說是主的老僕人教一些弟兄們這樣作？絕對不會！但是另外一面，總有一些人喜歡在那兒猜測、揣摩。弟兄們哪，我願意提醒大家，我們只能討主耶穌的歡喜，千萬不要考量某弟兄會怎麼說。我們大家要學習絕對的單純。只有這樣，你的職事才能成長。

　　但是，你也絕對不能說，「我不需要看前面弟兄了，我是跟隨主的，我是愛主的，我是要主的，前面弟兄算什麼？」你不可以輕看前面的弟兄們，但是也不需要揣摩他們的意思。年長的、領頭的弟兄，也不應該給你一個暗示、表示。我願意告訴弟兄們，這不是主的僕人該做的。

　　你看這裡雅各說的話，「有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。其實我們沒有吩咐他們。」雖然這話是對的，但是當耶路撒冷教會這樣實行律法的時候，你怎麼能責怪人這樣出去推銷呢？你是這樣實行的，當然聖徒們就出去照樣推銷。所以當他這樣講話的時候，另外一面，卻有一個東西在教會中產生了；而這一個東西也就遠遠超過一個會議所可以決定的。

要顧到基督而不是局面

　　不知道為什麼，人總是考量在一個局面裡做什麼事是合適的，而不是考量在基督裡怎麼服事教會和聖徒是合適的。這裡完全是兩個層次。一個層次是，我只有基督，我只愛教會，我只關心聖徒，我只為著主的見證來活著；另外一個層次是，這裡有個龐大的系統，在這個系統裡，是從耶路撒冷開始的，在那系統裡，雅各自己的認識是相當在宗教裡，現在配著法利賽人、祭司、利未人，配著那些為著宗教熱心的人，叫整個教會墮落得一塌糊塗。所以到後來保羅再去耶路撒冷時，雅各對他說，「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」（徒二一20）如果他說，「你看我們這裡信主的有多少萬，而且個個都愛基督啊！」該有多好。因為這裡耶路撒冷的情形是這樣，你怎麼能責怪聖徒出去熱心推廣呢？聖徒出去講他所學的，那很自然的。

雅各書信的警戒

　　二十五至二十六節，「所以，我們同心定意，揀選幾個人，差他們同我所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。」這裡對巴拿巴和保羅的稱讚真好 ── 這兩個人是不要命的，是為著主的福音，不顧性命的。「我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。因為，聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，……」（徒十五27∼28上）「聖靈與我們」這一句話是非常嚴肅的。從這裡來看，這封信是正確的，是沒有難處的，否則不會有「聖靈和我們」。

　　「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，」（28）就是什麼呢？「就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫，這幾件你們若能禁戒不犯就好了。願你們平安！」（29）這封信寫得很好，簡簡單單，乾乾脆脆。

　　前面二十節說，只要寫信吩咐他們，第一、禁戒祭偶像的污穢，這沒有錯；第二、姦淫，它在這裡變成第四了；第三、勒死的牲畜和血；所以第二跟第四的次序顛倒了。本來是雅各的話，說，「禁戒祭偶像的污穢，姦淫，勒死的牲畜和血。」（徒十五20）後面呢，「禁戒祭偶像的物和血，勒死的牲畜和姦淫，這幾件事你們自己禁戒不犯就好了」（29）。

　　為什麼有這次序的顛倒？我想，雅各在這裡下定意的時候，前面他是根據事情的輕重來斷的，就是得罪主最厲害的是拜偶像，其次是姦淫，最後是吃勒死的牲畜和血。後面這封信是根據生命來寫的，所以這個信所說的四個，它是注意生命過於生活。為什麼呢？因為第一個祭偶像之物，是聯於撒但的；第二個是血，第三個是勒死的牲畜，這兩個都是聯於生命的；最後第四個姦淫是聯於行為的。所以在他們定意的時候，他是針對事情來說，嚴禁的是拜偶像和姦淫；但是他們寫信的時候，把這個次序調了一下，就注意生命的了。所以第一，是你和鬼不要發生關係；第二，是你要注意神聖的生命；第三，是你要在神聖的生命裡產生健康的生活 ── 最後把姦淫放到末了一項了。

　　我想在這裡聖靈的意思就是告訴我們，無論教會怎麼樣定規我們的生活行動，第一、不要和鬼發生關係；第二、要維持神聖生命的運作；第三、要在神聖生命的運作裡，留意勒死的牲畜和血了，或者血和勒死的牲畜了；結果產生一個健康的生活，就是不要有姦淫。聖經是很有意思的。雅各那個定意是道德的水準，信寫出來，是生命的水準。這兩個次序不同。這樣以後，他說，願你們平安。

　　末了，「他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了，這猶大和西拉也是先知，就用許多勸勉弟兄，堅固他們。」（徒十五30∼32）這兩位弟兄就開特會，幫助他們。「住了些日子，弟兄們就打發他們平平安安的回到差遣他們的人那裡去。唯有西拉定意仍住在那裡，但是保羅和巴拿巴仍住在安提啊，和許多別人一同教訓人，傳主的道。」（33∼35）

異象與託付

　　但是你注意一件事，會議是可以開的，協議是可以簽的，但是要人守這個協議幾乎是不可能的。所以你還得注意，這一切還是異象的問題，託付的問題，看見的問題，持守的問題，而不是協調的問題。

　　到末了，他們守了約定沒有？沒有守；他們甚至更厲害地出去搞保羅，一直搞到他的工作都不能作了。所以保羅第二次的行程，就快快到耶路撒冷去，想要解決這些問題。為什麼？就是盼望能夠減少從耶路撒冷來的攪擾。結果弟兄們也沒有見他，根本就作不成的。然後，他在第三次行程裡又去耶路撒冷。那時大家都知道，保羅去了，就要受捆綁；他也知道他去了就要受捆綁。但即或這樣，他覺得他還是要去，因為他不能讓主所興起的這些教會繼續受耶路撒冷的攪擾。求主憐憫。（韜）