第三十二篇　屬天教會見證的擴展（七）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

神永遠是神

　　在使徒行傳第十二章裡，我裡面一直覺得納悶的就是，希律王殺了雅各，神為什麼不叫他死？希律王關了彼得，神為什麼還讓他活著？為什麼希律王只因為不歸榮耀給神，他馬上就死了？這個實在和我們的觀念完全相反；我們的觀念是：殺了雅各，該死，主應該要替雅各來報復；把彼得關起來，也該死，因為他竟然把主的使徒關起來！但是，這裡的特點是，殺了雅各了，他沒事；把彼得關起來了，他也沒事。那他是怎麼出事的呢？就是在二十二節，「百姓喊著說：「這是神的聲音，不是人的聲音。」希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲咬，氣就絕了。」我們的主是很幽默的，不是叫他天打雷劈而死，卻是找個小蟲咬他一口，他就死了。為什麼？

一生要認定神的主權

　　到底是為什麼？為什麼我們的神作事這麼的奇妙 ── 你殺雅各，就殺吧！你關彼得，就關吧！你不歸榮耀給我，就死吧！這真奇怪。所以我自己在衡量，我覺得在這裡有一個原則，就是要能夠領會所有發生在我們身上的事物都是在神的主權裡。你覺得這個人太得罪神了，但神還可以容忍；人殺了雅各了，神說，我可以容忍；人關了彼得，神說，我能容忍 ── 這一切都是在神的主權裡。弟兄們，這告訴我們一個非常強的屬靈的原則，也是一個跟隨主的人一生不能離開的屬靈的原則，那就是神永遠是神。但是，碰到有人不歸榮耀給神了，神說，我不能容忍！

　　希律殺了雅各，神說，你以為是希律殺的嗎？是我許可的；希律關了彼得，神也說，你以為是希律關的嗎？是我許可的。我許可雅各來殉道，因為這是一個榜樣，就是要告訴你，在以後要來的日子裡，還會有許許多多我的僕人們要為我殉道的。我許可彼得被關，因為這也是一個榜樣，以後還會有許許多多的我的僕人們要為我受監禁，並經歷我神聖的大能的。但是有一點，你絕對不能在你跟隨主的一生裡離開對神的認定。

　　希律後來最大的難處，也是後來導致他死亡的，不是因為他所做的何等的可怕；因為當大家說，這是神的聲音，他不歸榮耀給神。我們倒覺得他殺了雅各才可怕、才真該死，他關了彼得才可怕、才真該死；神卻說，是我許可的。但是等到他否認神了，不歸榮耀給神了，神好像沒有主權了，在我的感覺裡，神好像就不容讓了。

永遠歸榮耀與神

　　我有好幾次在主面前，裡面很有感覺，「主啊，求你這樣帶領我這一生。我們可以為你殉道，是你許可的；我們也可以為你坐監，是你許可的；我們可以經歷你無限量的工作，也是你許可的；但是有一件事，主啊，求你保守我，叫我永遠歸榮耀給你。無論是善意的，或者惡意的；是通順的，或者艱難的；是棄絕人的，或者叫人得鼓勵的；是叫人覺得不可思議的，或者叫人滿了讚美的，主啊，這一切都不是最重要的。最重要的是，願意你永遠是得著榮耀的一位。」

　　這裡有一個非常高的啟示，就是在第十二章裡把這三個事例擺在一起，為要提醒我們，你以為是希律殺雅各嗎？不僅僅是，更是神在祂神聖的主權裡許可希律殺了雅各。你認為是希律關了彼得嗎？不僅僅是，更是神在祂的主權裡許可希律把彼得關起來。但是有一天，當這個希律（是一個外邦人）不歸榮耀給神的時候，神說，我不能容忍。

　　弟兄們，在這裡我要提醒你們，我們這一生會經歷無數的艱難，例如：人對我們的藐視，人對我們的誤會，人對我們的攻擊。但是，在這個過程裡，你是說「神啊！你在這裡」，還是怨天尤人？你若能說「神在這裡」，那你就可以繼續走下去；你若是怨天尤人，你屬靈上就死了。你有沒有注意，有的弟兄經歷各種的處境，他在這一切的處境裡卻是喜樂的，是剛強的，是豪邁的，是跟隨主的，是有把握的，是向著主堅定的。但有的弟兄就落在自己裡面，說：為什麼有這樣的事發生？我為什麼這麼倒楣？我為什麼有這麼多艱難？為什麼他們對我這麼不合理？凡是說這些話的人，也許他所講的每一件事都是對的，但是他在屬靈上死了。長老有沒有虧待他？有；有沒有人誤會他？有；他有沒有碰見一些打擊，叫他覺得承受不了？有。但是，有的人在這一切的環境裡喜喜樂樂地往前，有的人在這樣的環境裡就落到一種的自憐、自艾、自卑裡面去了。當你自憐、自艾、自卑的時候，你有沒有注意你屬靈的情形就停止在這兒？那就是死了、真的死了。慢慢地，你就會發覺這個就像羅得一樣，就越來越遠了，至終就到所多瑪那裡去了，至終就回到世界裡去了。

在神的主權裡跟從祂

　　我在教會中這麼多年，碰見過許多的好弟兄，後來他們愛世界去了，我總是覺得很納悶：他們曾經是這麼的愛主，怎麼會這樣呢？比如說，有人原來是全時間服事主的，有一天突然出國讀書了；有人原是教會負責弟兄，有一天因為家人遭了變故，就突然不見了。你有沒有注意，這些牽涉到神主權的原則：不是你遭遇變故的問題，不是你碰見什麼事的問題，而是在這一切的境遇裡，你有沒有看見神在這裡？你如果看見神在這裡，你有什麼可害怕的？你如果看見神在這裡，你有什麼可打算的？

　　我最近一直思考這一個大的原則 ── 希律可以殺雅各，神說，我許可；希律可以關彼得，神說，我許可；但是有一天希律說，我就是神，我不歸榮耀給神，這是我作的，神就要說，我不許可！弟兄們，你們這一生不知道還有多少事要臨及你，就是倪弟兄說的，「我今不知前途究有多遠」，你們這一生不知道還有多少事要發生，有叫你得鼓勵的，更多是叫你沮喪的、受不了的，就問你在這一切的事物裡究竟是什麼反應。你的反應是一件一件的事，還是在這些事裡有神？在你跟隨主的這一生，有太多的事會叫你覺得納悶，會叫你覺得吃力，會叫你衡量，「哦，主還在嗎？主真的能負責嗎？主真的是元首嗎？主真的像我們所說的那麼可信靠嗎？」你就要想到使徒行傳十二章的這三個事例。使徒行傳十二章的這三個事例就是提醒你 ── 祂是主。

　　我盼望這一個成為我們一生的學習。我們會不會遇到艱難呢？會；會不會被誤會呢？會。在這一切的事上，主是要叫你死，或是要把你救出來，這是主的事 ── 雅各被殺，主不救；彼得被關，主救了 ── 但是有一件事，主就要說了，你能不能永遠歸榮耀給我？你能不能說，主是在這裡掌權、負一切責任的一位？如果你能說，主是掌權的，主是負一切責任的，弟兄們，主就要說，「你認為我是負責的，我就是負責的；你說我是掌權的，我就是掌權的，我能負你一切的責任。」所以弟兄們，基督徒一生的路，沒有人可以說到底這個路是怎麼走法；但是，我們總願意說，「主，求你憐憫我們，我們願意這樣好好地在你的主權裡來跟隨你。」

聖靈差派他們出去

　　然後，我們來到第十三章。一至三節，「在安提阿教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」這裡的確甜美，也是非常重要的一段。你知道這一段裡有多少真理嗎？這一段聖經的記載是不得了的，路加弟兄只用那麼短短的三節，就講出許多的真理來。就有人評論說，路加是歷史學家中最好的一位，因為他能把初期聖靈那麼多的工作，用二十八章的篇幅清楚地描述出來，講得這麼好。

在撒拉米與帕弗

　　三節下，「就打發他們出去了。」他們就出去了；四至五節，「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那坐船往居比路去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。」我看這是最愉快的一次行程。他們到了第一個城撒拉米，主好像說，「我願意豐富地與你們同在，好叫你們越走越有膽量。」如果第一次出去就給人用石頭打個半死，下面就不一定敢走了。所以這裡一切都甜美 ── 下到西流基，從那坐船往居比路去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰作他們的幫手；多甜美。居比路有兩個城：靠東邊的就是撒拉米，靠西邊的就是帕弗；他們在那個島上，應該是到很多地方傳道，但是沒有記載，只有記載這兩個地方。

　　五節下，「就在猶太人各會堂裡傳講神的話，也有約翰作他的幫手。」你有沒有注意，這裡還是保羅觀念裡的工作 ── 就是只到猶太人中間去作工。其實在安提阿就已經得了外邦人了，也向外邦人傳講了，所以這兩個使徒出來，不是應該很自然地也向外邦人傳講嗎？但是他們沒有。所以你要注意，人一有了一種屬靈的領會以後，叫他再往前是不容易的。

　　保羅是先到猶太人各會堂裡傳講神的話，這個是很特別的。還有馬可（就是稱呼馬可的約翰）跟他們配合，作他們的幫手。然後，他們就一路傳下去。六節，「經過全島，直到帕弗，」帕弗應該就是居比路的省會。「在那裡遇見一個有法術、假充先知的猶太人，名叫巴耶穌。」這很有意思。這裡有一個人名字也叫「耶穌」；意思就是，你們信的是真耶穌，我是耶穌的兒子 ── 巴，就是兒子；我叫「巴．耶穌」。這個人是有法術、假充先知的。

政治和宗教 ── 世界力量的構成

　　七節，「這人常和方伯（就是省長）士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的話。」這裡是很有意思。掃羅跟著巴拿巴到那兒傳福音，碰見了兩個人：一個是行法術的，就是在宗教裡的人，就是耶穌的兒子 ── 巴耶穌；所以無論你從哪面看，他都是和宗教有很密切的關係的。保羅有神的大能，他則有法術。你要知道，法術和神的大能在很多地方是很相近的。神的大能治病，法術也治病；神的大能治病是叫瘸腿的人可以站起來，法術治病是叫高燒可以退去；一個是在天然的律裡就可以達到的，法術配上去就是了，一個是若沒有真正的神蹟則不能產生的。

　　這個巴耶穌，他行法術，他也說很多話，所以是個假先知，猶太人稱他為巴耶穌。他常常和省長在一起，所以你可以想像居比路的那個情形：這是一個島，它有它的省長，它有它的政府。我判斷，它可能不是一個非常先進的島；它是羅馬的一個省，卻不是皇帝管的一個省，而是議會管的一個省。它是由議會控制的，省長則是由議會差派的。

　　在保羅第一次的行程裡，他經歷到一個特別的事例，向他啟示出世界力量的構成，在這裡，他看見世界是怎麼回事：他遇見了巴耶穌和士求保羅這兩個人，巴耶穌是個猶太的假申言者，也是個行法術的人，這個假申言者卻代表了世界上正統的宗教，也就是猶太教，他甚至還有一個叫人尊敬的名字 ── 巴耶穌，意思就是「耶穌的兒子」。他和省長士求保羅在一起；「士求保羅」預表著世上的政治。「士求」的意思就是出於地上的奇事，「保羅」的意思就是小的，換句話說，這個小小的一個變成了大的。「士求．保羅」就說出政治的力量是出於屬地的源頭，這個政治的力量是地上的奇事，所以是屬地的源頭，叫他能夠成為一個省長。

　　在使徒行傳這一段的記載中，猶太的假申言者和屬地的政客連結起來，意味著虛假的宗教帶領著屬地的政治。你不要小看這句話，如果你現在到一個不同的國家去作工，你會發覺宗教會控制政治裡的人物來打擊神的兒女。宗教去控制政治裡的人物，那是不得了的，事實上，宗教的確是比政治更為有力，世界的政治是在宗教的影響之下。

　　你要注意這個原則，就是政治和宗教是沒有辦法分離的；甚至宗教比政治還要厲害。在十三章這裡我們就看見，後來宗教就控制了政治，巴耶穌影響了士求保羅。掃羅遇見這兩個人，這個經歷幫助他明白：政治和宗教範圍的存在就構成了世界的力量，在這個範圍裡，有人代表了正統的宗教，他有一個正統的名字「巴耶穌」；事實上他的實行卻滿了虛假，來影響屬地的人 ── 士求。

　　在正統的宗教裡，沒有基督的實際，卻比地上的政治更有力，整個事件讓掃羅明白，世上兩個最有力量的東西就是宗教與政治。不知道是不是因為受這個影響，掃羅後來就改稱為保羅？「保羅」意思就是小小的；也就是說，我沒有宗教，我也沒有政治，我和巴耶穌沒有關係，我和士求也沒有關係，我不是地上的奇事，我是天上的工作。

政治領袖的得救

　　「這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的話。（徒十三7）八至九節，「只是那行法術的以呂馬（這名繙出來就是行法術的意思）抵擋使徒，要叫方伯不信真道。掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，」（這個以呂馬就是巴耶穌。）掃羅又名保羅；「掃羅」的意思是「受人稱羨的（to be admired）」，他這個時候看見宗教了，也看見政治了，他就覺得，我不能在宗教裡，我也不能在政治裡，我必須在基督裡；如果我不在宗教裡，不在政治裡，只在基督裡，那我就只能成為一個微小者。所以保羅的意思就是 little，我是很小的一位，我只能成為一個微小者。

　　當他看見這個行法術的以呂馬，抵擋使徒，要叫方伯（士求保羅）不信真道，保羅就被聖靈充滿，他定睛看著，就是瞪著，說，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，」意思就是，你裡面都是詭詐，你的所是就是魔鬼的兒子，你所行的就是眾善的仇敵；各樣的詭詐奸惡就是你裡面所充滿的，你的所是就成為魔鬼的兒子，你所行的就是眾善的仇敵。然後責備他，「你混亂主的正道還不止住嗎？現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」弟兄們，你知不知道，許多時候神的審判都是帶著「暫且」的原則的，叫你瞎眼一陣子，然後再看見，你就不會這麼胡鬧了。「他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著他的手領他。」保羅也有這個經歷；保羅也是這樣看見主了，然後暫且不見日光，也求人拉著他的手，求人領他。這和他的經歷一樣。十二節，「方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。」

保羅的託付 ── 廣傳福音

只看見主的託付

　　十三節，「保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。」我們很難理解為什麼這時保羅要離開居比路，稍微有點腦子的人也不會離開的。你想想看，保羅一說，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道，還不止住嗎？現在你要瞎眼。」結果他就瞎眼了。這不就證明主和保羅同在嗎？然後省長士求保羅馬上就信了耶穌，這不就更證明主與保羅同在嗎？有這樣主的同在，難道他不應該留下來配合聖靈的工作嗎？

　　但是，在保羅的感覺裡：什麼叫宗教，什麼叫政治，什麼叫省長，什麼叫百萬富豪，什麼叫有錢沒有錢，這些我通通看不見；我只看見主託付給我的福音必須廣傳出去。這是很感人的一節。當福音的門開了，誰得救了呢？省長得救了；誰得救了呢？巴耶穌 ── 我相信他現在信主了，就變成真的神的兒子了，不是以前那個行法術的，現在是基督徒了。所以現在宗教和政治就可以配合使徒的工作了。

　　在這種情形裡，至少他也應該把馬可留在那裡，說，「馬可，主的祝福太大了。雖然你還不是那麼老練，可是也三十多歲了，你就留在這兒繼續作工，而我們要往前走。」我看這樣馬可就不會回去了，而會留在那裡幹得很起勁。當然我想他回去也可能是特別的事，因為他不是回安提啊，他是回耶路撒冷，也許是他的家裡發生一些什麼事，他必須要回去，並不表示他一定軟弱。但是無論如何，保羅沒有這麼作，這是很奇妙的一件事。我願意弟兄們讀到這裡都是非常有感覺的，我也願意弟兄們都有一個很甜美的禱告，「主啊，願意我這一生不是跟隨工作，而是跟隨你。門可以開，福音可以有機會廣傳，但是主，我所走的每一步路，但願還是有你的帶領。」這是何等甜美！

　　照理說，他在這裡，有這樣奇妙的事情發生了 ── 他行了神蹟，作了見證，省長悔改了，那個行法術的也悔改了，所以宗教和政治的勢力，就不再在宗教裡，也不再在政治裡，而變成真正的基督徒在那裡作見證了 ── 他是不是應該繼續留下來？但是就在這樣的時候，下面就說，「保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加。」究竟他們在居比路留了多久？不知道；有沒有留？也不知道。好像傳完以後，他們就離開了。離開作什麼呢？找麻煩去了，好像好日子已經過完了。

　　他的好日子就在居比路。在居比路那真是好日子，先到一個地方傳福音，然後經過島上的各個地方，一路傳下來，最後傳到省會。傳到省會，把省長也帶得救了。弟兄們，沒有一個工作比那個更榮耀了。我想保羅這個時候若是回到安提啊，那個見證是不得了的。他可以見證：「我們才走幾個月，到了一個小島，興起多少處教會，省長也得救了，宗教首領也得救了。現在在那裡有一個廣大而有功效的門為我們開了！感謝讚美神！我們要從安提阿移民到那裡去建立眾教會！」但是保羅沒有這麼作！好像保羅看看，就說，「感謝主，真好！所以繼續走吧！」所以下面的日子就不好過了。

　　好日子過完了，就來到旁非利亞，就是又上大陸去了。首先就到了別加，應該也在那裡傳了福音。雖然聖經沒有記載他們在那裡傳了福音，但是十四章二十四至二十六節說，「二人經過彼西底，來到旁非利亞。在別加講了道，就下亞大利去，從那裡坐船，往安提阿去。」這是第二次去別加。從這裡就證明他們第一次在那裡傳了福音，而且得著一些聖徒。所以第二次他再去的時候，不是傳福音，而是把聖徒召聚起來，開了特會，給他們屬靈的餵養、供應、教育、和成全。

屬靈同伴的喪失 ── 馬可離開

　　保羅和他的同人到了別加，在那裡傳福音，馬可就離開了。現在保羅開始經歷艱難了，第一個艱難就是屬靈同伴的喪失，他失去了跟他們一塊兒作工、幫助他們的馬可。前面第五節才說「也有約翰作他們的幫手」，當時的約翰多好啊！中間才經過八節，到了十三節，馬可就離開他們了。

離開能發展的居比路

　　「保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加。」（徒十三13）我想，離開居比路，在他們裡面一定也有掙扎，因為那裡工作的門太敞開了。這樣敞開的一個工作的門，就把它丟了，那的確可惜。你想想看，一個省長，再加上一個宗教領袖，這兩個人悔改了，來在一起作主的見證了，這整個居比路島上，主的工作會發展得多大、多興旺，保羅若是留下來作工，作到後來，很可能全島的人都信主了！在那個時代大概只要省長下個命令「要信耶穌」，每個人都要信了。二千年以前，省長的權力是很大的呀！但是在這種情形裡，保羅卻說，「你們信主了，我該走了。我該走什麼路呢？我該走十字架的路了。」所以，他就到了旁非利亞的別加，在那裡傳福音。然後，約翰就離開他，回耶路撒冷去了。然後，十四節，「他們離了別加往前行，來到彼西底的安提啊，在安息日進會堂坐下。」很奇怪的是，保羅為什麼不到外邦人中間去？為什麼老往猶太人中間去呢？十五節，「讀完了律法和先知的書，管會堂的人叫人過去，對他們說：「二位兄台，若有什麼勸勉眾人的話，請說。」」接著，保羅就講了一篇大的道。

在彼西底的安提阿傳道

保羅的道與司提反的道之比較

　　十七至四十一節，保羅這篇道講得好。保羅的這一篇道和司提反的道有什麼異同呢？司提反到末了說，「你們這硬著頸項、心與耳未受割的人，時常抗拒聖靈！」（徒七51）保羅也說，「有人告訴你們，你們總是不信。」（十三41）兩個人的結語是一樣的，都是「講了你們也不聽」！司提反只講了舊約，沒有講到新約 ── 因為他太兇，「辣椒味」太強了！一路講下來，講得猶太人受不了，不給他機會講新約，就把他殺掉了，他也就殉道了。但保羅不僅講了舊約，他還講了新約。雖然末了他也說，「有人告訴你們，你們總是不信」，可是在第四十節他加了一句話，「所以，你們務要小心」，這話不像司提反的話那麼厲害。

　　司提反在第七章快要講完時說，你們硬著頸項、心與耳未受割禮，時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們逼迫的呢？你們把預先傳說那義者要來的人殺了；你們現在又把義者賣了，殺了。你們受了天使傳的律法，竟不遵守。哇！司提反是把命豁出去講了這篇道的。

　　當然，掃羅在那個時候的確是老練了。所以他也講，「哎呀，我講的你們不聽啊！」但是他就加這麼一句話，說，「你們務要小心！」

保羅傳道

　　現在我們就來看保羅所講的這篇道。使徒行傳十三章十六節，「保羅就站起來，舉手，說：」講道舉手，在那個時候好像是個常有的事。所以保羅勸弟兄們禱告時，就說，「我願男人無忿怒，無爭論（或作：疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告。」（提前二8）並且他對亞基帕王辯護的時候，他也是伸手分訴（徒二六1）。我們今天已經沒有這個習慣了。

　　現在保羅講這篇道，他就舉起他的手，說：「以色列人和一切神敬畏的人，請聽。」他這個開頭就開得非常好，他加一個「敬畏神的」；換句話說，他一個開頭，就用一個栓子把人拴住了 ── 你若不聽，就是不敬畏神。譬如，我傳福音，我常常講，「你那個臉像是已經信了耶穌的臉。」這不是謊話，這是真的；若他不像信耶穌的，你也看得出來，事實上我也不敢說他像是信耶穌的。常常我這麼講了以後，他就感覺，「對呀，我像是信耶穌的，我就應該信耶穌啊！」福音就很容易叫人接受了。所以這裡也是。保羅說，「和一切敬畏神的人，請聽！」這就把人定住了。

神經綸的中心

　　十七節，保羅繼續說，「這以色列民的神揀選了我們的祖宗，」這和司提反是一樣的，司提反也是從亞伯拉罕開始說。然後，「當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來；又在曠野容忍（或譯：撫養）他們，約有四十年。既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業。」在這一小段裡，他提了四個大的東西：第一個是揀選。第二個是抬舉。第三個是容忍，容忍又作撫養；容忍是說我們會錯，但是神容忍了；，撫養是說神不斷地把一個積極的東西供應給我們，叫我們在一切艱難的環境裡能勝過、能突破。第四個是賜給他們地業。

　　簡單的幾句話，就把神經綸的中心都簡要地說出來了。為什麼以色列人能夠成為以色列人呢？是神揀選的，然後是神抬舉的，然後是神撫養的，末了，是神把地給他們為業的。這個頭起得真好。如果我是一個以色列人，我是很熟悉聖經的，也很熟悉我們的歷史，我一聽見這幾個詞 ── 神揀選，神抬舉，神撫養，然後神賜給一塊地 ── 我的心就會融化，我就會覺得，哎呀，我的神太好了，祂竟然揀選了我們，也抬舉了我們，又撫養我們，末了還賜給我們這個地為業！

　　親愛的弟兄們，跟隨主的人從開頭就需要一種的認識：你怎麼能跟隨主？因為神揀選你！你為什麼能愛主？因為神抬舉你！你怎麼能走下去？因為神撫養你！你怎麼到末了可以長成這樣？因為是神把基督當作那地賜給你！在這個時候，你有沒有一個感覺，主啊，我的心融化了！我算什麼呢？

　　例如，我今天衡量我這一生，我就會想，主啊，若不是你的揀選，我不是和我那些同學一樣嗎？我不是和萬人一樣嗎？今天我和他們不一樣，也不是因為我有特長，而是你揀選我。若你是僅僅揀選，就把我丟在一邊，那我也就沒有了，感謝你又在這麼多你所揀選的人中抬舉了我 ── 叫我能夠這麼愛你，叫我能夠願意把一生奉獻給你，叫我能夠願意走拿撒勒人耶穌的路，叫我能夠願意成為一個事奉你的人。弟兄們，今天我們能愛主、跟隨主，這不完全是神的抬舉嗎？我們有哪一個人可以在這裡講，「感謝神，我是比別人好多了，你看我這麼愛主」？哪一個人可以講？沒有！一個愛主的人到後來都要說，「主啊，你為什麼這麼抬舉我們？」我們有什麼呢？若不是主的憐憫，我們不是也會用一切東西取代基督嗎？我們不是也惟恐有主嗎？我們不是也把主丟一邊了嗎？為什麼主還這樣帶領我們堅持基督呢？是因為主抬舉我們。

　　然後你再想，我們今天走主的路，難道不是主撫養的嗎？你能不能這樣告訴主，「主啊，我謝謝你，當眾人都這樣孜孜勞苦，為他們屬靈的前途、利益在那裡衡量的時候，你把我們這一班簡單的人分別出來，叫我們不僅在你的揀選裡，也在你的抬舉裡；不僅在你的抬舉裡，也在你的撫養裡。」

　　末了，神還把祂自己當作地賜給了我們。就著舊約說，就是把地給以色列人；就著新約說，就是祂把祂自己賜給我們，成為我們的產業。

保羅溫和的話

　　二十節，「此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。」然後，神覺得他們跟隨主跟隨不上，就安排士師管理他們，直到撒母耳的時候。二十一節，「後來他們求一個王，」保羅講到這裡，一點不剝人的皮。司提反講道的確剝人的皮，也講得好；他講那篇道，殉道也值得。（他講那麼一篇有感力的道，就算是為主死，也就為主死吧！因為那個道的感力太強了，甚至得著了保羅，不是很好嗎？）但是這裡保羅的話很溫順，他說，後來他們求一個王。舊約裡最叫人傷心的一句話 ── 神對撒母耳說，他們不是厭棄你，乃是厭棄我 ── 你想，神傷心到什麼地步了？這些人是我揀選的，這些人是我抬舉的，這些人是我撫養容忍的，這些人也是我成為他們祝福的；現在呢？他們連士師都不要，他們卻要一個王！因為他們不願意接受我的掌權，不願意讓我來帶領！若是我來講，我大概就會講強一點：他們求一個王；那個時候我們的神極其的憂傷，就對撒母耳講，他們不是厭棄你，乃是厭棄我。但是保羅在這裡，好像只就是把歷史講給你們聽，至於屬靈的領悟，你們自己慢慢來吧。

耶穌

　　「後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他的王，」保羅為什麼這麼講大衛呢？因為大衛帶進了主耶穌！「又為他作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」（徒十三21∼23）從十六節到二十三節短短的七節中，他從亞伯拉罕一直講到主耶穌。你有沒有這個本領？而且他又講得這麼好，一點沒有刺激人的話，都是感激。他說，是神揀選你，是神抬舉你，是神撫養你，是神給你地。到後來你們士師也不要，你們要一個王，神就給你們一個好王，因為從這個王下來的，就是主耶穌啊！他是從亞伯拉罕一路講下來，就這麼短短幾句，就講到耶穌了。他短短的七節，就把耶穌帶進來了；帶進耶穌的時候，他又帶得很奇妙。

先鋒約翰

　　然後，他又講另外一段，來說明耶穌的來也不是那麼簡單的。二十四節說，「在他沒有出來以前，約翰向以色列眾民宣講悔改的浸。約翰將要行盡他的路程說：「你們以為我是誰？我不是基督；只有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。」」換句話說，當約翰盡職的時候，他是有一種影響力的；但是他那個影響力絕不能取代他所信、所要來的主。所以當約翰在服事的時候，開頭的時候人跟著他，他也不拒絕；他起來喊著說，「天國近了！你們應當悔改。」那時候有很多人跟著他。等他知道他的職事要到盡頭了，他就開始介紹這一位主耶穌了。

　　在這裡是有一個原則：主的僕人在的時候，大家的確對他有一種尊崇；但是主的僕人結束的時候，一定要把每一個人帶到主那裡去，叫大家認識我們所要的、所愛的、所跟隨的、所信託、所仰望的，還是這一位救主自己！所以，有時候我聽見人說一點關於主僕人不合適的話，我裡面都不是很愉快。沒有一次我不告訴弟兄說，「請你不要再說了！他在的時候，我們好好的接受他的幫助。」這才是對的啊！這一節聖經不就證明了嗎？約翰在的時候好好地盡職，大家好好地接受約翰的幫助；等到約翰知道他的路程將要結束時，他就說了，現在有一位真的來了，就是我們的主啊！所以，主僕人的盡職，是幫助我們認識主；主僕人的離世，是叫我們單單信靠主的 ── 這是一個健康的情形。

三種稱呼

　　二十六節，「弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，」保羅真是會講道 他用三種的稱呼來打動聽眾。他先稱他們「弟兄們」，然後稱他們「亞伯拉罕的子孫」；他一說「弟兄們」，他們不是就繳械了嗎？本來聽的人跟他都很遠的，他一說「弟兄們哪」，大家就覺得近了。然後再說「亞伯拉罕的子孫哪」。然後，「敬畏神的人哪」── 換句話說，你若不聽我的話，你就是有問題的；因為你要敬畏神，你就得聽我的話。他是把一個栓子丟出去，就把人拴住了。保羅真會講道，光是對這些聽道的人，他就有三種稱呼法。換成我們，我們就說你們這些在會堂裡的人哪，你們這些宗教徒啊 ── 聽得每個人都捲起袖子想揍你。保羅不是，他說，「弟兄們哪，亞伯拉罕的子孫哪，你們這些敬畏神的人哪！」我們得學這個！

保羅的道

　　他接著說，「這救世的道是傳給我們的。」救世的道就是救恩的話 ── 這個救恩的話就是主自己。他說，這救恩的話是要給我們聽的呀！這救世的話是傳給「我們」的呀！他不是講「你們」；換句話說，我有分，你也有分，我們大家在這個救恩的話裡都是有分的啊！二十七節，「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪。」這句話很有意思，你知道這些聽他話的人，就是每安息日聽、讀先知的書人。他在這裡說，他們不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書 ── 他乃是提醒大家，各位要小心，你們不是也每個安息日讀先知書嗎？現在你們認不認識基督呢？你們知不知道是你們把他定了死罪的？

　　你看看，保羅真是老練。他這麼厲害的一篇道，卻完全沒有火藥味，叫人聽起來都是甜的。我想他的道就好像江浙菜，甜甜的；不像北方菜那般鹹，不四川那般辣；那個菜拿出來，一點不刺激人，只叫人有享受。

　　然後，他說，「正是應了先知的預言；雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他；」（徒十三28）他先說祂死，後來說殺。二十九節，「既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。」保羅連把主釘在十字架上都不講，只講把祂從木頭上取下來。其實他也可以講厲害一點，說，「甚至把祂釘在十字架上，叫祂受一切的煎熬痛苦。」但保羅不。他說，他們不認識祂，就定祂死罪了。可是這是先知預先講的，所以也不是他們的錯。他們就去求彼拉多殺他；怎麼殺呢？他們從木頭上把祂的屍首取下來 ── 所以怎麼殺就等於講得很清楚了，可是他又沒有講怎麼殺的 ── 你有沒有這個技巧？保羅真會講。你讀這篇道，你就要說，哇，聖經有這麼會講道的人，他一點不刺激人，可是該講的都講了！主耶穌怎麼死的？十字架上死的。你怎麼知道？因為「從木頭上把祂取下來，放在墳墓裡」。

耶穌的復活

　　三十節，「神卻叫他從死裡復活。」祂不僅死了，還復活了！三十一節，「那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見祂，這些人如今在民間是他的見證。我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，」也就是說，現在我講的就是這個好信息，就是福音，「神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。」他主要就是講耶穌的復活，但在這個帶進耶穌復活的過程中，他不斷地表示他和這些聽道的人是一致的，聽道的人和他也是一致的。至終，帶進這個復活了！

　　三十三至三十五節，他說，「神已經向我們這作神兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇記著說：「你是我的兒子，我今日生你。論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說，我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。」又有一篇上說：「你必不叫你的聖者見朽壞。」」他用三節聖經來證明耶穌的復活，因為沒有復活的基督就沒有福音。

　　三十六節，「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了（或譯：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那裡，已見朽壞；唯獨神所復活的，他並未見朽壞。」哇，他總算出了一口氣！感謝神啊，終於把那個重要的負擔這樣甜美的傳輸、闡明出來了，叫大家認識，從開頭是神作一切，末了也是神給我們預備了這樣一個救恩。

警告的話

　　所以三十八、三十九節就是他的結語了。他說，「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」這裡他說，摩西的律法沒有廢去；摩西的律法是藉著這個人實化了。摩西的律法講那那麼多，你們做不到；現在有了主耶穌，你們就有實際了。四十、四十一節，「所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說：「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的日子，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」」他警告的話也是很兇的，但他不是罵他們 ── 司提反就罵人，說，「你們硬著頸項！」他沒有。他只提醒他們說，你們要小心啊，你們要信啊！所以這篇信息是一個很成熟的人講的信息。

神的話轉向外邦人

　　四十二、四十三節，「他們出會堂的時候，眾人請他們到下個安息日再講這話給他們聽。散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。」這個時候，保羅已經得著一批人了。他就勸他們，你們要在神的恩典裡。

　　「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。」（徒十三44）換句話說，連不是猶太教的人也都來聚集了。「但是猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」（45）也就是保羅在上面講，他們在下面說：我反對！保羅再講，他們又在下面說：不是這樣。這就叫保羅的道不好講了。

　　四十六節，「保羅和巴拿巴放膽說：「神的話先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這話，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」」突然保羅變成另外一個人了。上一篇道多溫和，這一篇道多麼兇！四十七節，「因為主曾這樣吩咐我們說：「我已經立你（就是我們的主）作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」」保羅這時突然來這麼一句話，把外邦人都帶進來了 ── 你們這樣辯論嗎？我告訴你們，你們是斷定自己不配得永生啊！我要轉到外邦人中去，因為聖經是這麼說的 ── 我們的主是外邦人的光。所以四十八節說，「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的話；凡預定得永生的人都信了。」你看他真會福音。他先傳一篇道得著一些猶太人，現在再傳一篇道得著外邦人。

跟隨主之人的路

　　四十九節，「於是主的道傳遍了那一帶地方。但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。」城內有名望的人，也就高階層的人；這時宗教又去聯絡政治了。雖然這次外邦人、猶太人很多都信主了，但結果他們被趕走了。

　　我想這個時候，他們會想：當初何不留在帕弗呢？可以跟省長一塊兒作工，不是痛快多了嗎？但你有沒有注意，跟隨主之人的路絕不是我們自己所衡量的。我就覺得，弟兄們有時候衡量得太多了。你們衡量這麼多，想找個前途，所以你們會考量：我是應該這樣服事、或是那樣服事？你要學習保羅。保羅多好：當我到帕弗去時，我把政治、宗教的領袖都帶到耶穌這兒了；然後我就走了。我並沒有因為環境太順、太好，我就決定作些什麼事了 ── 我是跟隨主的！然後我到這個新的地方，我傳福音，帶了猶太人得救；再傳福音，帶了外邦人得救了。現在他們趕我走了

　　五十一、五十二節，「二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。門徒滿心喜樂，又被聖靈充溢。」在居比路，日子好過；從這裡開始，日子要不好過了，越來越艱難了。

保羅盡職初期的成熟

　　認真說，保羅第二次、第三次的行程，幾乎就是一次。換句話說，保羅並沒有完成負擔。譬如說，第一次行程，他是完成了一個負擔 ── 走完了，設立了長老，回去了，就在安提阿又住了大約兩年。第二次行程，他作工作不下去，一定要回耶路撒冷了；回耶路撒冷，耶路撒冷的人也不理他；就再回安提阿待一下，馬上又走了，再去照顧眾教會。第三次行程，他就知道不回耶路撒冷是不可能的，他就再回耶路撒冷，結果被陷害了。無論如何，保羅的路，叫你越來越感覺熱血沸騰，越來越覺得跟隨主的路那一種羅蔓蒂克真是不可思議！我們要把榮耀歸給祂！

　　我們現在總可以說，「主啊，雖然是保羅盡職的初期，他卻已經顯出那一種的成熟了 ── 馬可離開了，照說他應該會受影響，但是完全沒有。他該怎麼作，照樣怎麼作；該怎麼服事，照樣服事；該怎麼傳講，照樣傳講，而且服事出這麼甜美、這樣有審判的信息來，既得著猶太人，又得著外邦人。雖然結果還是被趕走，這卻是一個服事主之人的命定 ── 無論你作多少，到後來，榮耀只能歸給神，你不能從裡面竊取任何東西。（韜）