第三十篇　屬天教會見證的擴展（五）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

神全新的工作

　　使徒行傳十至十一章給我們看見，整個主的工作改變了，祂不再從邊門來作工，乃是從正門來作工。本來在猶太人看來，主的工作是這樣：你若要信耶穌，你就得加入猶太教；你守猶太教的規矩，你又信耶穌，這樣你就可以得著救恩 ── 這一個已經根深蒂固的在彼得這一班主僕人的腦海中了。但是就在這樣的時候，主好像說，「我不能僅僅走邊門了，我開頭就是告訴他們要從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極，作我的見證人。現在，彼得，我要你出去。」但是彼得這個人的意識形態這麼強，他信的是耶穌，跟隨的卻是「耶穌加上……」。是信耶穌了，但是一定要守律法；是信耶穌了，但是一定要守安息日；是信耶穌了，但是一定要受割禮；是信耶穌了，但是一定要守猶太人的規矩；是信耶穌了，但是一定不能跟外邦人在一起。他有很多的附加啊！這個附加就成為一個重的擔子，叫那些愛主的人，沒有能力真正起來傳福音；這就是為什麼十至十一章，一再的重複主對彼得和哥尼流所作的。神要來開一個全新的門，這一個門是為著主自己的見證的。主似乎在說，「我不能再經過猶太教叫人得救，我要直接成為人的救主，凡信我的都可以得著永遠的生命，不需要和猶太教再有任何的關係。」因為這樣，這裡就一再的重複一些事。

彼得信息的三個段落

　　接著，從十章三十四節起，說到彼得講的一篇奇妙的道，這篇道是講得非常好。他一共八次說到「神」，提到「主耶穌」只有兩次，提到「聖靈」只有一次；多次提到神，就說出他這個工作和以色列的宗教有很深的關係。以色列的宗教是聯於神的，而神的經綸是聯於基督的。

神是全人類的神

　　他來傳這篇道，第一，是從他的心態說起。他說，「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」（徒十34∼35）他的意思是，我簡直不能相信這件事。我們一輩子都以為我們的神是以色列人的神；因為整本的舊約都是說「神，以色列的神」；但是這一位神真不偏待人哪！

　　彼得說出這句話可是不得了，對彼得來說，這幾乎是不能出口的一句話。他怎麼敢講，「原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主悅納」？對猶太人來說，哪有這個事？他將近十年的信仰是：沒有以色列人的神就不可能得著耶穌基督，必須要有以色列人的神，才能得著耶穌基督作救主，才能得著救恩。所以他這開頭的話，一面來說，是非常的主觀的，說出他自己原先的心態。

　　另一面也說出神第一步的工作是以色列人，而現在祂要到外邦人中間去了。所以彼得開頭說，「我看出神是不偏待人的，原先我的神只是以色列人的神，現在我發覺，只要敬畏神、行義，都為主所悅納。」後來保羅就看見了這一個 ── 雖然一個義人也沒有，但還都為神所悅納。這是第一段。

福音是藉著耶穌基督實化的

　　彼得的話越來越往前了。接下來他就說，這位神現在興起了特別的工作了。是藉著誰呢？是藉著耶穌基督。他說，「神藉著耶穌基督（祂是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。」（徒十36）這個很有意思，他說，耶穌基督就是福音，神藉著耶穌基督傳和平的福音；然後「將這道賜給以色列人」。「將這道賜給以色列人」這句話繙得不好；英文恢復版裡有一個非常好的註，可以繙作「把這個話生發、發生出來了」。也就是說，不只是傳講的問題：當救主來傳和平的福音時，就著外面看，祂是傳給以色列人；但就著實際來說，祂成了福音的實際 ── the word has taken place，這個話實化了、生發了、經歷了。現在我們的主耶穌就是萬人的救主了。

　　你看彼得這裡的話很簡單，因為他大概發覺大家的那個急迫，也發覺聖靈的那個急迫。第一個他說，這以色列人的神原來是為著整個人類，為著祂所造的人的；然後說，我們的主耶穌基督，祂是傳和平的福音的，你接受祂就能進入與神的和平、與人的和平；不只如此，祂還把這個話生發出來：就是經過祂，福音已經實化了。因此不再是以色列人或外邦人的問題，而是福音本身的問題了。人原來覺得，你要信耶穌，必須先加入猶太教，因為福音乃是為著以色列人的。現在我願意告訴你，不，這個福音已經傳出來了，而且已經發生，就是一個事件產生了；或者說生發，就是一個東西長出來了。

神以聖靈和能力膏耶穌

　　然後，他說，「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。」（徒十38）他這個道，看起來簡簡單單的，裡面的東西卻是不少，每一句話都是一個單元：先說到神，再說到主耶穌，然後就說到聖靈的能力和膏抹了。膏是什麼意思？膏就是實化。這個聖靈的膏，就表示我們的主是受託付來成就神經綸的一位。

　　這是第一大段話，說到神，說到主。說到聖靈。

福音的實化

藉著基督的傳揚、釘死、復活

　　第二大段就說到福音的實化。這裡有一個傳揚。傳揚也是三個步驟：第一，祂傳揚這個福音；第二，他們把祂釘在十字架上；第三，祂復活了。這短短的一篇信息，講得這麼完美：從三一神，講到三一神的過程，然後講到復活的榮耀。所以他說，「祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。祂在猶太人之地，並在耶路撒冷所行一切事，有我們作見證。」（徒十38下∼39上）祂就是傳和平福音的一位，而且有我們作見證。即或是這樣，「他們竟把祂掛在木頭上殺了。第三日，神叫祂復活，顯現出來；」（39下∼40）你有沒有注意，他幾乎假定每個人都懂他講的，天下很少有這麼一篇道，講到神、講到主耶穌基督、講到聖靈、講到聖靈的膏抹、講到祂傳福音、講到祂被釘十字架、也講到祂復活。就這麼幾句話，全天下沒有人這麼講道的啊！可是好像他裡面領會了，聖靈的工作已經作了這麼多、聖靈的預備已經這麼強了，我就願意把以色列人的神，傳講成在復活裡的基督！

藉著使徒的見證與人的相信

　　「不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為祂作見證的人看，就是我們這些在祂從死裡復活以後和祂同吃同喝的人。」（徒十41）彼得在這裡說，祂不僅復活了，祂復活以後，和我們在一塊同吃同喝！彼得先說到三一神，再說到三一神的工作，然後說到復活，然後說我們就是這班見證人，我們就是來見證祂的復活的。「祂吩咐我們傳道給眾人，證明祂是神所立定的，要作審判活人、死人的主。眾先知也為祂作見證說：「凡信祂的人也必因祂的名得蒙赦罪。」」（42∼43）祂給我們一個使命，就是要來傳福音；你們若信入了祂，就要因祂的名得蒙赦罪了。

　　我相信這是很特別的一篇話，這一篇話把原則告訴我們：所有蒙恩得救的外邦聖徒，他們是已經離開了猶太教任何的影響了。因此，所有不在猶太教裡、離開猶太教任何的影響、願意出來跟隨主的人，我們這一生不要離開這些：不要離開神所悅納、主耶穌所成功、聖靈的膏抹在我們主耶穌身上所實化的一切；也不要離開我們的主是周遊各地的主（所以我們也成為周遊各地，傳和平為福音的）；也不要離開我們的主是釘十字架的主（所以我們的生活也是釘十字架的生活）；更不要離開祂的復活，成為一班經歷祂的復活、與祂同吃同喝的人。在復活裡，我們對於祂有完美的享受，祂也可以完全享受我們，我們這一班人，在祂的復活裡與祂同吃同喝。在這個過程裡，我們還領會，我們是有盼望的，將來祂就是那一位審判活人死人的。你能不能相信，這麼簡簡單單的九節聖經，竟然把永遠的神，一直講到要來的審判。每一個點用一句話就給他講完了。末了他就說，「凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。現在你們要信主啊！」

藉著外邦信徒的靈浸

　　然後四十四、四十五節，「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚神為大。」這很難懂也真是奇怪，這個時候他們還是不相信外邦人真能得救。連福音都傳過了，他們裡面還感覺，「主啊！你真的也能救外邦人嗎？你真的要救外邦人嗎？你記不記得你自己就是個以色列人，你一輩子過的是以色列人的生活，你為什麼要去救外邦人？」可是，聖靈出來了，聖靈突然降臨在一切聽道的人身上。那一篇福音傳得太好了，沒有一個不得救，不僅個個都得救了，而且個個都有聖靈的充溢，說起方言來了。

　　他們說的方言大概就是猶太話，所以猶太人聽得懂他們是在稱讚神為大。前面在第二章也是同樣的話 ── 他們都被聖靈充滿，述說神的大作為（徒二9∼11）。現在這個時候，他們都稱讚神為大；為什麼稱讚神？我們這班外邦人竟然蒙恩了！本來我們這班人不在其中，現在猶太人在這裡用他們的話告訴我們要信耶穌，那些話都是在述說神的大作為；而這一個時候，我們看見神的大作為了，所以就起來稱讚神為大。這時彼得說了很好的話，說，「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施浸呢？」彼得在這個地方很有決斷。這是一件大事，如果他不給他們施浸，卻說，「感謝讚美主，你們都得救了，但是我一定要把你們帶到身體生活裡。我要先回耶路撒冷裡，跟雅各交通交通，再決定能不能給你們施浸。」若是這樣，我看一切又得從頭來過，就完了。但是這時候的確有聖靈工作，「於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施浸呢？」就吩咐奉耶穌基督的名給他們受浸。

　　彼得講了那麼好的一篇信息，這麼短，我看很少人有這個能力；並且通常這個講法，人也聽不懂。但是那時候有一個靈，叫他講到神，講到耶穌基督，講到聖靈，講到主傳福音，講到主釘十字架，講到主復活，然後講到祂復活以後又給眾人看見。然後講到我們都在等候祂的再來 ── 因為祂是「審判死人活人的主」。末了就說，今天你只要信入祂，你就因祂的名得蒙赦罪。這麼好的一篇道，這麼簡單的說出來，就帶進了聖靈的澆灌了，也帶進這一班人受浸了。他們就請彼得再住幾天，多講一些給他們聽，和他們多交通交通，叫他們更多的能碰見一些東西。這是非常甜美的一件事。

彼得回耶路撒冷交通

　　然後聖經並沒有記載：使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道，就大大歡喜，同聲讚美神。沒有，他們似乎很冷漠。這個中間可能有一些日子，我想彼得沒有立刻回去，大概又回到約帕那個硝皮匠家裡去住了。外邦人也領受了神的道的消息，傳到耶路撒冷去，他們聽見了，也許就找彼得要交通交通，也許他們就摩拳擦掌，準備辯論一番了。所以，「及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒，和他爭辯說，你進未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。彼得就開口，把這是事挨次給他們講解說：」（徒十一2∼4）。彼得又講了一次這個故事。為什麼這個故事，要左一遍，右一遍的說呢？因為開「外邦的門」這件事太大了啊！太嚴肅了啊！我就要請問，這裡出了什麼問題？就整個這一段出了什麼問題啊？為什麼就在外邦人的門剛剛打開的節骨眼上。耶路撒冷的人聽見這些事了，他們就等彼得去？或者叫彼得去？不知道！總而言之，彼得去了。

　　在這裡，產生了非常大的問題。第一，彼得為什麼不立刻到耶路撒冷去？他應該要立刻去，把這個好消息告訴大家，並告訴雅各說：「我要開特會，我要把所有服事的人都召聚來，我要作見證，因為神作大事了！」他應該是主動的。第二，彼得為什麼變得這麼膽小，在耶路撒冷受人審問？這裡沒有提雅各，是那些奉割禮的門徒和他爭辯（也可能是雅各鼓動的，但是至少雅各在這裡沒分，因為聖經沒有說，「雅各和……。」）；換句話說，這個最帶頭、主的兄弟雅各沒有說話，而是其他人來與彼得爭辯。

　　屬靈的事很有意思，彼得應該是主動的，卻變成被動的；彼得是應該帶領的，卻變成受審的；彼得是應該積極的鼓勵聖徒，配合聖靈工作的，卻變成為著他自己答辯的。根據他這個情形，你就知道聖靈藉著彼得能作的很有限了。因為一個服事主的僕人，應該有的那個豪邁失去了。

　　在這裡，他們問他，「你進了未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了。」這些奉割禮的人是誰？他們到底在主面前看見什麼了？到底在主面前接受什麼了？他們卻在耶路撒冷教會中成為一個強大的力量，和彼得爭辯。彼得就應該回答說，「我就是吃飯了。你們也應該去吃飯，聖靈告訴我了，你們都得去！」這樣不就好了嗎？但是，彼得這個膽識沒有了；四至十一節說，「彼得就開口，把這事按次給他們講解說：『我且聽見有聲音向我說，彼得，起來，宰了吃！我說，主啊，絕對不可，因為凡俗或不潔之物，從來沒有入過我的口。第二次有聲音從天上說，神所潔淨的，你不可當作俗物。這樣一連有三次，就都收回天上去了。正當那時，有三個人站在……。』」又把這件事述說了一遍，一字不改地再說一次！路加是少有的歷史學家，他寫使徒行傳，可以把那個時代所發生的多少萬件事件，濃縮成二十八章，又講得那麼清楚。凡是需要記載的都記載了；凡是沒有記載的，並不是它沒有價值，而是不需要記載。可是在這件事上，他竟然花了這麼多經節，重複再重複。

　　然後又說，「聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑。同著我去的，還有這六位弟兄，我們都進了那人的家。那人就告訴我們，他如何看見一位天使，站在他屋裡，說，你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說，約翰是在水裡施洗，但你們要受聖的洗。神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候，給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢。」（徒十一12∼17）彼得這個末了的話，倒是滿兇的！你們來勢洶洶，把我這個可憐的彼得放在審判台前。你們人多，聲音也大，就像釘主耶穌的時候一樣，「他們的聲音就得了勝。」（路二三23）現在你們也是比聲音啊！現在我一進來，你們也是一個聲音，「哈！彼得，你啊，不得了，你進了未受割禮之人的家了！」你就知道，那個時候那種文化很特殊！

耶路撒冷教會開始墮落

　　我覺得在這裡實在是可惜，聖靈的工作開始離開耶路撒冷了！從這件事以後，耶路撒冷教會的實際就沒有了，耶路撒冷剩下的就是成為一個難處。為什麼是一個難處？因為耶路撒冷從起頭就具有影響力：主耶穌被釘死在耶路撒冷；彼得他們的開始是在耶路撒冷；教會的興旺是從耶路撒冷開始的。所以後來從耶路撒冷產生的廣大移民，他們都是跟耶路撒冷很有情感的，耶路撒冷墮落了，可是她產生的那個影響力還在 ── 她剛強了，影響力就是積極的；她墮落了，影響力就是消極的。到末了，整個全地的眾教會，都因著耶路撒冷的墮落，沒有辦法再好好的往前。耶路撒冷的墮落從哪裡開始呢？從這件事你就能看出來了，耶路撒冷的教會從這裡就落下去了。

　　十一章十六至十七節，彼得說，「我就想起主的話說：『約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸。』神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？」這句話倒有點骨頭。這時，聖經是不是接著說，所有人聽見這話，就大聲讚美神；耶路撒冷教會就大大的得鼓勵，編組成很多的福音隊，全球傳福音，福音因此就傳開了？不是的；如果是這樣，多好啊，那就不需要保羅了！照理應該是這樣，一個多少萬人的教會 ── 這是雅各的話：弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心（徒二一20），在這樣一個要命的時機，門開了，福音也被傳出去了，彼得也終於說了幾句中肯的話了 ── 我們是誰，我們能攔阻神嗎？但是，竟然是「眾人聽見這話，就不言語了。」（徒十一18）

靜默無聲 ── 不與聖靈配合

　　這裡的「不言語」，這個希臘字也用在路加福音十四章的一個故事裡。那一段故事說到，「安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裡去吃飯，他們就窺探他。在他面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說：「安息日治病可以不可以？」」（路十四1∼3）第四節說「他們卻不言語」，恢復本譯作「他們就靜默無聲」；這就是行傳這裡所說的「就不言語了」。這兩個的希臘文是同一個字。

　　這真是不可思議。你看，當人落到自己裡了，落到一個宗教的情操裡了，落到意識型態裡了，他會強硬到一個地步，無論聖靈作多少的工作，他們都否認，都不能承認。當彼得作見證，聖靈如何降下來，聖靈如何澆灌，他如何想起主耶穌的話說，你們要受聖靈的洗，既然他們得這恩賜像我們一樣了，我們是誰，竟能攔阻神呢？彼得末了的辯護就是說，我沒有資格攔阻神，你也不要找我的麻煩，你有問題，去問主耶穌吧。是主耶穌作的，你責問我幹什麼？這時候，那個靜默無聲實在描述出一個非常複雜的心態。

　　路加福音十四章說到，當一個人病得要死了，在那個地方，主耶穌問他們，安息日治病可不可以？根據他們的意識型態，不可以；根據人的常情，不能不可以，人要死了，你怎能不醫治他？根據他們的意識型態，安息日不能做任何事；根據人的良心，他們又覺得這個人是需要得醫治的。現在也是一樣的情形。他們裡面有一種交戰，也許就是他們宗教的理念和所聽見的這故事產生了交戰。一面感覺，對呀，這個福音應該傳出去，怎能不傳出去呢？但是另外一面又覺得，福音要傳出去，就應該先叫他們加入猶太教。他們若是加入猶太教，成為猶太教的一個分子，那麼信耶穌就很「健康」了 ── 他們不僅信了耶穌，他們還守律法，他們還遵從猶太教的規矩，他們還受割禮，他們還守安息日，他們還過節，他們還有這些東西。但是現在讓你彼得一下全都打掉了。

　　也許那些祭司和利未人信主的就要想了，「讓你這麼一搞，那我們怎麼生活呢？我們是憑這個吃飯的呀，你把我們搞得連職業都沒有了！本來有些東西是我們所誇口的，人一見我們，我們就可以說：『哈！你看我們，我們是猶太教中信耶穌的！』可是現在給彼得這麼一搞，不是猶太教的也信了耶穌了，那我們能幹什麼，能誇口什麼？你總得給我們留點地步，怎麼可以這麼糟蹋人，一下子就給他們施浸了，這還得了？所以我們要爭辯：第一，你跟外邦狗一塊兒吃飯；食物是不潔淨的。第二，你竟然講道給他們聽。第三，你竟然給他們受浸。可是今天你一講到聖靈降在他們身上，那麼我沒有辦法。你這麼講了，我們當然也不敢講，叫他們死了算了；也不能把他們帶到猶太教來。因為聖靈已經作了事了。」

　　他們若懂得與聖靈的工作配合，就應該講，「我們阿們彼得所說的，從此以後，咱們要起來傳福音了！」事實上，真是應該起來啊！整個耶路撒冷的教會，應該起來傳福音，組成二百個福音隊，每隊十五個人，到處傳福音去。這一共不過才三千人，可能只是他們幾萬人中的十分之一。他們若是這樣去做，這福音不是馬上就能廣傳出去了嗎？但是沒有。他們靜默無聲。

　　這「靜默無聲」一定很有意思。彼得站在那裡，「我講完了，各位兄台，還有審判嗎？」當然，他並沒有那麼得勝。若是他得勝，就應該能產生帶領，但是似乎教會墮落到一個地步，他只好離開了。彼得的離開，一個可能是主帶領他，一個可能是保羅勸告他，一個可能就是環境叫他不能不離開了。他已經不再是一個顯明的領袖了。教會產生一股勢力，這股勢力有一個東西出來取代了基督。

　　你看彼得的第一篇信息，就是基督（徒二14∼39）！但是後來教會的生活裡，卻變得基督還要加上什麼，加上猶太教中各種規矩了。所以，大家都靜默無聲。在這個時候，大概有個人嘆息的說，「感謝主！」又有人無奈的說，「讚美神，阿們！」所以聖經說，「只歸榮耀與神，說：『這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。』」（十一18）這句話也很有意思。如果我在場的話，我就想問他們，「那我請問你，他們得的生命和你得的生命，是一個生命還是兩個生命？」他們一定會說，「當然是一個生命，都是耶穌基督的生命。」那麼我就要說，「如果他們可以沒有律法，沒有規條，不受割禮，不守安息日，甚至與外邦狗一樣可以到處吃飯，也可以得生命，那你們最好把你們律法、規條統統丟了。你們守這些幹什麼？他們不是得生命了嗎？就證明得生命不需要這些東西！」

　　但是我告訴你，彼得所說的一切見證，根本沒有說服他們，根本就沒有說服這班人。所以到後來，連保羅也都沒有辦法。保羅說，「向猶太人，我就作猶太人。」（林前九20）換句話說，他一見猶太人，也守猶太人的律法，剔個頭還願，守安息日；他向猶太人就作猶太人。他又說，「向律法之外的人，我就作律法之外的人。」（林前九21）所以，他見了外邦人，他就完全自由；他見了猶太人，也像個猶太人。他說，這是為要多得人（林前九19）。我既然改不了你的宗教理念，那我就跟你一同實行吧，但是我又不給你綁住，我還是照樣過我超越的基督徒生活。如果我和你一同過一種的生活，那是為著你，不是為著我；是為著你的良心，不是為著我的良心。

神工作的轉移

　　弟兄們要認識，這裡大概就是整個耶路撒冷教會的終結了。從此以後，耶路撒冷就沒有什麼好東西給人了，就完了。感謝主，幸好還有彼得前後書，否則在我們的感覺裡，連彼得也完了，整個都完了。為什麼完了？就是聖靈有這麼強的一個工作的時候，他們卻活在他們理念裡的那種生活：我們一定要怎樣，我們一定要怎樣。所以當聖靈這樣強烈的工作以後，這些人沒有辦法配合。因為這樣，下面就產生了安提阿教會。

　　神是很實際的，你不配合，我就找別人配合；你不跟隨主，我能興起別人來跟隨主；你不能擺上，我興起別人擺上。你失敗嗎？但我不會因為你的失敗就棄絕我的經綸，我的經綸還要實行出來。所以接著馬上就說到有一個美麗的安提阿教會出來了。現在你就懂，為什麼神工作的中心開始轉移了，從耶路撒冷轉到安提阿去了。

　　弟兄們，這是一件非常嚴肅的事。一面來說，我們要有一種學習，認識我們所有過去的得勝，所有過去的豐富，都可以成為今天叫我們不能跟隨主的原因。一開始，耶路撒冷難道不是得勝的嗎？神的工作的確是從耶路撒冷開始的，神的福音的確是從耶路撒冷開始的，甚至耶路撒冷興旺到一個地步，三千人得救，五千人得救。耶路撒冷的教會生活豐富到一個地步，各人把房地田產都賣了，放在使徒的腳前。使徒那個權柄能顯出到一個地步，亞拿尼亞一欺哄聖靈就死了。然後，也產生出果子像司提反那樣，起來為主作見證，多明亮、多剛強！也得到果子像腓利那樣，完全成為傳福音的職事。這些都是教會榮耀的一面。

　　我不曉得是不是當教會大遭逼迫以後，那些顯明的帶領弟兄、剛強的弟兄成為被逼迫的對象，所以都走了；但是我相信，四散的門徒主要應該是那些老練的、帶頭的、顯明的。門徒四散了，就留下一個真空，就讓這一班傾向猶太教的人，就是那些祭司、利未人，和原來在他們中間的一些人，就聯於雅各，而產生了一個非常不健康的情形。到一個地步，聖靈的工作雖然這樣的明確了，他們卻沒有辦法來跟隨。弟兄們，這個沒有辦法來跟隨，就叫他們被主放到一邊去。雖然他們的影響力還是非常大，但是聖靈的工作卻不在那裡，聖靈的工作要找另外一個開始。（韜）