第二十八篇　屬天教會見證的擴展（三）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

保羅的盡職

從天上來的異象

　　保羅在大馬色看見了異象；這異象是保羅後來所非常堅持的，所以他對亞基帕王說，「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象。」（徒二六19）並且他為他自己那份職分做見證的時候，他也說，「我要來說主的異象和啟示。」（林後十二1，恢復本）請注意，基督徒跟隨主相當是一件異象的事。我對弟兄們所關心的，就是你們中間年幼的，你們受到鼓勵就來追求了，可是到底在你們身上有沒有一個東西控制你？當你看見了異象，得著了異象，在你的最深處摸著一個東西了，那個摸著會控制你的一生。一個有異象的人，他是一個穩穩當當跟隨主的人；一個有異象的人，他是一個能夠經過各種的試煉仍然堅持的人；一個有異象的人，他能夠知道如何追求，如何勞苦，也知道如何為主站住。所以你要注意，我們這一生是不可能離開那從天上來的異象的。

異象的實化

　　那麼，異象怎麼實化在我們身上呢？保羅對這一個經歷，他描述了三次：一次是在第九章，一次是在二十二章，一次是在二十六章；每一次所描述的，著重點是不一樣的。第九章的描述應該是最初步的。到了第二十二章，就是最高的描述。我們既然是一章一章的來讀使徒行傳，我們要把這個高深的描述，留到二十二章再來說。

有光

　　最初的描述很簡單，就是我有了一個異象。你怎麼知道我有異象呢？因為我有光，我有話。進一步來說，你怎麼知道我有光、我有話呢？因為在光中，我會看見神；在光中，我也會認識自己。雖然保羅在第九章沒有提起他看見了一張臉，但是在後來，他見證他見過我們的主耶穌（林前十五8）。所以我相信在那光中，保羅是見到主了（徒二二14）。並且那一張臉應該也是聯於司提反的臉的；當保羅要殺害司提反的時候，司提反那個時候的臉，就像天使的臉一樣；那個臉是叫人覺得榮耀的，那個臉是聯於天上的。

　　我所說的「臉」，不一定是一個樣子，而是指有同樣情形的臉。譬如說，青年人長得都不一樣，但是青年人有一個共同點，就是臉上顯出的是一種青春的氣息 ── 沒有什麼皺紋，沒有什麼斑點，對前途滿有盼望。老年人也有老年人的特點，就是滿臉疲累，給人感覺沒有什麼盼望。同樣的，司提反的臉並不表示就是天上主的臉，但是他們有一種共同的情形：是發光的，是榮耀的，是吸引人的，是叫人稱羨的，是叫人覺得這是值得我來愛、值得我來追求的。

　　同時，主在光中也的確叫掃羅看見他自己。保羅看見他自己最明顯的是什麼呢？就是以往他所看見的，現在都看不見了。弟兄姊妹，你看見的事情越多，你就越不會看見你自己。一個看見自己的人，有許多的東西他就看不見了。為什麼？因為他知道他到底是誰。譬如說，青年人喜歡講，我對每件事都有興趣；老人很少講，我對每件事都有興趣。如果老人還講，我對每件事情都有興趣，那就證明他還沒有老；可能是年紀大了，但是心態還沒變老。青年人對什麼都有興趣，老人就很簡單了，就想：我退休了，就到佛羅里達買個房子，旁邊有一個高爾夫球場，就天天打高爾夫球。他對自己的認識很清楚，已經沒有什麼奢望了。

　　掃羅在那一個時候，他碰見了主了，看見了光了，他就開始瞎眼了，也開始對自己產生一種的認識：我以前是有能力的，我以前是可以運作的，我以前是可以發展出許許多多的事物的；但是今天我知道這一切都不再可靠了，我成為一個瞎眼的人，到一個地步，我要找人拉著我的手，我才能走路。

有主的話

　　他不僅有光，他還有話。主還對他說話，「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」他就說，「主啊，你是誰？」主回答，「我就是你所逼迫的耶穌。」（徒九4∼5）他有話。一個人怎麼知道他是一個有異象的人呢？第一，他有沒有對主有一種的看見，對自己有一種的看見 ── 這是光的問題。第二，他有沒有對主有一種的認識，對自己和自己前面的路也有一種的認識 ── 這是話的問題。光叫你看見，話叫你清晰、清楚。當他問，「主啊，你是誰？」主說，「我就是你所逼迫的耶穌。」這些話就叫使徒保羅對我們的主有一種清楚的認識了。

產生禱告的生活，與教會聯結

　　有主的光，有主的話，然後從他這一面來說，就產生了一個禱告的生活；從神的工作來說，這就產生了與教會的聯結。從掃羅的角度來看，他正在禱告；從主的運作裡來看，主就打發亞拿尼亞去，按手在他身上，這說出他和眾聖徒產生了生機的聯結。這個給保羅一個非常健康的根基。保羅看見了什麼呢？基督。保羅認定了什麼呢？教會。保羅看見了什麼呢？他自己的無有。保羅認定了什麼呢？凡事要禱告神，要聯於這一位神。他不僅看見他的無有，他也看見神的萬有。他不僅看見主就是光，看見這一位基督是在光中的，他也看見這位基督所有的工作都是在教會裡的。

　　所以弟兄們，在我們愛主的開頭，我們要很清楚地認識：在我這一生中，我什麼都不能要，我只能要基督自己。在我這一生中，我什麼也不會有了，我只會有弟兄和姊妹。我要的是基督，我有的是弟兄姊妹；是這位基督叫我們和弟兄們在一起，是弟兄姊妹成為我們的力量，叫我們更多的追求基督。因為這樣，就產生後面這麼多甜美的事了：第一，亞拿尼亞按手在他身上；第二，他到大馬色去，和他們住了一些日子，甚至到一個地步，厲害地傳起福音來。然後，他就到亞拉伯的曠野去了。回來以後，他又到大馬色傳福音。結果，大馬色人就想要殺他。

學習與門徒結交

　　他還學了一個很特別的功課，就是九章二十六節。那裡說，「掃羅到了耶路撒冷，想要與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。」他們為什麼不信他是門徒？這件事是叫人很納悶的。大馬色是在耶路撒冷的東北，和耶路撒冷的距離並不遠，他在那裡傳福音，傳到一個地步，人都想要殺他了，難道耶路撒冷不知道嗎？難道大馬色的聖徒，和耶路撒冷聖徒沒有來往嗎？

　　自從保羅從異象中對自己有了認識以後，這是他所經過的一個最大的一個試煉 ── 我是滿心愛主，願意和弟兄姊妹在一起，願意和弟兄姊妹一同來服事主；弟兄姊妹卻說，保羅，我們根本就不認識你，我們根本就不要你。

　　掃羅到了耶路撒冷，想要與門徒結交，結果門徒都怕他，不信他是門徒。這是很特別的一個經歷，這個經歷到底有多久，我們不知道，但是我看他每一天都非常地受煎熬；每天都想找弟兄交通，但是這個人躲他，那個人也躲他，也許還在背後指指點點的說，「就是他殺了我叔叔的。」「就是他害了我伯伯的。」「哎呀，我哥哥被他打過。」都是責罵，都是批評。你想這個經歷很簡單嗎？不簡單啊！保羅裡面滿腔熱血，滿心負擔，的確渴慕和聖徒在一起，卻經過了一種不必要的排斥！認真說，大馬色教會為什麼不替他寫一封信？是不是他逃得太急了，沒有時間寫信？為什麼沒有一個弟兄從大馬色陪他下去？他不是有門徒嗎？不就是他的門徒用筐子把他從城牆上縋下去的嗎（徒九25）？為什麼他進會到這麼一個情形裡，我們不知道。但是我們只能說，「主啊，我們敬拜你，因為你是主。因為你是主，所以你帶領保羅經過一個很特別的處境，是人不能領會的。」

　　我不知道弟兄們能不能懂我的意思。保羅面對的環境是：你滿心愛弟兄，弟兄把你當仇敵；你願意和弟兄姊妹在一起，弟兄姊妹不接納你；你想和人交通，別人就說，你是逼迫我們的，你是詭詐的，恐怕你認識弟兄姊妹之後，你就把我們的人一塊兒抓起來，誰知道你有什麼企圖啊！還好，感謝主，巴拿巴接待他，領他去見使徒們（徒九27）。然後，藉著使徒們接納他，他就開始也成為一個奉主的名放膽傳道的人了。

　　然後，保羅也開始學司提反了：司提反從前在各會堂裡和人辯論，應該也包括保羅（就是掃羅）的基利家會堂，這個辯論的結果，把他搞得無話可講。司提反這麼好的一個弟兄，這麼早就殉道了，實在不合理。但是，主卻要說，我喜歡，因為我要藉著司提反來得著保羅。現在保羅也來作同樣的事。他也奉主的名放膽傳道，與說希利尼話的猶太人講論辯駁。結果，他們也想殺他（徒九29）。那時候就叫作山雨欲來，風滿樓。我想在那個時候，辯論越來越激烈，他越來越有能力，那些受教育的猶太人，就是所謂說希利尼話的，就反抗越來越強了。

　　那時候，彼得他們恐怕會感覺：完了，完了，第二次的大逼迫就要來了。第一次大逼迫已經過去多少年了，好不容易一切都平靜了，現在來了個保羅，這麼幹一場，恐怕又有事情要發生了。我想那個時候，彼得、約翰恐怕禱告很多，所以才有三十節，說，「弟兄們知道了，就送他下該撒利亞去了。」該撒利亞是一個港口，也就是巴勒斯坦的省會，政治中心，從那裡有船就可以去大數了，因為大數是教育中心。所以就把他送到該撒利亞，打發他到大數去。感謝主，即或是這樣，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立（九31）。

彼得職事的擴展

　　接著聖經再回來講彼得。從六章到九章三十一節，彼得好像變得不重要的了，這叫你感覺有一個東西要重新開始了，就是神的工作要到外邦人中間去了。在這個時候，聖靈作兩件事，第一件事，預備一個器皿，就是掃羅；第二件事，就是履行聖靈對彼得的託付 ── 你要拿天國的鑰匙（太十六19），去開傳道的門。所以九章三十二節說，「彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那裡。」

　　「周流四方」更好的繙譯是「周遊各處」，說出彼得現在已經不再住在耶路撒冷，他開始到外面去作工，住在外面了。換句話說，他開始履行主給他的託付：我是個使徒，我願意出外周遊各處去建立教會，去建造教會。

彼得盡職的原則

　　彼得的出去，我想有三種原因；或者是其中之一，或者其中之二，或者三個都有。第一，是主帶領；也許是主告訴他說，你在這裡搞了十年了，差不多該出去走走了吧！

　　第二，就是保羅對他說了一些話。我相信，他們在一起交通的時候，保羅對真理的認識恐怕叫彼得相當的希奇。保羅基本的啟示，應該是受司提反那篇信息的影響；換句話說，司提反那篇信息說到的神的經綸，完全控制了保羅這個人。當他得救以後，那篇信息活過來了，就叫他領會整本舊約應該是說到基督，應該是說到神的經綸，所以他就到亞拉伯的曠野，在那裡很認真的追求，將近三年之久。當他出來的時候，他就是一個豐富的人。他能這樣在曠野追求三年，能孤孤單單在一個地方認真的追求這麼久，也說出他的性格是不得了的。他對聖經熟識的根基，加上從司提反所聽見的那一篇信息，加上所看見的大馬色的光，和光中的主以及在光中的話，我相信他整個人是得開啟的，他的豐富在這個時候應該是超越的。所以當他見到彼得，他很可能會和彼得有很多的交通，是叫彼得感覺印象非常的深刻。

　　保羅見到彼得的時候應該將近四十歲了，彼得年紀大，卻對保羅有很深刻的印象，心想：你這個青年人怎麼會知道這麼多東西？我想彼得也會跟他講很多的事。他會告訴保羅，主耶穌如何託付他們要從耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞直到地極，作主的見證人。恐怕保羅就會問，「那麼，請問，這些話你都會「背」了，但是你走了沒有？」彼得一直沒有走，彼得一直沒有一個雄心能說，我可以到外邦人中去，因為他受到他所是的限制。但是，現在，保羅來提醒他，他就覺得：我應該踏出第一步，我應該從耶路撒冷到猶太全地，應該從猶太全地到撒瑪利亞去。至少，我應該走出去。所以，第二個可能就是保羅給彼得的規勸。畢竟保羅與彼得曾經同住了十五天（加一18）。

　　第三個可能，就是教會的情形慢慢地叫他越來越為難。耶路撒冷教會的情形，在開始時是那樣的蓬勃，慢慢地，有些情形在改變、在發生。第一是那些在耶路撒冷的聖徒們，在他們的觀念裡，是不可能離開猶太教的。第二，他們所得著的都是猶太人，包括說其他語言的猶太人，並不是其他語言的外邦人。第三，教會越來越興旺，有知識的，有水準的人就慢慢的進到教會生活裡了，包括了祭司和利未人；這些人原來是特殊的，他們進來以後，竟然也是特殊的。所以教會中不知不覺的就越來越注意猶太教的東西了。也就是說：我們還得守安息日，我們還得守律法，我們還得行割禮，我們還得作這個、作那個。而且，我們也不可以到外邦人中去。什麼東西不可以吃，什麼東西可吃，什麼是潔淨的，什麼是不潔淨的……，這些在他們身上還是根深蒂固。在教會中慢慢有一種氣焰越來越強。彼得面對這種情形，所以就覺得應該出去了。

　　弟兄們，我願意告訴你，這三個可能都是好的，跟隨主就要住在這三個可能裡。

　　第一個，是主帶領我的。別人問你，你為什麼這樣做？你能說，是主要我這麼做的。不是人要你作的問題，而是主怎麼帶領你的問題；不是你作不作工的問題，是主有沒有叫你這樣作工的問題。如果你覺得你這麼做是主這樣帶領你的，那就是最甜美的。所以弟兄們，你們這一生都是願意服事主的，將來無論你們往哪裡去，無論你們怎樣服事，你們首要的學習，就是要有主的帶領。

　　第二個，是學習接受弟兄的幫助。也許有一個比你年幼的弟兄，起來講了一些出乎主的話：你為什麼不出去？你老是提到耶路撒冷，猶太全地，可是你連耶路撒冷的門都不出去，還談什麼猶太全地，撒瑪利亞？你為什麼不出去盡你使徒的職分？弟兄們，常常有些弟兄們跟我們說一些話，在不知不覺中就幫助了我們。

　　第三個，是主來主宰一切環境的。有些環境叫你感覺非常地不合理，像後來整個耶路撒冷的情形，幾乎可以說是新約聖經中的一個悲劇。像耶路撒冷如此蓬勃的一個教會，後來怎麼會墮落到這樣一個地步，不僅給彼得帶來難處，也給保羅帶來難處，甚至主在全地興起的眾教會裡，似乎沒有一個教會遭遇的難處，可以離開耶路撒冷的攪擾？也許歐洲的教會應該會好一點，但是對歐洲的腓立比教會來說，保羅還是有這樣的話：「你們要提防犬類，提防作惡的，提防妄自行割的。因為真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裡誇口，不信靠肉體的。」（腓三2∼3）這就說出，連腓立比教會也逃脫不了耶路撒冷的攪擾。總有一班人想來告訴你，什麼東西是對的，什麼是錯的，以致你沒有辦法單純的跟隨基督。

　　比方倪弟兄曾說過這樣的話：你知道為什麼主在中國作這麼多嗎？因為在全球，中國還是一個處女地（Virgin soil）。相對來說，當時的中國還沒有受太多宗教的傷害。譬如現在的美國，你就能感覺到這塊地，以及這地上的許多人，都很複雜。你會碰見很多人，無論他的態度是不願意要主的，或者是根本沒有信主，你都能感覺他們身上的複雜性。不信主的，他已經有一套觀察，所以他覺得不能信主；信了主的，也有一套主觀的意識，覺得應該怎樣信主。你就感覺，聖靈在人身上的工作不是那麼簡單。所以，主只得到其他國家有新的起頭。

　　所以我們要認識環境是主所用的，一個人怨天尤人，就是不認識神的作為。我們需要學習從主接受祂在環境中所量給我們的一切，也在這一切的環境裡更多的尋求主，更多的尋求主的心意，好使我們能與主一致。

彼得盡職往前

　　使徒行傳九章三十二節說，「彼得周遊各處的時候，也到了居住在呂大的聖徒那裡。」（恢復本）這一節很寶貴，因為這裡開了另外一扇門了。彼得周遊各處時，也到了在呂大的聖徒那裡；換句話說，那個地方應該已經有教會了。

　　他在那裡做了兩件事。第一件事，是叫一個在褥子上躺臥八年的癱子以尼雅起來行走。三十五至三十六節，「彼得對他說：『以尼雅，耶穌基督醫好你了，起來！收拾你的褥子。』他就立刻起來了。凡住呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主。」

　　第二件事，他到了約帕，那裡也有一個教會。三十六節，「在約帕有一個女徒，名叫大比大，翻成希利尼話就是多加（就是羚羊的意思）；她廣行善事，多施賙濟。當時她患病而死，有人把她洗了，停在樓上。呂大原與約帕相近；門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，央求他說：『快到我們那裡去，不要耽延。』」這是很特別的。人都已經死了，他們還去找彼得，那豈不是給他出難題嗎？可是「彼得就起身和他們同去；到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看。彼得叫眾人都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活地交給他們。這事傳遍了約帕，就有許多人信靠了主。」（徒九39∼42）

　　前面那個神蹟之後，人就轉向了主；這個神蹟以後，人就信了主。這兩個神蹟之間隔了多久，我們不知道，但是兩個地點很相近。這裡應該可以這麼說，彼得要恢復一個強有力的職事，他得有兩個條件。第一個是，他需要有一種能力出來，使那個躺了八年不能行走的癱子得醫治，並起來行走。癱子起來行走了，就是他這個人重新得力了。神的工作和神帶領人的工作，第一步總是從力量開始；同樣，一個主的僕人在他的服事中，第一步也是從力量開始。弟兄們，你要知道，任何人盡職的第一步，都是你要有能力，你要會把能力給人。所以當神要開外邦人的門，要在外邦人中作工時，祂除了得著掃羅之外，祂還要用彼得。神來讓彼得看見他沒有衰敗，首先就是叫他使一個癱瘓八年的人起來。

　　然後就是叫一個人活過來。彼得叫人起來行走是話的問題，彼得叫人活過來也是話的問題，都是說「起來！」，癱子就起來了，死人就活過來了；但是在這裡有不同的講究。在第一個事例裡，癱瘓的人是一個失去能力的人。但是在第二個事例裡，是講一個會做「裡衣」和「外衣」的人。你要注意這兩個事例：一個是躺在褥子上，褥子卻不屬於他；另一個是可以自己生發出東西來，是會做「裡衣」和「外衣」的。「裡衣」通常指內在的生命，「外衣」通常指外在的生活，就是基督的活出；「裡衣」是內在生命的豐富，「外衣」是基督的顯出。多加就是一個有裡衣也有外衣的姊妹。多加就是羚羊的意思，說出她是一個跳躍活潑的人。在教會中有許多的活動，但是多加怎麼活動呢？她是一個做「裡衣」和「外衣」的人。

　　你知道教會需要什麼嗎？教會需要一些會做「裡衣」和「外衣」的人。今天你看太多的聖徒，包括我們，對這個「裡衣」的經歷很少，也就是說，對內住生命的領會和享受很少。你有沒有注意，有些聖徒在教會生活中兩年、三年、四年了，對什麼是生命，什麼是靈，什麼是膏油的塗抹，如何住在基督裡，如何聯結於基督，如何調和於基督，如何以基督為生命，如何把基督活出來，還摸不著；這些都是「裡衣」，但他們還不會做。

　　多加這個姊妹很特別，她很活潑（因為羚羊是活潑的）；她不僅是活潑，她會做「裡衣」。任何教會有一些弟兄姊妹會做「裡衣」，那個教會就有福了。如果一個地方教會沒有什麼人會做「裡衣」，只看見一個個聖徒都只穿外衣，沒有裡衣，那我告訴你，只要刮破一個洞，衣服破了一點，馬上就顯出醜陋出來。裡衣是用來支撐外衣的；人看見的是外衣，但若是裡衣非常結實、堅固，即使外面刮破了一點 ── 行為上有一點失敗了，也不可怕，因為他有一個很好的「裡衣」。

　　多加有這個特點，她會做裡衣，她也會做外衣。所以從裡面來說，在屬靈上，她很能幫助聖徒進入內住的生命；從外面來說，她很能幫助人過一個流露活基督的生活。弟兄姊妹，任何地方教會如果有這樣的服事者，那是不得了啊！

　　你知道今天我們的難處在哪兒嗎？我們的難處就是缺少「裡衣」，缺少「外衣」。人看我們是一班不得體的人 ── 穿著不得體；既缺少裡衣又缺少外衣：就外面看，好像二十歲的個子卻穿十三歲的衣服，缺少外衣；就裡面看，就更不像樣，更不要說了。

　　三十九節說，「眾寡婦都站在旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裡衣和外衣給他們看。」我願意弟兄們對這裡的描述有很多的靈感。

　　當彼得進一步來盡他的職事時，開頭就給我們看見兩個事例：第一個就是他叫一個癱子起來行走，第二個就是他叫一個能做「裡衣」」也能做「外衣」的聖徒復活了。第二個事例的重點不單是復活 ── 你要知道，這個多加復活了，末了也是死了。為什麼使徒要行這樣的神蹟？因為這個聖徒對教會的祝福太大了。她是一個在教會中能做「裡衣」，也能做「外衣」的人；這個「裡衣」和「外衣」，就叫她成為一個祝福教會的人。

　　弟兄們，你要注意裡衣，你也要注意外衣。你們來服事聖徒，總要成為一班供給裡衣、供給外衣的人；並且要先做裡衣，然後做外衣；不要先做外衣，後做裡衣。你要從「裡衣」做到「外衣」。我若是一個從「裡衣」做到「外衣」的人，我就是一個對教會滿有祝福的人了；我能祝福教會，因為我有裡衣，我有外衣。你如何在教會中作裡衣呢？你要先餵養人，和人一起吃飯，和人一起禱讀，和人一同享受愛中的交通，和人有一些追求。你要告訴主，「主啊，我願意藉著這樣的陪同弟兄，為他們做出「裡衣」」來。」

　　「裡衣」是神聖生命內在的構成和工作，外衣是基督藉著我們而有的流露和活出。當你這有「裡衣」、有「外衣」的人活過來了，剛強了，有能力了，許多人就會轉向主，許多人就會信入主。你有沒有注意這不一樣的地方？有的人非常有能力，他一傳福音，很多人就轉向主了；有的人裡面滿了基督，外面滿了基督的流露，就幫助許多人信入了主。

神藉著彼得開外邦福音的門

　　四十三節說，「此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了多日。」這就表示，他現在已經開始在外面作工，而不是以耶路撒冷為根據地了。他就是到各處去訪問教會，一面傳福音，一面幫助聖徒。就在這個時候，就產生了哥尼流這個開了外邦人傳道的門這個事例了。

　　彼得這件事例聖經記載了三次，這是違背聖經的原則的。聖經通常記載一件事情，是記載得非常經濟的，不要講就不講，不該說就不說；況且使徒行傳的作者路加又是公認的最好的歷史學家。有人說，很少人能夠寫歷史寫得這麼長，寫得這麼好。路加寫行傳的負擔就是寫到保羅到了羅馬為止。為什麼第十章這件事敘述了三遍？第一次是從哥尼流這裡說，第二次是從彼得這裡說，第三次是彼得回到耶路撒冷以後再說一篇；這三次的描述幾乎完全是一樣。為什麼要說三遍？就是告訴你，現在神的負擔已經開始往外邦去了，神現在要把祂的福音從猶太地廣傳到外邦人中間去。

　　外邦人的門必須要彼得來開，因為天國的鑰匙是給了彼得的！神現在要呼召彼得出來周遊各處，成為一個開始在耶路撒冷之外有運作的人。在他的運作裡有兩個特點，第一就是叫人健康起來，得著力量；第二是叫人得著復活的生命，好叫教會生活中，有裡衣、外衣的實際。這兩個事例以後，就開始下面這一段了。

從哥尼流家開始

　　十章一至二節，「在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是「義大利營」的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。」這些是對他的一個簡單的描述。根據一般的考據，哥尼流是個義大利的名字，而且是義大利的一個望族。他住在該撒利亞 ── 就是巴勒斯坦的省會；換句話說，他的出身非常高貴。他的官階似乎小了一點，只是個百夫長；換句話說，就是管一百人。二十二節說，「百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚。」我想他那個職位很可能是個非常重要的職位，所以全國都知道這麼個人。官不大，名聲卻很大，所以才可能「猶太通國」都稱讚他。也許他是管港口，檢查貨物的；他大概不勒索，不敲詐，是個義人，所以名聲非常好。

　　他有四個特點：

　　第一、是個虔誠人；第二、全家敬畏神；第三、多多賙濟窮人；第四、常常禱告神。此外，他還是外邦人，不是猶太教徒；雖然不是猶太教徒，可是他對猶太教很瞭解，對神的事很進入，也很願意活在神的面前。

　　我們來細說這四個點。第一，就著他的心態來說，他是很虔誠的。你不要小看這個虔誠；換句話說，他裡面總是願意把神活出來，過一個與神一致的生活，這就叫虔誠。他的心態非常健康，他也許會說，「我不是考慮作工的，我也不是考慮工作的發展的，我也不是考慮加入猶太教的，但是我知道的確有一位神，而我是願意和神一致的。」這是個非常好的心態。

　　第二，在他的生活裡，他是敬畏神的。敬畏神就是怕神；這是倪弟兄的定義。怕神不是一件小事啊！我們這個人，什麼都怕，就是不怕神。因為我們總是告訴神，「神哪，你是滿有憐憫的。」所以不怕祂。哥尼流的生活是怕神的，他不願意作任何得罪神的事。

　　第三，他是聯於人的，他多多賙濟百姓。第四，他是聯於神的，就是他常常禱告神。他的心裡有神，他的生活裡有人；他常常多多賙濟百姓，而他和神又很健康，常常禱告神。

　　就著他的心態，他是虔誠的；就著他的生活，他是敬畏的。就著他生活的活出，聯於神的一面，他是多禱告的；聯於人的一面，他是滿有賙濟的。「賙濟」這個字是使徒行傳一個常用的辭，一共用了九次。這和我們的觀念不太一樣，我們好像很關心教會，很關心教會的建立，很關心教會工作的開展，但是使徒行傳給我們看見，神很願意我們關心人 ── 這和我們的理念不太一樣。

　　我們的難處就是我們好像對人沒有什麼感覺，對工作的發展很有感覺。我們向人傳福音，好像不是為著他的得救，也不是為著他的得益處，而是希望聚會中多加一個會員。還有，我們幫助一個弟兄姊妹，也不是為著他的益處，而是為著將來他可以扶持我，跟我一同來作工；你看，人變得不乾淨了。一個賙濟人的人，他是乾淨的，因為他不要求回報。你碰見一個窮人幫助他，碰見一個需要的人幫助他；幫助完了，是沒有回報的，他能給你什麼？可能見了面人都不認識了。

　　我到一些地方，有時候在旅館附近散散步，總有人上前來說，「我沒有錢回家啦！」我就給他錢去買車票。後來弟兄們告訴我，這種人多的是。我就想以後再碰到這種情形就不理他了。但是很希奇，我裡面很強烈的告訴我不能不理。每一次我這樣做，我都很平安。主量給我們有這個經濟能力，我這樣作，會感覺到，「主啊！你多愛人哪！」我們總是愛發展工作、發展教會 ── 當然教會應該大一點、強一點，不要老去愛人卻弄到教會都垮了。但是你有沒有注意，使徒行傳九次說到賙濟人，就是說一個為主活著、與主一致的人，總是一個賙濟人的人。

　　十章三至四節，「有一天，約在申初（午後三時），他在異象中明明看見神的一個使者進去，到他那裡，說：「哥尼流。」哥尼流定睛看他，驚怕說：「主啊，什麼事呢？」天使說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」」這裡提到「禱告」和「賙濟」這兩件事；也就是說，不能光有禱告，必須是「你的禱告」和「你的賙濟」。當你與神的關係健康的時候，你還必須是一個「有人」的人；當你「有人」的時候，你還必須是一個與神健康的人。所以這裡說，「你的禱告和你的賙濟」達到神面前，已蒙記念了。

　　「現在你要打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。」（徒十5）這句話非常有意思，也是使徒行傳的特點，就是神永遠知道你在哪兒，神永遠知道怎麼與你同工。例如腓利，神知道他在哪兒；太監，神知道他要什麼，然後腓利就到曠野去向這個太監傳福音。我們跟隨主，有時候會覺得，「主啊，你不顧我們了？！」但是神就要說了，我清楚得很哪！弟兄們，這裡有一種高的領會，所有人的活動運作，不必找人去打聽，也不必去探聽；主該用你，主自然會差遣你；主不用你了，你就賙濟人、禱告神就好了。

　　主似乎在這裡說，「我告訴你，我知道彼得在哪兒。他在約帕，你去請那稱呼彼得的西門來；他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡。」七節至八節，「向他說話的天使去後，哥尼流叫了兩個家人和常伺候他的一個虔誠兵來。把這事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去。」這很有意思，家人表示是和他完全一致的；兵是有個距離，但這個兵又是一個虔誠的人，換句話說，也是一個在心態上願意有神的人。九節，「第二天，他們行路將近那城。彼得約在午正，上房頂去禱告，覺得餓了，想要吃。」連這個時間主也知道，為什麼到的時間那麼巧，到的時間就是彼得覺得餓了想要吃的時候？

　　「那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外，看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上。」（徒十10∼11）這裡有兩個重點：第一，當彼得想要吃的時候，卻看見異象，就看見天開了；這說出物質的是可以聯於屬靈的。第二，我們的勞苦，就是我們的食物。這兩個點是屬靈上的訣竅，物質的永遠可以聯於屬靈的，不要把一切物質看作就是物質。還有你的勞苦就是你的食物，就是主耶穌的話，「我有食物吃是你們不知道的。」（約四32）記不記得這是主對撒瑪利亞的婦人傳完道以後，門徒買食物回來時說的。主耶穌飽了，因為祂已經勞苦過了。

　　當彼得魂遊象外時，看見天開了；這就和看見挪亞方舟的原則很像，因為「裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥；」（徒十12）就是有潔淨的，有不潔淨的；潔淨的不多，大多都是不潔淨的，就像挪亞的方舟一樣。神為什要救每一種的動物？既然有些東西是神看為不潔淨的，就叫牠絕種算了，只讓潔淨的進方舟不就沒事了嗎？但神留下了一切；神似乎是說，「很多事你不知道，當我叫萬事互相效力的時候，連不潔淨的我都可以用。」十三至十四節，「又有聲音對他說：「彼得，起來，宰了吃！」彼得卻說：「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒吃過。」」你看彼得是多好的一個猶太人，俗物、不潔淨的物，從來沒有吃過！

　　十五節，「第二次有聲音向他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」」什麼叫作俗物？彼得是潔淨的，而外邦人被當作外邦狗，就是不潔淨的。主耶穌說過，「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（太十五26）我們原是一班狗，但是主卻把我們當作潔淨的。所以神說，「神所潔淨的，你不可當作俗物。」彼得不聽，主就再講一次；他還不聽，主再講一次；他還是不聽，但神的目的最後還是達到了。弟兄們，當你學習服事人的時候，常常是你講的人不聽，你就再講，不要失望。因為你以為人不聽，但是神的目的最終要達到。

　　十六至十七節，「這樣一連三次，那物隨即收回天上去了。彼得心裡正在猜疑之間，不知所看見的異象是什麼意思。哥尼流所差來的人已經訪問到西門的家，站在門外。」你有沒有覺得這個時間真巧？如果早一點，他還沒有看見異象，那彼得大概會堅持不去。他怎麼敢去？他怎麼會去？如過再晚一點，這個異象就老了；異象老了就沒有作用了。所以有時候你們即使將自己奉獻給主，否則將來想要奉獻，就沒有力量了。你看，主知道人、主知道時，主也知道地方；然後主講三遍，就覺得夠了，因為馬上會有印證的。十八至二十節，「喊著問：「有稱呼彼得的西門住在這裡沒有？」彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說：「有三個人來找你。起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。」」主連「三個」都講出來。你有沒有覺得神作工很奇妙？不信託神的人才是傻瓜！

　　前面三次不聽話，現在三個人來了。「於是彼得下去見那些人，說：『我就是你們所找的人。你們來是為什麼緣故？』他們說：『百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，聽你的話。』」（徒十21∼22）這幾個僕人很會講話，對百夫長介紹得非常好。他如果先講，「一個百夫長要找你，」彼得就會說，「我不去，百夫長跟我有什麼關係？」但他們一句「是個義人」，再加一句「敬畏神」，再加一句「為猶太通國（也包括你）所稱讚」，然後又說，「蒙一位聖天使所指示，叫他請你到他家去，聽你的話」，就把彼得請動了。二十三節，「彼得就請他們進去，住了一宿。次日，起身和他們同去，還有約帕的幾個弟兄同著他去。」（韜）