第二十五篇　教會生活的提升（四）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

教會成長的第一階段（耶路撒冷）

　　聖靈的工作在使徒行傳應該分作三大段；第一個大段是從一個點開始，就是耶路撒冷。耶路撒冷的開頭是非常平面的，主藉著一班加利利人 ── 所謂的無知小民開始增長，就帶進受過教育的、高階層的、熟悉聖經的人，譬如司提反；也產生在使徒之外的使徒。這是第一個階段。

　　在這一個階段裡，整個耶路撒冷教會被喜樂充滿，覺得基督徒生活應該就是這樣，教會生活應該就是這樣，他們要的就是這一個；至於神的經綸、神的見證、神的心意，和神心頭的願望，都不再是他們的考量。也許包括彼得他們在內，他們並不知道，神所要的是不斷地擴增：神的見證要不斷地擴增的，神自己所給的啟示異象要不斷地提升。他們不考量神啟示的提升、神見證的擴增；他們也不太領會，教會的往前是在一個不進則退的原則裡。教會不能往前走，就得往後退；教會不能往前走，就會種下一些墮落的東西。

　　今天我們常聽人說，「啟示已經到了高峰了，神的話語到此為止了。」這個說法是不合聖經的；前面弟兄自己也不可能說這樣的話。前面弟兄會說，「這是神聖啟示的高峰。」但是他還會告訴你，「在這個高峰裡，還有更多可以發展的。」他不會說，「不可能再有發展。」因為任何的事物，若是停在原處，那就是衰敗的開始；科學是這樣，商業是這樣，屬靈的見證也是這樣。

　　例如，在古時中國的科學是最先進的，中國人最早發明紙，所以中國的文學是不得了的事。中國人最早發明指南針，可是中國人不用了。發明紙的是中國人，這表示文化的傳播；發明指南針的是中國人，表示疆域的開拓；可是中國人的疆域也沒有開拓，文化也沒有傳播。為什麼？因為中國人守舊。所以到後來，指南針給外國人拿去了，印刷術給外國人拿去了，外國人就用這些東西發展出高的文明來，而中國人卻關起門來，就成為一個非常老舊、腐敗、墮落的國家。一直到西洋的文化再來衝擊我們。

　　這跟教會的原則很相近。耶路撒冷這個時候處在一個危機裡，是什麼危機呢？就是教會的成長太好了，教會的生活太豐富了，教會的生活太甜美了，神的話語也多了，所以他們得著的人層次越來越高，在他們中間，有清楚研究神學的弟兄，如司提反；可是似乎沒有一個弟兄還記得主耶穌對他們所說的話，說，「並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。」（徒一8下）主對他們所說的話不存在了。在他們的感覺裡，現在的耶路撒冷教會太好了，這種生活太充實了，這樣就夠了。

　　在這一個階段，神所要的只是一個強的地方教會，那個教會的特點，她是滿了主的，她是滿了靈的，她是滿了教訓的，她是弟兄相愛的，她是絕對奉獻的。他們所得著的這一班人，原先是非常平凡的鄉下人，但是藉著他們這樣的愛主，藉著使徒們的勞苦、見證，他們的層次提高了，就慢慢得著有一些受過高的聖經教育的人，司提反就是明確的一個在猶太教中相當受過教育的、很嚴謹的過猶太教生活的人。然後在這個情形裡，他們也開始得著一些祭司和利未人；但是這個也許就是後來耶路撒冷教會墮落的根源。因為當他們所得著的人遠遠超過他們自己的層次時，就有兩種可能：首先，如果這些被得著的人，向著主是絕對的，那麼，他們的運作就是絕對的，像司提反一樣；但是，如果這些被得著的人，帶著他們的老舊，帶著他們的背景，在教會中一定會產生難處。所以我常常勸弟兄們，要學習好好去傳福音，好好去得人，好好去幫助人；而不要想作太多，去幫助這個團體、得著那個團體。為什麼？就是因為你所得著的，都會帶著一個東西；如果你不能把所帶進的這個東西消化掉，叫它變成屬靈的助益，這就會成為你們的難處。

　　在這個時候，主就來興起一個小小的風波，就是有幾個寡婦在天天的供給上被忽略了（徒六1），這個人數絕對不會太多。當這個風波來的時候，使徒們實在是很屬靈，沒有責備他們說：「這是你們的肉體，這是你們的意見，這是你們的天然，你們為什麼不情願吃虧？為什麼不背十字架？為什麼不捨己？」他們沒有將這些屬靈的道理當作帽子扣在他們頭上。其實使徒是可以這樣作的；以使徒那個時候的威望，他們如果扣了這個帽子，那些說希利尼話的寡婦就只好餓死了。但是他們沒有這樣作，他們實在是屬靈，屬靈到一個地步，當教會中間開始有這些話題的時候，他們是順應的，而不是強制壓抑的。他們是說「我們撇下神的道去管理飯食，原是不相宜的。」（徒六2）意思是說，你們講得對；但是我們如果個個都去忙飯食的事，神的話就無法傳出去。六章三節就說，「當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」換作今天，我們敢不敢這樣作？我們大概就指定一個弟兄去處理了。

　　那個教會的確屬靈，所以選出了七個人來管理飯食。這七個人當中至少有兩個是非常顯明的。選了這七個人以後，有一件事很特殊，就是雖然他們並不是使徒，但是使徒們可以作的事，這七個人（至少其中兩位）也可以作。本來選他們出來是管理飯食的，結果這七個人也可以行神蹟，這七個人也有神的大能隨著他們，這七個人也起來作使徒們的工作了。其中特別明顯的就是司提反。

　　司提反起來到處為主作見證。特別厲害的是他與各會堂裡的人辯論，其中也有保羅所屬基利家會堂的人，我相信保羅也在其中。十節說，「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住。」所以掃羅也辯不過司提反。在我們的感覺裡，掃羅似乎是無所不能的，但有一件事上他不能，就是他辯不過司提反。也許掃羅辯輸了，他這個人受到刺激了，心想，「簡直不可思議！怎麼會有這種情形，連我這樣的人都搞不過你？我可是迦百列的得意門生，我可是將來猶太教教訓的執牛耳者！現在我竟然給你搞敗了，那我還有什麼前途！」所以就產生了也許是保羅所帶進的群眾運動，司提反就被害了。

　　司提反在整個過程中作了兩件事：第一個是他說到顯現；他說，榮耀的神向亞伯拉罕顯現 ── 後來神也向掃羅顯現。第二個就是司提反臨死的時候，他臉上所發的榮光（因為他的面貌好像天使的面貌）── 掃羅後來也看見天上的榮光。換句話說，若沒有司提反，天上突然來了這個聲音，突然來了這個光，掃羅也很難領會。掃羅聽見了司提反的道，看見了司提反臉上的光，叫主有立場可以厲害地向掃羅顯現，把掃羅也帶回到神的見證裡去，成為主所大用的一個僕人 ── 那就是我們以後會說的第三個階段。

　　司提反殉道的時候，聖經上說，「作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。」（徒七58）又說，「掃羅也喜悅他被害。」（七60）掃羅是很聰明的，鼓動人去用石頭把司提反打死，他看守人的衣服，自己卻不打人。結果把司提反打死了。你不要小看這個「掃羅也喜悅他被害」，這個「喜悅」，就叫鬼進來了，所以他裡面就有了一個殘害基督徒的鬼的運作。那個運作越來越強，好像成了一個癮，叫他整個的人就成為一個摧殘教會的人了。

教會成長的第二階段 ── 神見證的擴大與提升

　　從司提反殉道以後，就產生了第二個階段；在這個階段中並不表示耶路撒冷教會不存在，但是耶路撒冷教會的存在就變得更平凡了，並且慢慢地，耶路撒冷教會就不僅不是主見證的祝福，反而成為神心頭見證的難處了。到後來，保羅吃誰的虧？吃耶路撒冷的虧；主的見證、眾地方教會受誰的攪擾？受耶路撒冷的攪擾。為什麼？就是因為當有一些東西帶進來以後，所帶進來的並不能被他們合適的消化掉，這些所帶進來的，卻助長了原先可能是不夠健康的，那個難處就變得非常大了。

　　八章一節說，「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。」也就帶進了一個新的年代。為什麼呢？因為這是聖靈的工作。整個使徒行傳就是聖靈的行傳，所以你也可以這樣說，「從這日起，聖靈許可耶路撒冷教會大遭逼迫。」是誰帶進那個逼迫？是掃羅。是誰主宰那個逼迫？是神自己。是誰帶進對聖徒的殘害？是掃羅。是誰許可對聖徒殘害的發生？是神自己。神許可教會經過一個特殊的過程，所以耶路撒冷的教會大遭逼迫，在這個逼迫裡，教會就進到另外一個階段，變得豐富起來了。這就是第二個階段。

耶路撒冷遭逼迫時的四班人

使徒們 ── 留守，為著耶路撒的見證

　　在耶路撒冷的教會中，最基要的是使徒們。當教會大遭逼迫時，使徒們作什麼呢？使徒們留守見證。大逼迫來了，逼迫的第一個對象，應該就是使徒們。我想他們一定是躲躲藏藏的，不能再留在殿裡了，因為一到殿裡馬上就會給抓起來。所以使徒們就說：「為著耶路撒冷教會的見證，我們要留在這兒！若是我們到後來殉道了，就殉道吧！」所以除了使徒們以外，其餘的人全都走了。就只有使徒們不走。為什麼不走呢？他們要為著神的見證留在那裡。

　　哦，這可不是一件小事！因為在原則上，使徒們的意思就是受差遣者，他們早應該走的。所以這時他們應該要說，「我們要是老早就照主的話出去，也許就不需要這個逼迫了；就是因為我們不走，所以現在這個大逼迫才來。我們這些日子太享受了，到一個地步，都把主耶穌忘掉了！我們天天享受教會的甜美，但我們卻已經沒有神了呀！」你要問，這怎麼可能呢？是有可能。每一次聖靈有一個強的工作，人都喜歡倚附在聖靈的工作裡，而拒絕神聖見證的擴展。神第一步的帶領已經過去，但人卻不願意再有另一步的往前 ── 人都是說，「我們在這裡真好，可以搭三座棚！」

　　所以，神就許可掃羅起來逼迫教會。掃羅這個人組織的能力真強，他甚至可以動員耶路撒冷一切猶太教的力量起來逼迫神的教會；這個逼迫大到一個地步，幾乎只要是基督徒，都是在危險之中。可是，使徒們說，「我們要留守在這裡，好叫主的見證得著保護。若是我們都走了，教會就要散掉了；若是連我們也走了，教會的見證就會失去了。我們原來是應該出去的；但現在逼迫來了，我們要面對這個逼迫，我們必須留在這裡，為著教會的見證！」這是第一班人。

門徒們 ── 移民，成就主的託付

　　教會往前，不是那麼容易的。但是無論如何，感謝主，在這第二個階段中，主所注意的，第一個是見證。也許你會覺得很希奇，為什麼耶路撒冷遭逼迫時，使徒們都留在耶路撒冷？這實在叫人納悶。使徒們本來就是應該出去的（因為使徒的意思就是奉差遣），那現在更是應該出去，但是他們沒有出去。他們都留在耶路撒冷作什麼呢？為著維持、持守神所要得著的見證。當然到後來，他們還是出去了。為什麼出去呢？也許不是外面的逼迫，而是裡面的逼迫，就是雅各帶著那些得救的祭司長和利未人仍過猶太教生活，他們從前那個猶太教的生活方式和猶太教的信仰，就慢慢地越來越充溢在教會生活裡面，這個就逼著使徒們一個一個都離開了。所以到後來，這些使徒們還是出去了；也是在患難裡出去的，但這個患難不是外邦人加給他們的，而是從教會內部所產生的。

　　弟兄們，你要注意，外面所給你的患難，永遠不會成為真實的患難，真實的患難都是從內部出來的。最攻擊那些清心愛主、為著主見證站住、為著主心頭願望活著的人，並不是那些外面的人，而是和他們在一起的這一班人，這班人反而會變成叫你不能呼吸、不能生存的一班人。所以弟兄們，我們裡面要有這一種的認識。

　　但是在這一個時候你還要注意，當一個新的工作開始時，是藉著患難，藉著大的環境產生了改變，所以耶路撒冷的教會大遭逼迫，叫門徒四散。在這個時候，主還是要持守祂的見證，所以主讓使徒們都留在耶路撒冷。

　　耶路撒冷教會大遭逼迫，就產生了第二班人 ── 許多聖徒的移民。八章一節說，「耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」事實上，這一節聖經就應驗了主的話 ── 你們要去，使萬民作我的門徒，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極，作我的見證人（徒一8下）。雖然那時候還沒有到地極，但是起碼主耶穌所盼望的開始出現了。所以，到底逼迫是好還是不好呢？從一面說，你會說，不得了，耶路撒冷教會大遭逼迫了；從另一面說，又叫人鬆了一口氣，他們終於幹真的了！以前像是扮家家酒 ── 你也喜樂，我也喜樂；我吃你賣田的錢買來的餅，你到我家享受愛筵。咱們大家就這樣快快樂樂過教會生活，然後主就回來了。請問，主會在這樣的光景裡為著耶路撒冷回來嗎？不會的。為什麼？因為門徒已經失去了神聖託付的看見，所以，主就興起環境來。

　　主所興起的環境是一個艱難的環境，叫人不得不走。主好像在這裡說，你不走，我逼著你走；你不走，我強迫你走；你不走，我打發你走；你不走，我叫你不能不走。這個時候，凡是賣了田產家業的人都要感謝主，因為走得方便。你看主好不好？本來那些賣了一切的人，可能還有一點後悔 ── 哎呀，都賣光了！無論如何，因為田產家業都已經處理了，現在大家要往外走，就可以走得方便了。所以，門徒就四散了。這是第二班人。門徒就照著主的話，走到了撒瑪利亞，到了猶太全地。

　　在這一個階段，主所注意的第二個就是福音。這個福音的廣傳，不是藉著使徒們的出去。雖然使徒們去看望他們回來，還是在各鄉各城裡傳福音（徒八25）；但是福音真實的廣傳，卻是藉著聖徒們。這是一件奇妙的事！多少年我們都感覺是主的僕人們出去開展福音，一直到我多次去遠東以後，我開始領會，不是那樣。主的僕人無論如何開展，開展得還是很有限；但是聖徒們出去開展，就開展成無限的了。

　　這一次我在一個地方和一些弟兄交通，他們見證一點他們的家庭聚會。他們是在一個小城裡。在那個地方，沒有多少萬人，他們就得著了許許多多從外地來打工的人。那些在工廠打工的、餐館打工的、理髮廳打工的，因為家不在那兒，就非常歡喜這個家庭聚會，因此人數加得很好。我就鼓勵他們要幫助這些各地來的寫信給他們的家人，見證他們自己信了耶穌，叫家裡的人知道他們現在喜樂的情形。然後從教會中組成很多隊，到一個一個寫過信的家中去接觸他們、傳福音給他們。我說，你們這麼一作，很快三十個、五十個教會就興起來了；而且不是主的僕人們作的，乃是聖徒們自己作的。

　　弟兄們，你有沒有注意，這第一次的擴展，不是藉著使徒們，乃是藉著門徒們。但不是像我們所說的帶領親戚朋友信主，乃是受逼迫，活不下去了，就往外走，把福音帶到各地去了。從這裡我也感覺，耶路撒冷早期這幾年實在健康；健康到一個地步，當這個大災難來的時候，不怨天、不尤人、不埋怨教會。他們很認真的出去，無論他們到那兒去，就把福音帶到那個地方去。這就說出教會要往前了。

　　當教會要往前時，你要看見，神所注意的，第一是見證；祂的見證不能丟，祂的見證必須在主的憐憫裡維持，而且繼續剛強。第二，聖徒們要出去廣傳福音。

　　這個廣傳福音是一個不得了的事，聖徒們傳福音是無止境的。我們如果到遠東看一看，就要看見那個傳福音是無止境的。例如我到我的家鄉傳福音，我的家人得救，我的家人的家人，就會得救，我家人的家人的家人，就會得救。一個城接一個城，只要弟兄們中間有人去扶持、幫助他們傳福音，我告訴你，不要多久，幾百個教會就會興起來。這個時候沒有誰說，我是留在某一個會所的，我是那一個教會的，我是傳福音的，我是全時間的，我是扶持供應的；當然，我不是說那個不好，但是你有沒有看見，有一個生活是更豪邁的！我就願意這樣到一個城一個城去傳福音，帶人得救去。就算你今天到了鄉下，帶幾個鄉下人得救，但是你也不要怕，過了幾年，從他們中間就會得著一些高品質的人。

　　認真說，主在那裡的工作都是農村的工作，沒有城市的，都在農村裡。一個個村子好多人得救，都是不識字的。有一個地方，有上萬的聖徒，沒有什麼高中畢業的，他們聚會時，只要識字的就可以帶聚會，識字的就可以讀聖經給大家聽，大家藉著聽就領會是怎麼回事，所以識字就可以帶聚會。但是也不過十幾年，隨著中國的開放，他們的兒女大學畢業了，那一帶的教會就完全進到另外一個層次去了。所以福音需要這樣廣傳出去。

申言者與傳福音者 ── 新職分的興起

　　第三班人就是新職分的興起，例如腓利。他們所選出來的七個人中間，最明顯的就是司提反和腓利。司提反是一個大申言者，他那一篇道講得實在是太好了。他起來為主作了那一篇見證，是新約聖經裡最長的一篇道，講得那麼完美，講得那麼清楚、那麼明亮。講完以後，眾人敵擋不住，只好起來把他殺了。同時，主就興起新的僕人來，例如傳福音者腓利。這就是告訴他們要再往前走。這個往前是二步的：一步是主要興起為主說話的人來；另外一步，是主要興起有負擔傳福音的人來。雖然使徒還在，並沒有廢掉，但除了使徒之外，主要得著更多為主說話的人，也要得著更多傳福音的人。

　　司提反被石頭打死之後，八章三節說，「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。」掃羅真是兇，進一個基督徒的家，抓一個來拷問，「還有誰跟你一塊兒聚會？」問到了，再進另一家抓人，再拷問，「還有誰跟你一塊兒聚會？」又去抓。他就這樣進各人的家抓人下監。

　　真不得了，單靠保羅一個人哪有那麼多的力氣？那個時候一定是有一班人，他們因為看見教會這麼興旺，已忍受了好幾年，所以現在正是時候，可以把怨氣都使出來了。當時很多猶太教的義工產生出來，同心合意地逼迫教會。他們挨家挨戶，進各人的家，拉著男女下在監裡。那時候，分散的人往各處去傳道（徒八4）── 這就應驗了主的話了。

　　八章五節，「腓利下撒瑪利亞城去，宣傳基督。」耶路撒冷是在南邊，腓利就往北走，經過猶太全地，到撒瑪利亞去了，在那裡宣講基督。那的確好。這裡第一次說到，當教會遭逼迫以後，人分散到各處了。他們作什麼呢？以腓利作代表，他們就是宣講基督！親愛的弟兄，這裡你就要學習，不宣講別的，只宣講基督。腓利出去傳講，就是講主自己。其實，腓利已經有很多可講的：他可以作耶路撒冷的見證，他可以作方言的見證，他可以作賣田產的見證，他可以作甜美教會的見證，他也可以為彼得、約翰作見證……他有很多話可講，但是他不講。他講什麼呢？他講主耶穌基督自己，專講基督！

　　腓利也行了很多的神蹟（徒八6）；所以使徒所作的，他也作了。在那一個時代，神蹟是必須的。就好像三十年以前在中國大陸，趕鬼是必須的；現在科學發達了，經濟發達了，鬼好像也就不見了。三十年以前在中國大陸，你若不能趕鬼，你就不能作工；你要作工就得會趕鬼，就得會治病。在行傳這裡，我想原則是一樣的。你若不能行神蹟、不能趕鬼、不能治病，你就不能作工。腓利一面宣講基督，也一面行了很多的神蹟；眾人就同心合意地聽從他的話（八6）。七至八節說，「因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜。」

閒雜人西門 ── 聯於職事的群眾

　　在這個時候，就產生了另外一種光景。「有一個人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇；」（徒八9）邪術是叫人很驚奇的，你會變戲法，別人會很欣賞的，所以「無論大小都聽從他，說：「這人就是那稱為神的大能者。」他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。」（八10∼11）十二節，「及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女受了浸。西門自己也信了；既受了浸，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。」所以第四班人出來了，這一班人是聯於第三班人的。

　　每一個職分興起以後，都會產生一班跟隨的人，這個就比較複雜了。使徒們聯於主，是很單純的；四散的門徒聯於主，也是很單純的；新的職分興起來，也是很單純的。但是新職分的工作興起來了，藉著這些人，就會產生聯於這個職分的情形了。似乎不知不覺中，新的職事就帶進了一個新的群眾運動。腓利並沒有要這個東西，但不知道為什麼，就產生了這個東西，大家就喜歡聯於腓利了。

　　十四、十五節說，「使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的話，就打發彼得、約翰往他們那裡去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。」就是叫得救的人也能受聖靈，「因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉耶穌的名受了浸。」（徒八16）換句話說，腓利可以行神蹟，腓利不能幫助他們有聖靈的澆灌。

　　這裡說，他們已經信了主了，已經是基督徒了，但是還需要使徒來為他們禱告，叫他們受聖靈，因為聖靈還沒有降在他們一個人身上。他們是奉主耶穌的名受了浸，意思是他們的確得救了；已經得救了，也受浸了，可是沒有受聖靈。「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」就說到這裡為止。你說這節聖經怎麼解釋？事實上，我願意告訴弟兄們，他們就受了聖靈了，因為後面就沒有解釋了，就只是「他們就受了聖靈」，並沒有說，「他們就按著聖靈所賜的口才，說起各國的方言來。」說出這裡的受聖靈和第二章的是不一樣的。也許這裡的「受聖靈」表明教會的接納，會更合適，因為這裡沒有說，受了聖靈產生什麼結果。按手的意思就是接納的意思；按手的意思，就是按手的人和被按手的人成為一。一面來說，是按手者把恩賜分賜給被按手的人。另一面來說，按手的人也接納了被按手的人，表明一個接納的見證。

　　十八節說，「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」」教會生活很有意思的，今天我看教會中就有很多「西門」，就如「我買你的書，我就在流中」，原則都是一樣的；但是已經不再是聯於主了！當主藉著祂的僕人開始作工的時候，很多人得救了；因為很多人得救了，就產生了某一種群眾的跟隨了。

　　你看開頭多好，聖靈叫使徒們留在耶路撒冷，聖靈打發門徒四散，聖靈打發腓利到撒瑪利亞去，然後在撒瑪利亞，神得著很多人，也得著西門。但這時，西門好像就沒有和主的關係了，就只剩下和職事的關係，只和職事產生關係而和主沒有關係，馬上教會中就產生其它的因素了。所以「西門就拿錢給使徒，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」」（徒八18∼19）就是說，我可不可以用錢買一些東西？你若把這個權柄給我，我有很多錢，我可以給你錢。你有沒有注意，那個墮落的因素就進來了。

　　感謝主，使徒沒有接受。彼得的話很有意思，「彼得說：『你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的賜是可以用錢買的。』」（徒八20）意思是，你死了算了。但是這又不像以前，以前他叫人死，人就真死了；現在，人沒死！彼得說，「你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。」這句話很厲害，那就是否認他是一個弟兄；就是說，你根本就不是我們的弟兄，你在這道上無分無關。

　　你要注意，當聖靈有一個工作的時候，常常不知不覺地會帶進某一種群眾的運動，這個運動就成為教會的摧殘了。這個時候，使徒們還是明亮的，彼得對西門說，「你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。」也就是說，你要悔改，也許主會赦免你，叫你真正的得救。又說，「我看出你正在苦膽之中，被罪惡綑綁。」哇，這個罵得真兇。我想，這樣罵人是聖經中最痛快的一段。

　　西門說什麼呢？他說，「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」這句話也很有意思；他也沒有說他要悔改，他沒有悔改！他只是說，你們為我禱告吧！你們為我禱告，叫你們所說的，沒有一樣臨到我。

　　二十五節，「使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。」我很喜歡這一句。你有沒有注意，無論多大的使徒，他們的確完成一個神聖的使命了。原來藉著腓利，福音傳到撒瑪利亞了；而腓利和他們也有好的交通，因為這好的交通，使徒們就下去幫助腓利的工作，印證腓利的工作，接納了這些聖徒們。然後，當他們回去的時候，他們也一路上在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。他們這一路上，無論到哪裡去，就傳福音，好叫人能夠悔改信主，好叫人能夠得救。你有沒有注意，這個時候，一面好像教會受了摧殘，另一面教會卻得著了開展。

　　總而言之，司提反殉道以後，神所注意的，第一個是見證，第二個是福音，第三個是職事的產生，就是產生了腓利（徒八5）。在腓利職事的運作裡我們看見三件事：第一個，腓利是有能力的；第二個，產生了會眾；第三個，職事的盡職是無限的。

　　腓利是一個傳福音的人，是一個有能力的傳福音的人，所以帶了許多的人得救；也就產生了會眾。當產生會眾的時候，一定有閒雜的人在裡面；這個西門，就是個閒雜的人（徒八18∼19）。當以色列人出了埃及，後來給以色列人出難處的，就是那一班閒雜人（民十一4∼6）。閒雜人跟著一塊兒出了埃及後，就大起貪慾的心，說，「誰給我們肉吃呢？」閒雜人從開始來跟隨就是沒有啟示、沒有異象的，並不知道自己作什麼，不過是看見這麼多的人都作這件事，所以他也來作這件事。這一個西門雖然是個特殊的閒雜人，因為他是交鬼的（徒八9）；但是在一個工作裡，你就要注意了，你總要遠避閒雜的人。

　　教會生活中，有些人你是幫不了的。學習認識什麼是「幫不了的」是你事奉主的一個訣竅，要不然撒但會弄一大堆你幫不了的人，直到把你磨死為止。但是你又不能趕他走。你看在這裡腓利也接納了西門（徒八13），只有彼得說，「你的銀子和你一同滅亡吧！」（八20）換句話說，「你何必在我們中間混？你死了算了。」但是，彼得也沒有把他趕出去。西門後來說，「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」（八24）下面並沒有說彼得就大大的發怒，吩咐聖徒把他趕出去；他還是留他在那兒。

　　應付閒雜人不簡單！你不能縱容他、不能幫助他、不能鼓勵他、你又不能踢他、趕他，你只有仰望主，在主的憐憫裡，叫這些閒雜人對教會所產生的破壞，達到最少的地步，只要有會眾，就不可能沒有閒雜人。如果主的恩典多，閒雜人就變得認真了；主的恩典少，閒雜人就作王了。

　　在教會生活裡，主所要得著的會眾是一班有主、愛主、跟隨主、為著主的見證、為著教會的見證站住的人，但是另外一面，你要領會，主也會許可有些人看見這麼多的人都作這個事，他也就作這個事。就好像很多中國人到美國來，他們就喜歡信基督教，因為他們覺得：很多人都信基督教，基督教既是美國的宗教，所以我到美國來，我也應該信基督教。我聽不少的人這樣說過，這個也不一定是錯的，因為有的人碰見主了，就成為真正的基督徒了。當然也有加入基督教，就成為閒雜人，或成為半閒雜人的。

　　教會中「閒雜人」越多，教會越衰弱；教會中「半閒雜人」越多，教會越難。什麼是「半閒雜人」呢？就是有一種人，他不給你感覺是個閒雜人，可是他又不是來要主的。他究竟來幹什麼，你說不上來；他覺得教會裡像一個套餐，這套餐非常豐富：詩歌好，講道好，讀經好，午飯好，兒童服事好，社交生活好。他這樣來吃套餐，就吃成半閒雜人了。到了有一天，人對他說，「你來跟隨主吧！」他馬上說，「那我兒子誰養？」弟兄姊妹，很多人知道真理，但不敢站立在真理的根基上，根據真理來生活，來行動。為什麼？他掛慮許多的事 ── 我孩子怎麼辦？我的社交怎麼辦？我的好朋友都在這裡，那你要我跟隨主，離開這些好朋友，我可是離開不了的。哎呀，這都是閒雜人、半閒雜人的原則。閒雜人到極端了，就變成「西門」了。在教會中，你要注意，當神得著一個會眾的時候，是會有一些閒雜人在其中的。

職事的盡職是無限的

　　從腓利身上我們看見這職事是有能力的；不僅這樣，我們還看見這職事的盡職是無限的。這就是說，你職事的豐富有多少，你就可以盡職有多少；職事的盡職是無限的。譬如說，倪弟兄的盡職，在我們看似乎是無限的，因為他盡職的時間很短，在一九五二年他就被逮捕了，一直到一九七二年他被主接去，大概有二十年的時間是在監牢裡的。在我看來，他真正盡職盡得最豐富的一段時間，就是鼓嶺的訓練的三個月時間。今天我們中間一些寶貝的書，都是那段時間的訓練材料；例如《初信造就》五十二題，《人的破碎與靈的出來》，以及《神話語的職事》，這些著作的影響力是極大的。除了這些以外，還有《什麼是新約》，《榮耀的教會》，《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》，《歌中之歌》等，都是相當幫助我們的書。

　　倪弟兄主體的書，都是在那三個月的訓練裡出來的。你很難想像，他就用這三個月的時間把這些豐富傾倒出來。之後倪弟兄作第二期的訓練，訓練內容沒有改，和第一期的相同。這也是不可思議的。今天我們每作一次訓練，就一定要有新的東西。但是他不改，第一期是什麼材料，第二期還是什麼材料，課程完全照舊。鼓嶺的第二期訓練並沒有作完，因著局面的關係，就早早結束了。然後，他就沒有什麼真正的盡職了。雖然他也講一些其他的，像馬太福音，但是整體上來說，是很有限的。

　　但是誰會想到，到後來他的書進到無限裡面去了！換句話說，他的盡職變成無限的了。我到過烏干達，逛了一個小書店，店裡一共才六十多本書，但是叫我吃驚的是竟然有倪弟兄的書在其中，而且從紙張看來，那是在非洲印刷的。那時候，我就有感覺，我說，「主啊，你的工作是無限的。」人以為倪弟兄過去了，他的盡職就結束了；但是神說，不，他的盡職才開始！

　　職事的盡職是無限的，有哪個事例可以見證呢？埃提阿伯太監的事例。這個事例就是表明一個職事的盡職是在無限的裡面。一開始主的使者吩咐腓利到曠野去。然後他看見一輛馬車，那靈吩咐他靠近這車。然後這個太監懇求腓利上車，並且一起讀那些非常好的經節，恰巧就是說到主耶穌的受死。然後，腓利就講解給他聽。八章三十五節說，「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」我相信腓利講了不少，從人要信耶穌、要接受主，一直講到要受浸、要埋葬，而且要過一個新的生活。講完以後，太監就說，「看哪，這裡有水，我受浸有什麼妨礙呢？」（八36）腓利的傳講是了不起的，他是用這節聖經作一個引子，就從怎麼有神，神怎麼愛人，我們的主耶穌 ── 神的兒子，怎麼來成為我們的救主，就像這一段以賽亞書裡的經節所描寫的，就是說，主耶穌怎麼死了，怎麼復活了，又怎麼升天了。今天我們怎樣可以信入祂，就可以得著永遠的生命。我們因著有了永遠的生命，我們就需要與祂同死、同活，所以基督徒一信主，就要受浸。這個太監最終就受浸了。

　　這裡有一個東西是很明確的，就是告訴你，一個職事的盡職是不受限制的。無論人用什麼方法攔阻一個職事 ── 也許工作會受到限制，組織會受限制 ── 但是職事的盡職是不受限制的。誰能想到一個傳福音的腓利，能夠把福音傳到非洲的埃提阿伯去？但是主說，我能作！怎麼作呢？我吩吩咐腓利到曠野去；他一聽從，我就能作；他若不聽我，我就不能作什麼。如果腓利講，「傳福音是要到人多的地方去，哪裡有傳福音到沒有人的地方去？你叫我作傻子啊？我是一個福音的執事，我的負擔很重，我要到人多的地方傳福音，你怎麼叫我到曠野去？我不去！」若是他不順從，他的職事就受限制了；但是因著他與主是一，他那個豐富的運作就在無限的裡面了！

　　弟兄們，我們都要仰望主，向主禱告，「主啊，求你把我們構成為一個職事，叫我們無論到那兒去，都能盡我們的職事，來祝福你自己的工作。」求主憐憫，並與我們同在。（韜）