第二十三篇　教會生活的提升（二）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

藉著不斷的波折，教會生活不斷的提升

亞拿尼亞的事例

　　第五章開頭的亞拿尼亞事例，這一段很難讀。從外面看，就是聖靈來管治。人可以講得很好聽，說，聖靈來了，聖靈有主權，所以人就受了管治。但問題是，你怎麼取用？如果今天發生同樣的事，主也這樣嚴格地執行，那基督徒連成長的機會都沒有，差不多半路上都死光了，對不對？無論如何，我盼望弟兄們要學，絕對不可以「玩」教會；教會是神聖的，教會是屬天的，教會生活中的一切是聯於我們復活升天的基督的。

　　我們中間一次一次的風波，我不願意說誰對、誰錯，但基本上就是因為有人為的東西摻雜進來了，不知為什麼，教會走走、走走，就感覺有人為的東西在裡面。你要知道，教會是不可能有人為的東西在裡面的；就算我們用人為的東西把教會維繫住了，也產生果效了，那個屬天的價值卻不高。亞拿尼亞這個事例，應該相當的警戒我們。在我們跟隨主的路程中，我們能告訴主，「主啊，我知道這條路走到末了，很多人會偏離了你，偏離了真理，但是，我永遠不離開你，永遠不離開真理。」這個不離開主，不離開真理，要成為我們跟隨主最重要的堅持。

　　教會是不能玩的。這個不能玩的意思，就是教會不能以你為中心，而是一定要以神為中心。這和世界不一樣；世界上所有的一切，都是以你為中心。譬如說，你喜歡住在這個城市 ── 這是以你為中心；你喜歡這樣一個房子 ── 這也是以你為中心；你喜歡穿這樣的衣服 ── 這也是以你為中心！你知不知道在人的存在裡，只有一樣 ── 就是教會，不是照你所喜歡的，不是照你所要的，不是照你所盼望的，不是照你所要達到的，而是根據於神自己和祂所要的。

　　我想，亞拿尼亞所犯最大的錯，就是他把他的「己」牽扯到教會生活來了：我是愛主的，我也是愛教會的，所以我願意把財物奉獻；但是我又不能完全奉獻，我只願意奉獻一部分；可是叫我說我只要奉獻一部分，我又說不出口，（你想在初期的教會生活裡，每一個人都是一切都擺上的，他怎麼說得出口？）所以就只好撒謊，說是完全獻上。這都是他的「己」。即使是這樣，我們今天還沒有一個人把財物都賣了，然後奉獻一部分的。我們都是想，這個月有多少收入，我可以奉獻多少；很少有人可以把一切都賣掉，然後奉獻給主一部分。對我們來說，今天如果有這樣的弟兄，已經是個絕對、絕對的得勝者了。但是，你看當時聖靈那個審判多嚴肅；還有，後來彼得陪同聖靈所產生的審判多嚴肅！

　　這個教會的第一次風波就是告訴你，你一生要記住，你只能為教會，教會不能為你。可是今天最大的難處，對所有基督徒來講，都是教會是為著你，你不是為著教會；都是我覺得什麼好，我喜歡什麼，我這樣方便一點，我這樣作合適一點，我這樣作可以有發展，我這樣作就……。你要注意，跟隨主沒有這個東西，跟隨主就是一死！就是說，跟隨主就是預備殉道的！預備殉道，不一定就殉道，但是你的靈是個殉道的靈，就是，我什麼都沒有，我什麼都要丟棄，我會被人誤會，被人藐視，被人攻擊，甚至我也會失去主藉著我所作的，但是我還是不能玩教會，我必須向著主、向著主的見證忠誠。這一個是我們必須學的。

語言、種族產生的隔閡

　　第二次的波折，就是種族、語言在教會中產生了隔閡。

　　這個事件，表面上是有人埋怨飲食上的忽略，事實上，這個埋怨不是真的就是飲食上的事。常常有弟兄起來說一些事情，你不要以為就是這件事，他後面一定有很多東西的。所以只有傻瓜才去解決那件事，只有傻瓜才會說，就是這麼一回事。你看彼得這個應對多麼不一樣；彼得是沒有受過教育的，可是在這些事上，他的確有智慧，的確屬天，他一眼就看穿了，不是飯食的問題，是有一些東西比這個還深。的確，那些說希利尼話的寡婦是最需要照顧的，因為她們是無倚無靠的。但是彼得看見，這不是飯食的問題，而是在飯食的後面有語言的問題，有種族的問題；並且這些問題，是非常強烈的。

　　第二個風波產生的時候，我想使徒們裡面明瞭，甚至我也有這個猜測，這是一種情形的明朗化。在這之前，使徒們應該已經聽見一些話 ── 教會在語言上造成了難處了。就連我們這裡，也是語言開始造出難處了，只是還不明顯，主要是因為這些說華語的、說英語的帶頭者，都是在一起的，因為帶頭的在一起，就沒有問題。可是，如果有一天我不在這裡，說華語的帶頭弟兄又堅持不學英文，你說，會不會出難處？如果一位說英語的負責弟兄找說華語的負責弟兄說，「I have something to fellowship with you.」而說華語的弟兄說，「你講什麼呀？」那不就完了嗎？沒有難處才古怪呢！

　　為此，華語同工不學英文而想在美國服事，原則上是不可能的；就算今天可以服事得很好，但長遠來說，你的工場也太小了，不能培育你成為一個有職分的弟兄。我這個人不喜歡讀英文聖經，有一天一位前面弟兄看見我在讀中文聖經，就說了，「你還在讀中文聖經啊？」我就告訴他，英文聖經讀起來太慢了。（讀一章英文聖經的時間，我可以讀一卷中文聖經。讀中文聖經幾乎可以用翻的，讀英文聖經就要逐字逐句地讀，還要查字典，還要比對別的英文版本，的確太慢了。）但是這位前面弟兄自從到美國以後，他就完全讀英文聖經了。他有一種破釜沈舟的決心 ── 我到了美國，我要服事說英語的人，我整個的人就要在英語的環境裡，我就是要讀英文聖經。所以後來，他把英語的工作作開了。這真是值得我們學。

　　使徒們看見這個語言的問題，於是使徒們的權柄，和聖徒們的運作，完全配合起來了，我想這一個應該是全聖經裡一處處教會最好的典範。什麼是權柄？有人說，「我講了算」就是權柄。不，若是「我講了算」，那就完了，教會就沒有路了，因為聖徒就活在高壓的下面，不知不覺地，很多聖靈可以作的都沒有辦法作了。只要弟兄們的權柄和主、和聖靈的權柄有一點問題，整個的教會就要出問題了。那麼，我們就要問了，有幾個負責弟兄敢講，「我們和主、和聖靈沒有問題」？你們有沒有注意，我很少用權柄。有時候弟兄們的情形不對，我講了幾句嚴肅的話，我馬上就向你們認罪悔改；然後你們想作什麼，也就去作了。

　　在這裡，使徒的權柄和聖徒的運作，兩個配合起來了；使徒的權柄完全在那裡 ── 我們管理飯食，不合理，我們要專心禱告，我們要盡話語的職事，這是我們的託付。但是，他們就把這個運作交給聖徒了。為什麼交給聖徒？若不交給聖徒，這個問題不能解決的，因為這個問題的根不是飯食，而是種族、語言。種族、語言成為那個難處的根，所以彼得就知道，既然這個難處在聖徒中間，就讓聖徒們交通吧。就說，你們去選出人來，我們來印證。這實在是有智慧。

　　我覺得一處一處教會都得學這個，怎麼樣在一個情形裡，負責弟兄完全有權柄，聖徒們完全有運作。這個權柄是幫助聖徒的運作，而聖徒運作的結果見證了權柄的實際。他們選出了七個人，然後就把這七個人帶到十二個使徒跟前，使徒們就按手他們頭上。按手以後，「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（徒六7）這時候就不再僅僅是十二個使徒了。換句話說，使徒們的權柄，鼓勵聖徒運作；聖徒運作的結果，得著使徒們的印證；使徒們的權柄帶進聖徒的運作；聖徒運作的結果帶進使徒們的祝福。這一種甜美的情形，就帶進了教會的拔高了。

　　使徒行傳從第二章到第六章，我們看見教會經過了三個階段。每一個階段，都經過一個小的波折，這就是告訴我們，不要怕波折，教會是會不斷地有波折的，卻也不斷地帶進拔高的情形。從五旬節開始，教會是在一個層次裡；然後亞拿尼亞的事件發生了，這個風波叫教會的層次提高了，就是這個健康的見證得著擴大了；然後就帶進種族的問題，但是這個波折就產生了教會見證進一步的擴大。

　　因著使徒們的智慧，他們知道，不僅是飯食的問題，更深的是，這相當可能牽扯到語言，牽扯到種族；他們知道，飯食問題只是一個引爆點。事實上，背後有一個更深的問題。因著他們的智慧，所以就產生一個更高層次的教會，教會的見證就擴大了。

教會的起起落落

　　在教會的提升裡，產生一個屬靈的殉道者司提反，然後產生眾教會（因為耶路撒冷遭逼迫，所以門徒分各處散，許許多多的地方教會就興起來了），也產生了一個主大用的僕人 ── 使徒保羅。保羅就在這個時候被主得著了。但是，到最後，教會沒有勝過宗教，以致教會的情形往下去了。你若注意兩千年教會的歷史，你會發現幾乎沒有一個教會逃出這個窠臼，永遠是上去了，再上去，再上去，然後到了一個高峰的時候，就「嘩！」一下掉下來，落到宗教裡去了！

教會的提升

產生安提阿教會

　　當眾教會普遍落到宗教裡去時，主就再來一個開始，產生了安提阿教會。安提阿教會有一個特點，就是只成全人才，產生主的僕人，從來不插手「管」別的教會。那時耶路撒冷有個特點，不產生主的僕人，卻是誰都要管。你有沒有注意這兩個教會最大的差異？耶路撒冷從雅各那兒出來的人到處遊走說，你們有沒有守安息日，你們有沒有行割禮，你們有沒有與外邦人一起吃飯；他們什麼教會都管。安提阿教會是誰都不「管」，連巴拿巴和保羅兩位使徒吵起來了，安提阿教會一點聲音都沒有。

　　照理說，巴拿巴有權力起來說，這是我開頭的教會，是我來建立的。你們看，保羅還是我帶進來的，現在他來搗我的亂，豈有此理！這樣一來，一定有一些弟兄起來附和，站在巴拿巴這一邊。保羅也可以起來講，你看巴拿巴這個人，只顧親情，不顧主的工作！這樣，一定有一些弟兄起來附和，站在保羅這一邊。教會立刻就分了。但是，完全沒有這樣的情形！他們是了不得的兩個屬靈的僕人，沒有在教會中產生分裂！教會也沒有因著他們的爭執而分裂。那個榜樣太好了，真是屬天！

　　後來宗教出來了，耶路撒冷教會不能勝過那個情形，就整個墮落到宗教裡去了。教會墮落的特點，就是他們想用宗教的權勢控制所有主的工作。耶路撒冷從雅各那裡來的人，一批一批地到各地去，好像有一個「保羅跟蹤隊」── 要他們傳福音，他們是沒有這個能力的；但是糟蹋教會，他們是有能力的。所以保羅到一個地方去傳講，他們就跟去了；等到保羅走了，他們就進來宣稱是從耶路撒冷來的，然後就教導人遵守律法。保羅再到一個地方傳講，他們又跟去了；保羅再得著一些聖徒，他們又來教導人遵守律法。他們專搞這一套。

　　但是，你要在這裡看見神奇妙的作為。當他們在這樣的復興、這樣的得勝裡，被宗教吞吃了之後，主說，我要有一個全新的開始。主就得著了一個安提阿教會。和耶路撒冷比起來，安提阿算什麼？安提阿什麼都不是！但是安提阿成為一個產生主僕人的地方，也成為主僕人得安息的地方。我最喜歡這個圖畫。當保羅和巴拿巴爭得面紅耳赤分開以後，巴拿巴出去到居比路看望教會，很快就回到安提啊，就在教會盡職。保羅繼續去開展，大概經過三年才回來。我想弟兄們也一定熱烈歡迎保羅，也許還請他坐在巴拿巴旁邊，交通主的祝福。你想像那幅圖畫真是不得了！

　　教會不因著主的僕人而分裂，教會就保守了主工作的一。如果那個時候教會也表態：有的說，「我們要跟巴拿巴」，有的說，「我們要跟保羅」，安提阿教會就分了，以後就無救了，整個教會歷史就要重寫了。換句話說，整個使徒行傳中的教會就會是個失敗的情形。

　　感謝主，主藉著保羅和巴拿巴在安提阿產生了那樣一個甜美的見證 ── 教會向著主有純潔的堅持，不論同工們願意一、不願意一，都必須是一。這不得了！一面，這兩個使徒實在有學習，不在教會中產生難處。另一面，工人可以有爭執，教會卻不因著工人而產生分裂。

產生殉道者司提反

　　使徒的權柄和聖徒的運作調和在一起，就叫教會有一個全新的開始。這一個調和，就產生了司提反那個殉道的見證。我或者這樣說，司提反實在是主可以大用的一個僕人，但是主許可他殉道，我想是為了培養保羅，好叫保羅看見他實在是個罪人中的罪魁。他這個罪人中的罪魁，不是犯了什麼罪，而是他所作的，完全是抵擋神的。

　　司提反滿有恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟；許多會堂的人都起來和他辯論。第十節說，「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住。」這些人應該是包括掃羅，因為辯論的人中有基利家會堂的人；掃羅那個時候應該是在基利家的會堂，因為他是基利家大數的掃羅。一面來說，這個教會提升了，從這幾個沒有受過教育的加利利的漁夫，藉著他們的勞苦，產生了那些真正明白聖經，也能夠根據啟示來領會聖經的人，就像司提反一樣。司提反行了許多神蹟奇事，也宣揚基督的復活，叫許多會堂的人都起來和他產生了真理上的辯論。

　　十至十三節，「司提反是以智慧和聖靈說話，他們敵擋不住，就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，設下假見證，說：「這個人說話，不住地糟踐聖所和律法。」」聖所，就是他們敬拜神的所在；神的話，就是他們所持守的律法，用來規範他們的生活的。猶太人跟隨神的兩個大東西，一個就是聖所，另外一個就是從摩西來的律法。他們控告說，現在司提反這個人說的話，就是糟踐聖所和律法。

　　十四節，「我們曾聽見他說：「這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」」毀壞此地，就是糟塌聖所；改變規條，就是改變律法。

　　認真說，這兩樣東西主耶穌都說過，但是給他們扭曲了。主耶穌是有這個話，說，「你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。」（約二19）但是，那是指猶太人要拆毀釘死主的身體，祂的身體要從死裡復活說的。主的話卻被扭曲成，「這拿撒勒人耶穌要毀壞此地（這殿）」。主的意思說，「你們要殺我嗎？你們殺我，我就是這個殿，你們殺我的話，我三日要復活，再建造起來。」他們就扭曲為主耶穌要把這個物質的殿摧毀了，然後再造一個。所以，這些以色列人憤概不已。

　　說到律法，主耶穌是說，「你們聽見有話說：「不可姦淫。」只是我告訴你們……。」（太五27∼28）主的「只是我告訴你們……」並不是要改變律法，而是要拔高律法。主來了，是要成全律法，不是要廢掉律法。但是在他們的感覺裡，「只是我告訴你們」卻成了是要改變律法的話。所以，他們誤解主要改變摩西所交給他們的規條。

　　你要知道，我們這些服事主的人，一生所受最大的攻擊大概就是這個了。人問，有沒有這個事呢？有；是不是這樣呢？不是；你卻是無法去辯論的。你若去辯論一下，他們就再挖，挖得更細，哪一個字，什麼時候怎麼說……；永遠辯論不完的。

司提反的答辯

　　司提反在辯論的過程所受的攻擊，就是在兩個點上：第一個，要糟踐聖所，第二個，要改變摩西的規條。七章一節說，「大祭司就問說：「這些事果然有嗎？」」第二節開始，司提反就有了答辯。

用屬天的答辯屬地的

　　司提反的確有智慧，他這一篇信息是一個答辯。我描繪一幅圖畫給你看，你就能懂他這個答辯。人，是在地上，然後，人是等候、仰望天上；所以，這些以色列人，他們有這個地，這個地上有律法，有聖所。那麼聖所和律法從哪裡來的？是從神那個屬天的境界裡來的。神在屬天的境界裡給人律法，是叫人來得著神的。神在屬天的境界裡給人一個聖所，是叫人認識那個真正的聖所就是我們的救主耶穌基督。但是以色列人的難處是：我要堅持律法，我要堅持聖所。而主僕人的堅持是：不是律法的問題，不是聖所的問題，乃是實際的問題。你有沒有注意，這個司提反整篇的信息所講的，就是講這一切的實際，講這個實際到底在那裡。他來告訴人：不是律法的問題，不是聖所的問題，我們也尊重律法，我們也寶愛聖所，但是，你知道聖所在哪裡嗎？聖所在天上！你知道律法在哪裡嗎？律法的實際就是主自己，也是在天上！所以，律法的實際是在天上，聖所是在天上。

　　主的僕人在這裡說，我願意和你們講實際；而以色列人的堅持是，我們要看得見的；我們要看得見的聖所，我們看得見的律法。當人不積極的來面對著這個看得見的聖所和律法時，對我們來說，也就是糟踐它，也就是毀壞它。雖然主耶穌說，「我的身體是殿。」但是以色列人說，「不是，這裡有一個殿。」雖然主耶穌說，「律法是可以更深入的領會的。」以色列人卻說，「不是，律法字面就是這麼說的。」所以這裡就產生了爭執了。當他們開始以此來審問司提反時，司提反就起來辯論了。

　　司提反的辯論很特別，他把整本舊約的重點拿出來講，而且他那個講法，該跳的地方他就跳了，該用的地方他就用了，該加強的地方他就加強了。我告訴你，我還不信有什麼人有這個能力，能夠這樣講一篇道。如果是我，我就起來辯護了，「弟兄，不是這樣，哪裡有聖所？哪裡有律法？是你們誤會了，請你們原諒我。我現在願意把它講清楚一點，你們把石頭放下來（很多人已經拿了石頭預備打了）。我們都是以色列人，我們都是神的選民，我慢慢解釋給你們聽。」是不是這樣？所以解釋完以後，他這個老命保住了，真理卻沒有了！你知不知道，你稍微妥協一下，真理就沒有了？！但是，司提反是很堅持的在啟示裡把真理說出來了；而他所說的這個真理，就面對這兩個東西 ── 一個是屬地的聖所，一個是摩西所給的律法。

藉著亞伯拉罕的事例

　　他怎麼開始呢？他就從亞伯拉罕開始，因為亞伯拉罕，就是父。以色列人都領會，我們是亞伯拉罕的子孫，我們這一切的源頭不能離開亞伯拉罕。

　　這樣的一篇信息，是很難領會的。我願意告訴弟兄，我早期讀使徒行傳，最不耐煩的就是這一段，就覺得怎麼講得囉囉嗦嗦的？怎麼這麼個講法？講這麼長！可是如果我記得不錯的話，應該是在倪弟兄的《讀經之路》裡有這麼一些話，就是使徒行傳中的幾篇信息要好好讀，又說，司提反這篇信息尤其要好好讀。為什麼呢？因為它太高了。使徒行傳裡面最高的一篇信息，應該是這一篇，就是司提反講的這一篇。

　　司提反講完了這一篇道之後，就殉道了；那就表示說，在神主宰的權柄裡，是為著成全保羅，犧牲了一個大的僕人。但是，我們的主站起來迎接他（徒七55）。主好像在說，我雖然在外面要你殉道，可是我完全和你是一致的。我站起來把你迎接回來，我要把天打開，站起來迎接你到我身邊來。哇！這是何等甜美的事啊！所以弟兄們，使徒們的殉道，就從這裡開始了。

　　當大祭司說，「這些事果然有嗎？」司提反就說了，「諸位父兄請聽！」這個開頭真不錯。「當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說：「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。」他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。在這地方，神並沒有給他產業，連立足的地方也沒有給他，但應許要將這地賜給他和他的後裔為業。那時他還沒有兒子。」（徒七2∼7）這是很特別的，現在說到了後裔，那時亞伯拉罕還沒有兒子。八節，「神說：「他的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。」神又說：「使他們作奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方事奉我。」神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。」他講了這麼一段，描述亞伯拉罕成長的經歷。

　　創世記記載的，是從吾珥開始。創世記十一章三十一節說，「他拉帶著他的兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒媳亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裡。他拉活到二百零五歲，就死在哈蘭。」是誰帶頭？他拉帶頭；不是神。十二章一節，「耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」」四節，「亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。」亞伯拉罕是在他父親他拉死了以後才離開的，有他這個老爸爸在，他就不能跟隨主。

　　這裡很特別，司提反說了兩件事，是創世記所沒有的：第一個就是榮耀的神向亞伯拉罕顯現，是在他還沒有住在哈蘭的時候，換句話說，當他還在吾珥的時候，神已經向他顯現了。這個中間有多少年我們不知道，可能是三十年、四十年，也可能是十年、二十年。總之，神向他顯現了。而且，他這個描述非常好，他說，榮耀的神向他顯現。

關於亞伯拉罕一生的事

　　第二個就是關於亞伯拉罕的一生。關於亞伯拉罕的一生，神說了五件事：第一、我要給你這個地。第二、我要給你產業，叫你這一生是豐盈的，是有豐富的享受的。第三、我要給你一個兒子。第四、我要叫你作寄居的。第五、我要和你立約。

地 ── 神要得著一個見證

　　第一件事提到「地」。第三節說，「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去」── 那個「地方」是指著一個見證說的，神要得著一個見證。

　　中國是個強大的國家，有個強大的見證，因為有一塊地。美國是一個強大的國家，是全世界最富裕的國家，美國是真正的地大物博。俄國，地大物不博。一個國強不強，是和地有關；這個地越大，國就越強。日本很強，但絕對強不過中國，為什麼？因為地太小。就算你最聰明，沒有這個地，見證也強不起來。

　　所以神說，亞伯拉罕，第一個我要給你一塊地，這個地是聯於我的見證的。

產業 ── 聯於享受

　　然後就提到「產業」。當神呼召亞伯拉罕的時候，第四節說，「他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。」所以你看見，亞伯拉罕這個時候是住迦勒底的吾珥；在吾珥神顯現了。聖經創世記十一章的記載，是他的父親他拉帶著他離開吾珥的。榮耀的神是向他顯現了，但他的跟隨還沒有完全能和神的顯現相符合。第四節接著說，「他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。在這地方，神沒有給他產業。」（七4∼5）

　　神本來說的是一塊地，然後這一塊地，就要成為他的產業。這個地是聯於見證的，有地就有見證。神說，我要藉著你來得著一個見證。

　　神說，我要給你產業；地，要成為你的產業。產業是聯於享受的；換句話說，我有這個見證，我在這個見證裡，必須也是滿了享受，我若有地而沒有產業，那就變成未開發的地。像非洲，有很多國家有地，但是沒有什麼產業；他們的叢林長得好，就表示這些地是肥沃的，水是足的，那為什麼不好好去經營，叫這個地成為產業呢？為什麼還要過得這麼貧窮呢？就是因為他們不會取用地裡的豐富。缺少產業，就缺少享受。

　　所以，第一，神說，我要給你這個地。第二，我要給你產業，叫你這這一生是豐盈的，是有豐富的享受的。

兒子 ── 聯於承受

　　接著，神提到「兒子」。

　　第五節下，「但應許要將這地賜給他和他的後裔為業；那時他還沒有兒子。」地是為著見證，產業是為著享受，兒子是為著承受。享受跟承受不同，有的人享受了一大堆，什麼也沒有承受；有的人一邊享受，一邊藉著享受來承受。有的家族，兒子先是享受父親給他的豐富，但是一旦讓他承受了豐富，就一代比一代強了。

　　中國人有兩句話是彼此衝突的，一句話是「富不過三代」，一句話是「沒有三代的富有，不知道吃和穿著」。第一句話說，人不可能富過三代的；為什麼？因為第二代是只有享受、沒有承受。家產拿來又吃、又喝、又賭，就把財產糟蹋光了，到第三代就沒有了，所以富不過三代。第二句話說，如果你不是經過三代的有錢，你就不知道怎麼吃喝。在台灣就有這種例子。台灣後來富足了，特別很多農民因地目變更，成了暴發戶，一下就發了財，但他們還是穿個破衣服，還是拖個木屐，也穿木屐上飛機。那就是他有享受了，可是他不懂承受這個東西。我已經很富有了，但我怎麼來取用，叫它更發展，這個不簡單。

應許是屬地的，立約是屬天的

　　然後，神提到「作寄居的」；神就說，這一切是假的啊！你知不知道，我要叫你的子孫到外面去作奴隸？在你什麼都還沒有的時候，我就先告訴你，一切都是假的，你的子孫是要出去的！這一切都是假的，因為這些都是地上的。但我要給你的是天上的。弟兄姊妹，你會說，難道見證是假的？享受是假的？承受也是假的？甚至成為寄居的也都是假的？神要說，「你等等，我與你立約，這是真的。」

　　所以最後一件事，神就提到了「立約」。神來說，我和你立的約是真的。為什麼呢？因為這是天上的，不是地上的。

　　司提反是在很急迫的情形裡起來辯論，快快地把真理說出來。他知道：在真理說完以後，我就要殉道了；但是在我死之前，我一定要把真理說清楚。他就說出亞伯拉罕一生有五個大東西：第一是地。第二是產業。第三是兒子。第四，他的後裔必寄居外邦四百年；四十是試煉的數字，四百是四十的十倍，就是把人試煉得透透的，搞得人活也活不下去，對神一點信心都沒有；但是，神來負責。第五，神來立約；神為什麼要來立約？因為整個神的應許，不是地上的，乃是天上的。如果你從這個地方來領會，現在我們再來讀，你就比較容易懂。

　　司提反說，「亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現。」我想給「顯現」下個定義。聖經有這三個主要的字，一個是顯現，一個是啟示，一個是異象。異象和啟示這個希臘文，很多的學者是有爭執的。啟示是揭開幔子，異象是揭開幔子以後所看見的景象。所以啟示是整體的，就像你看演戲，演戲的幔子揭開了，那個就叫啟示。然後不是有很多活動嗎？那很多的活動，就叫異象。所以是啟示帶進異象。我得著一個啟示，然後根據這個啟示就產生異象，這個異象裡就有很多的角色，很多的活動，很多的行動，我就在異象裡一個一個來看。

　　啟示控制你的一生，異象帶領你的腳蹤。我今天看見一個啟示，所以我整個的人，就受這個啟示的控制。然後，神使用一切的人事物，叫祂的見證拔高，剛強，延續，這是異象。所以，跟隨主的一生，要異象加上異象，不斷地看見神所使用一切的人事物，要叫那些愛神的人得益處。

　　但是你要知道，啟示是從顯現來的。當榮耀的神向亞伯拉罕顯現，這個顯現就帶進啟示，這個啟示帶進異象，所以亞伯拉罕後來是有異象的。神向亞伯拉罕顯現時，神是以一個活活的人位顯現在亞伯拉罕面前；這個顯現以後，亞伯拉罕就成為一個有啟示的人。什麼是啟示？啟示就是，「主啊，我這一生就定位在這裡了。」而這個啟示，帶進異象加上異象。

　　保羅說，「我要來說主的異象和啟示（visions and revelations）。」（林後十二1，恢復本），保羅是說到異象，再說到啟示。但是根據經歷來說，啟示帶進異象。你是先看見一個整體的，就是啟示；然後根據整體的，你再看見許多的活動，就是異象。起先是神向你顯現，你就有了啟示，你看見一個整體的東西了。你看見以後，你所看見的控制你了，叫你一生活著都是為這個，然後你在這個控制的啟示裡看見各種的活動了，這就是異象。所以一個蒙恩的聖徒，他一生不可以離開顯現，不可以離開啟示，不可以離開異象

榮耀之神的顯現

　　什麼是顯現？顯現的英文非常簡單，就是 appear。I appear to you，就是「我給你看見了」。神是自隱的神，祂把自己隱藏起來；所以在很多的事上，你好像看不見祂。你明明知道祂在那兒，可是祂把自己隱藏起來了。所以許多人都說有神，而且知道祂是大能的，知道祂是無所不在的，知道祂是無所不知的，（連中國人都說，三尺以上有神明，所以你做事，講話都得非常小心。）但是人並沒有看見神。一直等到有一天，神自己顯出來讓你看見。

　　你就要問了，亞伯拉罕看見什麼了？你不能說，他看見白鬍子老頭了，因為祂是父神；他看見年輕人了，因為祂是子神；他看見一個雲柱了，因為祂是靈神。不，不能這樣說。那麼到底他看見什麼？只有看見的人知道。你若問神有沒有向我顯現，我說，有；但我不能說我看見什麼，而且我根本也說不出來。但是我知道，我看見了。每一個人都不能說出神是什麼樣子，有人說他看見白鬍子老頭了，我說，沒有這個事，那是看見「土地公」了！雖然我看見什麼我說不出來，但是我的確知道我看見了。「我看見了」，這是不得了的事！一個信主的人，能跟隨主，能愛主，能把一切給主，都是因為他裡面有了這個看見，這個看見就是顯現，顯現就帶進啟示，啟示就帶進異象。

　　原則上，神的顯現好像不是那麼清楚，神的啟示就叫你多明白一點。顯現帶進啟示，就叫我知道，神所要的是基督，神所要的是教會的見證；現在我更知道，神在教會裡有各式各樣的工作，有各方各面的帶領。這一切的根源都在於我裡面摸著了一個東西。我說不出一個道理，但是我的確摸著一個東西。我所摸著的這一個，開始控制我的一生，叫我知道我不能不跟隨主。這個就是主的顯現！

顯現是以神為中心

　　到底怎麼來說這個顯現？神的顯現，並不是神蹟。神的顯現和神蹟是不一樣；人碰見神蹟，人也能看見神，但是所著重的是神蹟。例如，有人生病，這個病得了醫治；你要注意，病得醫治，他所碰見的是「蹟」，不一定是神，就只是病得醫治的神蹟。什麼叫顯現呢？顯現不是神蹟，顯現是神給你看見了，所以，神蹟是以神自己為中心的。

顯現能在蒙恩者身上產生認定

　　第二、是在蒙恩者的身上產生認定的。就是我知道我這一輩子幹什麼，我這一輩子是有認定的。

顯現能在蒙恩者身上產生運作的大能

　　第三、是能夠產生運作的大能。這個大能叫人覺得希奇，就是連你自己也不知道為什麼，你竟然這樣愚昧的把一切都丟了，來跟隨一個看不見的東西！你不是個博士嗎？你為什麼不去作科研？為什麼連前途都不要？一個可愛的小姊妹，本來錢很多，活得那麼舒服，現在「可憐」兮兮在這兒全時間服事主，真是「可憐」啊！

　　神一顯現後，運作的大能就出來了；運作的大能出來以後，你就沒有辦法不跟隨主；連你想要不跟隨，連你想要揀選自己的路，都沒有辦法了。這個顯現在你身上產生了運作的大能。

顯現聯於神的經綸和神心頭的願望

　　第四、顯現是聯於神的經綸和神心頭的願望的。有了這個運作的大能以後，你的生活就會聯於神的經綸和神心頭的願望，叫你願意為著神的經綸活，為著神心頭的願望活。神若是向我們顯現，我們這個人會產生這一種的堅持。

　　有一對夫婦跟我交通。弟兄就說，「我們兩個政大畢業，就回香港，然後我就成為一個電台的主播，在香港就有名氣了。但是那個時候，我就覺得不對了，覺得空了，就服事主了。服事主以後，一直沒有好好的走路，現在就服事一個會眾。」他又說，「我裡面就是不滿足。所以我告訴他們：「若是我一下離開你們，我良心不平安，請你們快快找牧師。你們什麼時候找到牧師，我什麼時候就走。」」弟兄姊妹，服事跟服事不一樣，有的服事是宗教熱忱產生出來的，有的服事是神的顯現產生出來的。宗教熱忱產生出來的，可以叫你作牧師，可以叫你作傳道，甚至可以叫你殉道；但是神的顯現產生出來的，是叫你只要和神的經綸有了距離，你裡面就有一種說不出的虛空。

　　我絕對信，今天許多服事主的人，他們裡面非常的虛空，因為他們離開了神的經綸，他們所作的事和神的經綸無關了。神的經綸是神聖生命的分賜，就是基督生命的分賜，是最中心的，也是最要命的。一個有神顯現的人，若是他在服事上和神的經綸、神心頭的願望中間有了差距，他裡面就會有一種說不出的虛空、不滿足。

　　一個有神顯現的人，他對神的經綸和神心頭願望的執著，是叫人吃驚的；神的顯現叫他能夠這樣來跟隨主。

顯現叫人有能力來行動

　　末了，顯現也叫人有能力來行動。神的顯現，不僅在人身上產生了運作的大能，也叫他這個人聯於神的經綸、神心頭的願望，甚至叫他有能力來行走。所以榮耀的神向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕就起來走了，有行動了。

　　當神在吾珥向亞伯拉罕顯現，他就起來走了，一直走到哈蘭；然後，榮耀的神再向他顯現，就叫他走到迦南美地。迦南地和吾珥相當是平行的，這中間是阿拉伯的沙漠，並不好走。到了迦南以後，他第一個去的地方就是示劍。

　　除非神不向你顯現，神若向你顯現，你會有能力來行動。人的熱心走一走就走累了，就說，「哎呀，何必跟隨主！哎呀，這個太枯乾了，還是乾脆就去幹我的老本行吧！」但是一個跟隨主的人，他有神的顯現。榮耀的神向他顯現，第一，就叫他看見神，他知道他的神到底是誰了，因為顯現的中心就是神自己。第二，也因為他這樣看見神了，他的一生也定下來了，他的一生認定於這一位神。第三，在他裡面就開始產生了一種能力，神的顯現叫他成為一個有能的人；然後就叫他這個人願意為著神的經綸、神心頭的願望來活著；無論神要什麼，他願意把一切給神，為著神來活。

　　顯現是會帶進行動的。司提反開頭就講得太好了，他說，「當亞伯拉罕還在米所波大米還沒有住哈蘭的時候，榮耀的神就向他顯現了，對他說：「你要離開本地親族，往我所要指示你的地去。我給了你一塊地，因為我的顯現是要產生我的見證。地是聯於見證。你要往我所要指示你的地去，因為我要在那裡得著一個見證。」」

　　亞伯拉罕是很平常的人，是個平凡的人，但是到後來，雖然他還是有他的軟弱，可是他那種活在神面前榮耀的情形，他那種屬靈，那種向著神心頭願望的堅持，叫你不能不敬拜神。因為從開頭神來向他顯現的時候，就告訴他，你要往我所要指示你的地方去，我要藉著你得著一個見證。於是他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。如果你讀《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》這一本書，作者說，神要亞伯拉罕離開本地和親族，他卻帶著他的父親。離開本地和親族，就是包括離開父親！他卻說，離開叔叔、伯伯，這都沒有問題。但是要離開我這個老父親，這個不容易。所以他就跟著父親走了，結果他的父親到了哈蘭走不動了，就住在哈蘭。

　　一直等到他的父親死了以後，神就再向他顯現，從那裡他就搬到現在所住之地；在這地方，神並沒有給他產業。但是神的確要給他產業。有這個地，不可能沒有產業，這不是一塊空地，這塊地要繁榮的、要富足的，神要藉著這塊地叫亞伯拉罕有一種屬天的享受，就是產業。

　　你有沒有注意，我們的先祖亞伯拉罕，從來沒有得著地上任何的東西。神向他顯現了，神呼召他了，神也答應給他一塊地了，但是他沒有得著產業，甚至連立足的地方都沒有。所以司提反說，你們現在還講什麼聖地？亞伯拉罕沒有這些東西，你們怎麼抓得這麼牢！他這個辯論就是，你們說聖地，你們說律法，現在我不和你講律法，因為律法是摩西以後才講的；但是我願意和你講這個聖地，亞伯拉罕沒有得著這個地作產業，連立足的地都沒有！

　　亞伯拉罕一生最淒涼的兩個過程，最感人的是獻以撒，最淒涼是他的妻子撒拉死了。

　　神不是應許給他地嗎？但撒拉死的時候，亞伯拉罕連埋葬撒拉的地方都沒有，他還從赫人買了一塊地作為墳地。

　　亞伯拉罕什麼都沒有得到：既沒有地，也沒有得到產業。當神應許他，要將地賜給他和他的後裔為業，他卻還沒有兒子；既沒有兒子，哪裡有後裔？神甚至說，你的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。

　　我若是亞伯拉罕，我就手一揮不幹了。神啊，我跟你跟得這麼倒楣，要地沒地，要業沒業，要兒子沒兒子，你還說我的後裔要去受苦四百年！這種人生我不過，我寧可沒有神。但是，亞伯拉罕真是有信心哪！

　　神又安慰他，說，「使他們作奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方事奉我。」

割禮的約

　　使徒行傳七章八節，「神又賜他割禮的約。」神說，你生的兒子要受割禮。但兒子在哪兒？神似乎是說，「這個不是你的事，是我的事。你的兒子，我負責；給他受割禮，你負責。」司提反在這裡有一個非常強烈的描述，亞伯拉罕所得的一切都是屬天的，神應許給他一個地，地沒有；神應許給他一個產業，產業沒有；神應許給他一個兒子，兒子沒有；神甚至告訴他，就算有了，你的後裔還要到埃及去，到外邦去，要作奴僕，被苦待四百年。」

　　什麼是割禮的約？割禮的約不僅是一個約，割禮的約說出一切都不是出於你。凡是你所看見的，凡是你能作的，凡是你能產生的，凡是你的能力可以達到的，我都要用割禮把這一切割掉。這個約是我來負責的，這個就叫作割禮的約。你有子孫，子孫卻不是憑著你的能力而有的，子孫乃是我的恩典賜給的；這就是割禮的約。

　　在這裡，司提反就有一個很強的辯論：諸位父兄，你們開口閉口，我們是亞伯拉罕的子孫；你們當知道，雖然神的應許，一個是地，一個是產業，一個是兒子，一個是寄居。但是末了，所有的一切都在割禮的約裡。換句話說，以色列人哪，你知不知道，神不要人用任何的方法來維持神顯現的實際？神向你顯現了，神負一切的責任，神要在祂使無變有、叫死人復活的大能裡來實現祂向你們的應許。所以，神所要的，並不是你們所堅持的這個聖地和聖所；神是要把你們帶進這一切屬靈屬天的實際裡。

　　教會生活中沒有一樣屬靈屬天的事物，是你可以用你的方法生出來的。凡是你可以用你的方法生出來的，都不在割禮的約的原則裡。割禮的約的原則，就是一切都不能用你的方法生出來。

　　司提反在辯論裡提出亞伯拉罕這五個東西，就等於告訴以色列人說，割禮的約，是兒子還沒生出來的時候就已經有的；也就是神告訴你，你不能在肉身裡生任何屬靈的事物。你們也不能憑著你們自己來維持任何屬靈的事物；你們必須有神的顯現，也有神自己的說話。

　　八節下，「於是亞伯拉罕就生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各；雅各生十二位先祖。」沒有割禮的約，亞伯拉罕是不能生以撒的。換句話說，沒有割禮，就沒有屬靈的實際。所有屬靈的事物，必須是靈自己把它產生出來的。（韜）