第十四篇　聖靈充溢前的預備（一）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

開頭的話

　　現在我們來到使徒行傳的本文。使徒行傳第一章，可以說是一個引言，也就是說，用第一章帶進後面這一切。所以第一章的很多話，從一面來說，好像非常的平凡，從另外一面來說，卻有很多特殊的意義。

是一封寫給蒙愛者的書

　　第一節開頭就說，「提阿非羅啊，」這個稱呼和路加福音的不一樣，路加福音是說，「提阿非羅大人啊」。我覺得稱「提阿非羅」比較好；這樣的稱呼似乎說出路加在前面的書信裡已經和提阿非羅講了夠多的話，彼此已經像朋友一般了，後面再寫書信就不須再稱他為「大人」了。

　　「提阿非羅」是什麼意思呢？「提阿非羅」的意思，就是「神所親愛的」、「神的朋友」、或者「蒙神所愛的」。提阿非羅是誰呢？就著那個背景來說，提阿非羅是一個居相當高位的信徒，這位居高位的，好像對主的事有興趣，願意多問一些事，於是路加就寫了路加福音，又寫了使徒行傳給他。但是，在路加福音，他還叫他「大人」；在使徒行傳，他就不稱他「大人」，只稱「提阿非羅」了，就是「蒙神所愛的」。當你說「提阿非羅」時，就是「蒙神所愛的」，就是「神的朋友」，所以，使徒行傳這封信是寫給蒙神所愛的一班人，是寫給作神朋友的一班人。所以當你讀這一卷書信的時候，你就要感覺，「神哪，因為我是蒙你所愛的，所以我可以讀這一卷書信；我不僅可以讀這一卷書信，我也可以經歷、可以享受這一卷書信中所有的一切。」

路加福音的結束，就是使徒行傳的開始

　　下一句話說，「我已經作了前書，論到耶穌開頭所行所教訓的。」前書就是指路加福音。路加福音二十四章的末了，和這裡是重複的；路加福音二十四章的末了，就是描述這裡前面這一段，但路加那裡的說法，就比較多一點，這裡只是講到原則。那裡說，主和門徒吃了餅、吃了魚以後，二十四章四十四節，就說，「耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」」主在這裡是說到祂自己，說到摩西的律法、先知的書、詩篇上所指著祂的話都必須應驗。但在使徒行傳，這裡就變成講述神國的事了。然後，四十五節說，「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」這就聯於聖靈；耶穌藉著聖靈對門徒們說了很多的話。開竅就是聯於聖靈，是聖靈來開竅。而在使徒行傳，講述神國的事是聯於基督；基督就是神國一切事的實際和內涵。

　　然後，四十六節說，「又對他們說，照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。」這就是在使徒行傳裡所說的，「但聖靈降臨你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（一8）見證又可作「見證人」；見證人就是殉道者。換句話說，凡是願意一生來擔負主見證的，都必須有一個殉道的心志：我這一生願意為主死，我願意作一個殉道者。

　　四十九節，「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」這就是行傳一章那裡說的，「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是……你們要受聖靈的洗。」（一4，5）接著，五十、五十一節說，「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」主就在橄欖山上離開他們了。

　　所以你要注意，路加福音的結束，就是使徒行傳的開始，這兩個是聯起來的。

「耶穌開頭」

　　這裡說得很奇妙，第一節說，「我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」這個「開頭」就是那個起初，祂就是一切的開始。約翰福音說太初有道，約翰一書也說，論到那從起初原有的，那個「初」，就是這裡的「開頭」。

「藉著聖靈」

　　第二節，「直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」這裡說出，祂就是那靈，就是賜生命的靈；祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒 ── 就是那些有靈的人。這一節就告訴我們，以後要來的教會生活，百分之百是一件靈的事；是靈的基督，藉著靈講給那些有靈的人。什麼叫作教會生活？教會生活就是靈的生活。什麼叫作使徒的傳講？使徒的傳講，就是傳講靈中的事。

「祂受害以後」── 受害的耶穌

　　第三節，「祂受害之後，用許多的憑據（或譯作「用許多確據」）將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」這些話都太好了。好在哪兒呢？第一個，這裡說「祂受害以後」，不是說「祂復活以後」。照說應該是祂復活以後，不應該說祂受害以後；路加卻說祂受害之後。那就說出什麼呢？在路加裡面有一個很深的領會，使徒行傳就是「受害行傳」；如果他說「祂復活以後」，那使徒行傳就是「榮耀行傳」。

　　「祂受害之後」，就多多少少說出，在使徒行傳中一切的運作，是根據那位受死的耶穌而有的。我們以為教會一切的工作根據那位被高舉的基督；但是當你實際在勞苦，實際在運作的時候，你就發覺不是這樣。那一位運作的主，乃是受害的主。

　　所以今天我們這些在教會生活中的聖徒要經歷什麼？就是經歷受害的耶穌帶我們經過各種的試煉；又活活的與我們同在。

「四十天之久」

　　然後，「用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」四十天是什麼？「四十」就是受試驗、受試煉的數字。四十天之久，就是說出：第一，使徒時代的教會生活怎樣，使徒時代以後的教會生活也是怎樣，是不斷地在試驗裡面的。第二，同時又是不斷地有一個活活的耶穌顯給我們看的。奇妙就在這兒，一面說，教會生活沒有好日子；另一面說，教會生活有活的基督；但是，這裡要經歷一個「四十天之久」。主在這裡說，第一個，是我受害；第二個，你們也在「四十」裡，你們也在受試煉；第三個，我這個受害的主，陪同你們的「四十」── 這中間有一個活活顯出來的耶穌基督。

　　說到這裡，我覺得太甜美了，這完全和我們的夢想不一樣。我們的夢想，教會生活是得勝、榮耀、喜樂的；這裡就說，不，教會生活其實不是聯於被高舉的基督，卻是聯於受害的耶穌。這受害的耶穌來帶領祂的教會，兩千年帶領下來，不離開「四十」的原則。誰願意過教會生活，誰就得預備好「四十天之久」。但是當教會這樣受試煉，而且這位受死的主把教會帶到試煉裡面的時候，祂就說，我是活活的在你們中間的。

　　我現在回想我跟隨主這五十多年來，我就覺得很奇妙，因為好日子不多，受害無限，但是主的同在從來也沒有缺少過。尤其這些日子有一些環境臨到，我總會接到電話，勸我一定要喜樂。為什麼呢？因為人總是想，這個時候你一定是哭喪著臉；你跟隨主一輩子了，服事主一輩子了，現在搞成這個樣子，那是個何等淒涼的下場啊！是不是這樣？但是，我還是這麼的喜樂。為什麼？我沒有理由不喜樂啊！我不是還有主嗎？我不是還有教會嗎？我的託付不是沒有改變嗎？我不是照樣照著主所量給我的來盡職嗎？五十多年來，我也沒有改變我的話，我也沒有改變我的信仰，我也沒有改變我的實行，這有什麼可覺得淒涼的？

　　弟兄們，我願意告訴你，我喜樂的訣竅就在這一節聖經 ──「祂受害之後」。你知不知道誰來帶領我們？是受害的那一位；祂的顯現有多久呢？四十天之久。所以你要知道，你這一生不會離開「四十」；但是中間加了個寶貝 ── 祂將自己活活地顯給使徒看。

　　我讀到這一節聖經，我會害怕，就覺得聖經怎麼這麼厲害，滿了原則？使徒行傳開始就講得很清楚，這書信是寫給那些神所愛的，寫給那些神的朋友，也就是我們，哈利路亞！使徒行傳說什麼呢？說主所作的一切事；使徒行傳怎麼來描述呢？那是靈的耶穌藉著聖靈澆灌那些有靈的人，一切都是靈；使徒行傳的經歷是什麼呢？是那個受害的主，用四十天之久向我們顯現，叫我們不可能離開試煉，但是在這試煉中卻有一個活活的耶穌！然後，講的什麼呢？講的都是神國的事。

「講說神國的事」

　　根據路加福音，你就懂這裡所說的神的國是指神國的實際，就是基督自己。路加福音講得很清楚，說，祂就把舊約關於祂的事，都給他們講明了。在路加福音裡說，是主耶穌來見證主耶穌，在這裡卻說，是主耶穌來見證神的國。

　　神的國是什麼呢？神的國就是主自己；這一位主基督耶穌，就是神國的內涵。不僅這樣，你來看神國的時候，第一個，你一定會看見神；第二個，你一定會看見神的經綸；第三個，你一定會看見神經綸的時代。講到神的國，這是個大事：講到神的國，就講到神了；講到神的國，就講到神的經綸了；講到神的國，就講到神經綸的時代了。譬如說，在神的經綸裡，有法前時代，有律法時代，有恩典時代，有國度時代；但對於十一個使徒，也許也包括主的一些兄弟來說，他們對整本聖經是完全不開竅的。所以主在那裡說，你知不知道，舊約的這一切都是講我，而我就是神，而我又是滿有經綸的，我是在不同的時代有不同的運作的。然後祂就說，在這新約恩典的時代，我自己就成了靈，然後我就藉著聖靈叫你們也成為一班受聖靈的人。（主復活之後，就對門徒們說，你們受聖靈。）所以我這是靈的神，藉著聖靈讓你們成為一班有靈的人。我是在靈裡來把一切神國的事告訴你們。

　　「他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒」（一2），「藉著」的希臘文是 dia，在我的領會裡，英文如果譯作 through，就有人位的意思；如果譯作 by，就有能力的意思。我們的主「藉著聖靈吩咐所揀選的使徒」；換句話說，聖靈是有人位的，聖靈也是有大能的。這位是靈的主，藉著聖靈的人位和能力來吩咐使徒；祂藉著聖靈，就把祂自己灌輸到我們裡面來，也把祂復活的大能灌輸到我們裡面來。

　　「講說神國的事」，主在這裡向使徒說，我講的都是神的國的事；神國的事就是我的事，因為神的國就是我！弟兄們，神國的中心就是基督自己，就是主，而這一位主也就是神自己。所以講說神國的事，也就是講到我們的神是有經綸的神。所以這神的國是關乎神的經綸的。

　　不僅這樣，這個經綸在不同的時代中又是不一樣的。譬如說，在律法時代，神的經綸就是你要守律法；在恩典時代，神的經綸就是你要得生命，你要在靈中從主得生命；在恩典時代，你要作一個得勝者，好進入國度的時代，與主一同作王。不同的時代有不同的運作。

　　講到國度的事，請你記得，國度就是主自己；國度就是神，國度就是神的經綸，國度就是神經綸中不同的時代，並且主在不同的時代中有祂奇妙的運作。

「不要離開耶路撒冷」

　　一章四節，「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，……。」」耶路撒冷的意思就是平安的根基，平安之城，平安的居所；也就是說，你不要離開平安之地。我很喜歡這一段聖經。這裡有一位主；是怎樣一位主呢？是活的主。這裡有一種的生活；是怎樣一個生活呢？是受試煉的生活。這裡有一個存在；是怎樣一個存在呢？是主同在的存在。這裡有一個神要我們所在的地方；是在什麼地方呢？是在平安的裡面。這跟我們所要的都相反。我們要主復活的大能，救我們脫離水深火熱；主說，不，是我這受苦的基督，不斷地把你帶到試煉裡，但我有活活的同在，我與你同在。但是，你不要離開平安的根基，不要離開耶路撒冷，就是在平安的根基上。

　　在耶路撒冷作什麼呢？「要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」要受聖靈的洗，也可繙作「要在聖靈裡受浸」。

細說使徒行傳

神的國 ── 基督

　　使徒行傳這一本書，是講說神的國的書。你要領會，神的國就是基督自己，就是基督的擴大，也就是基督的繁殖。因為在路加福音的末了，那裡說到主耶穌把聖經中說到關於祂的事，都和門徒們說明白；而使徒行傳這裡就重複那一段敘述，但敘述的方法就不一樣，乃是說到關於神國的事。從路加福音和使徒行傳來對比，你就領會，神的國就是基督，基督就是神的國，神的國是基督的擴大，基督的繁殖，基督的延展。這一切都告訴我們，當我們注意神的國的時候，神的國不可能是道理的，不可能是教訓的，不可能是說法的，不可能是研究的，神的國一定是指著一個活活的人位。

　　所以使徒行傳是什麼呢？使徒行傳是復活的基督在升天裡，憑著那靈，藉著門徒，產生眾教會 ── 神的國 ── 的繁殖。所以神的國就是升天基督的繁殖，也就是眾教會。

神的國 ── 教會

　　使徒行傳也說到神的國就是眾教會。這裡說出教會的經歷：教會要經歷被害的耶穌，把我們帶到「四十天」的試煉裡，又與我們活活的同在。在開頭這一段，就預先說出在要來的這兩千年裡，所有跟隨主的人、所有願意好好在神的國裡過教會生活的，都不可能離開的事。

經歷被害的耶穌

　　第一個原則，我們所信的是被高舉的基督，我們所經歷的是被害的耶穌；我們所信的是復活、被高舉的基督，但在我們經歷裡與我們同行的，卻是被害的耶穌。這個被害的耶穌，在祂的人性裡滿了神聖的屬性，藉著祂的受苦和受死，就能對我們所有經歷的事滿了感覺，滿了同情。

　　所以原則上來說，每一個愛主的人，都不應該有輝煌的日子。你如果有輝煌的日子，大概也不持久。你看，彼得有輝煌的日子，但也不持久；司提反有輝煌的日子，也就一下子就殉道了；保羅的一生也沒有什麼輝煌的日子；約翰的一生，也沒有什麼輝煌的日子。所以你注意，在新約裡幾個主大用的僕人，在原則上都是聯於被害的耶穌。

　　他們的一生也就是「四十天」的一生，是滿有試煉的。彼得就是這樣的例證。彼得的興起非常快，衰敗也非常快。但是到末了，彼得卻成為一個成熟的彼得。為著這個，我們不能不敬拜神。他的一生是受試煉的一生。行傳中如果有活得好的，我看就是傳福音者腓利；他這一輩子好像活得很痛快，他成為一個傳福音的執事，又有四個會說預言的女兒；人也沒看見他受什麼苦，他就變成一個傳福音者了。所以這個主的僕人，好像特殊一點。

　　原則上，你看彼得，看保羅，或者看司提反，看主所大用的一些僕人，恐怕原則都一樣，主好像喜歡我們成為一個被害者。我知道大家都不願意聽這個，我也知道，你們裡面都在打算將來 ── 我一年以後怎麼辦，十個月以後怎麼辦。感謝主，我已經熬過三分之一了，還有三分之二還得熬，熬完以後，我要做什麼，我想做什麼。很少人有一個心志說，「我若死，就死吧！我願意為主的緣故，出一切的代價，我樂意成為一個被害者，我願意我的一生在試煉的裡面。惟有如此，我才能夠經歷主活活的同在。」弟兄們，主的同在是在試煉裡賜給你的；天上的喜樂，是在你艱苦為難的時候，才可以享受得完全的。

要留在耶路撒冷 ── 地方教會

　　第二個原則，主告訴門徒，不要離開平安之地，要留在耶路撒冷，直到受了所應許的聖靈。今天對我們來說，就是要注意活在地方教會裡。一處處的地方教會，就像耶路撒冷一樣，一處處的地方教會，就像耶路撒冷的見證一樣；在舊約是這樣，在新約也是這樣。教會的立場是地方，教會的根基就是基督。在一個個地方平安的根基上，我們可以仰望神的憐憫，然後在神的憐憫裡，我們可以得平安，可以被建立。

　　主在四十天裡講了這麼多屬靈的事，這是很特別的。

不離開靈 ── 是靈的主，藉著聖靈的人位和能力，傳講給有靈的使徒

　　達祕的翻譯，很有意思。第二節，「直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」（徒一2）達祕說，「被接上升」的希臘文是 analambano，在這一節裡面含有鼓舞、獎賞的意思，表示主的被提上升不是純粹的被接上升。當主終於把一切該作的都完成了，神實在太歡喜了！末了，主和門徒在一起，把該講說的也講說了，現在神歡歡喜喜地把主提接到祂那裡去。

　　在這裡，analambano 有一個積極的意義，不僅僅是被提上升，而且帶著一個榮耀的慶祝（celebration）在主被接升天那一天，天地間有一個榮耀的慶祝，就是神給我們的主一個偉大的歡迎。所以，主的被提升天是一件非常榮耀的事。就好像你讀書畢業回家了，家人對你就有一種的慶祝，叫你覺得非常的光榮。

　　「他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒」；這位是靈的主，藉著聖靈的人位和能力，傳講給有靈的聖徒，或者有靈的使徒。

使徒行傳的開頭 ── 教會所要經歷的原則

　　使徒行傳的開頭，把要來的兩千年裡，教會所有要經歷的原則都寫出來了。

提阿非羅 ── 我們都是蒙愛的

　　第一個，這個書信是寫給神所愛的、神的朋友們。所以我們感謝主，我們在這個書信裡有分，因為我們是神所愛的，是神的朋友。聖經是很有意思的，在路加福音那裡說，「提阿非羅大人哪」，說到這個「大人」，跟我們就沒有關係了。因為我們不是個「大人」，我們是個普通人。到了使徒行傳，路加不用他的頭銜了，他就是提阿非羅。意思是說，我們這班人都是蒙愛的，都可以在這個書信裡面有分。

教會中一切的事，完全都是靈的事

　　第二個，這卷書信讓我們看見，這位是靈的主，藉著聖靈的人位和能力，傳講給有靈的門徒或者使徒們。你要知道，這兩千年，所有關於主的事，永遠不可能離開靈。因為祂是那是靈的主，所以能對我們說話。主的憑藉乃是那有人位的聖靈，也是那有能力的聖靈。主就是靈，而我們是有靈的，主藉著聖靈來對我們這些有靈的人說話；也就是說，在教會生活裡，除了靈之外，什麼都不能有。我們今天的難處，就是我們追求得很認真，研讀得很認真，但是對於靈的事非常的生疏，對於靈的事缺少摸著。

　　我願意告訴弟兄，我到任何一個國家，我裡面最大的負擔就是盼望弟兄們能認識生命，認識靈；特別是有的地方以家庭聚會為主，而且又不可以大聲的禱告、禱讀。所以你要注意，你今天不可以大聲禱告、禱讀，又不可以釋放靈，又是小的聚會，所以到後來，就會變成一大堆的座談。我講講，你講講，這樣就產生一個個的小社團，這些社團不是教會，或者說沒有教會的實際。神不願意僅僅得著這樣的社團，因為教會的原則乃是那是靈的主，藉著聖靈的人位和能力，傳講、灌輸給那些有靈的聖徒。你不能把這個原則從教會生活中拿開，什麼時候教會生活沒有靈了，什麼時候教會生活就枯竭了。在教會中不是道講得多好的問題，不是真理研究得多深的問題；教會中一切的事，完全都是靈的事。

　　神的國是什麼呢？就是基督自己。所以，當我們說我們在神的國裡，意思就是說，我們有基督。我進入神的國，意思就是我們以基督作內涵，而把基督見證出來了。什麼叫作新約恩典的時代？就是靈的時代。這一個時代，和前面最大的不同在哪裡？法前時代是神的呼召，是人的跟隨；律法時代是神頒佈律法，彰顯了祂自己，盼望人藉著親近這樣一位神，把律法活出來。而恩典的時代，就是基督自己成了賜生命的靈，這位靈也住到我們的裡面來了。所以恩典時代，認真說，就是靈的時代。

不要離開耶路撒冷 ── 不離開一處處的地方教會

　　神的國是什麼呢？就是基督，就是基督的擴增、就是基督的繁殖，也就是一處處的教會。所以弟兄們，你要認識，今天我們講到神的國，不能離開基督，不能離開靈，不能離開一處處的地方教會。

四十天之久 ── 經歷被害的基督

　　然後，我們這些在教會生活中的聖徒要經歷什麼？就是經歷被害的耶穌帶我們經過各種的試煉，又是活活的與我們同在。接著就講到教會的建造，要在平安之地，就是耶路撒冷。主對他們說，「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要在聖靈裡受浸。」（徒一4，5）。

　　你有沒有注意，主耶穌和他們講了四十天，講到神國的事。四十天之久，祂也的確是向他們顯現；就是有的時候看見了，有的時候看不見。我相信四十天之久，主耶穌教導使徒許多的東西，我相信彼得所講的道，都是主耶穌那時候教他的。這四十天之久，主終於和他們講了神心頭的願望了。

主的再來 ── 父憑著自己的權柄，所定的時候或時期

　　沒想到在第六節，那些聚在一起的人卻問他說，「主啊，你復興以色列國，就在這個時候嗎？」我讀到這裡，幾乎每一次都想笑。主耶穌講了半天神的國，他們腦子裡還是以色列國；主耶穌講了半天神聖奧祕的事，他們腦子裡還是一些外面的真理。人對屬靈的事好像永遠不能領會。主講了四十天神國的事，照理說，應該是再清楚不過了，但是他們竟然來這麼一個問題。主的回答也很有意思，主對他們說祂不知道。我想即或祂知道，祂也不願意回答，因為祂覺得很無奈。從這裡你不能不同情有些公會的人，他們開口主祝福我，閉口主祝福我。基督徒是最自私自利的，基督徒是最不要基督的，基督徒是最不關心神的經綸的。

　　對於這些人的問題，主耶穌回答說，「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」這裡的「知道」，希臘文是 ginosko，意思是對神的經綸啟示上的認識，它通常不是指一個點，而是一個面。換句話說，父定意了一件事，不是你們可以參透的，因為 ginosko 是聯於經綸的。說到復興以色列國，人感覺是一天或一個時候；我願意告訴你，不是一天或一個時候，而是神經綸的安排，也就是說，神還有許多的工作要作。

　　最近有人就問我，主現在會回來嗎？我說，不會。你看教會的情形那樣的衰敗，沒有新婦預備好的情形。不僅是我們中間，公會也是一樣，整體都是衰敗的。說到新婦要預備好，那是主再來之先會有一個情形；就是有許許多多愛耶穌的人，主體是在主的見證中，也有許多在公會裡得救的，這些人不知不覺會有一種愛主的情形。那時，我們才會感覺主要回來了。

　　說到主的再來，不是那一天的問題，而是祂該作的作完了沒有的問題，祂該得的得到了沒有的問題。當祂把祂自己的經綸完成了，祂就回來了。主沒有對他們說，我忍耐你們要到幾時呢？主好像「認命」了 ── 我收這班糊塗學生，我只好忍受他們。他們搞了半天，還問這個問題 ── 你復興以色列國就在這個時候嗎 ── 這就好像你對弟兄們講了很多的東西，講完以後，弟兄來問你「弟兄，你看主什麼時候會給我買個房子」那樣的牛頭不對馬嘴。但是問的人非常誠懇。他一臉不是開玩笑，他的表情告訴你，如果我有主明顯的記號，就是我有了房子；我有了房子，就是我有主了。這就是今天的光景。這些以色列人真愛國，所以才說，主啊，你復興以色列國就在這個時候嗎？耶穌對他們說，父憑著自己權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。在這裡，神不是指著哪一天，乃是當神的經綸完成了，祂就回來了。

　　這裡的權柄，希臘文有權利和權利的意思。所以當門徒問，主啊，你復興以色列國就在這個時候嗎？這問題一問，主也許會說，父可能延遲個三十年，父有這個權柄，也有這個權利，因為祂的經綸需要一種的配合。需要怎樣的配合度，父完全知道。當主再來的時候，我們就會看見，這一切百分之百都是在父神的主權裡。（韜）