第十一篇　使徒行傳的地位（十一）

── 簡介使徒行傳

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

聖靈在主的僕人們身上工作的榜樣

　　我們現在要說到三個人。第一個，是司提反。他是在神的經綸裡第一個為主殉道的基督徒。第二個，是與神同行長出職事的腓利。第三個，是在持續的失敗裡仍然熱切愛主的馬可。這三個人，一個是非常的得勝，一個是單純的在主的帶領裡成長，一個是非常非常的軟弱。

　　凡作基督徒的，沒有比腓利更快樂的。好像他一輩子也沒有吃過苦，他對當時的局面是很清楚的。他一看見教會遭受逼迫，他就走了，可是他又是帶著負擔走的，走到那裡，就傳福音到那裡。然後他經歷神的使者向他顯現，聖靈又把他提走。到末了，他竟然成為眾執事中的一個執事，就是保羅所說的傳福音者（弗四11）。新約聖經中，只稱他為傳福音者（徒二一8）。

　　這三個中間，可能是最痛苦，但是末了卻是非常得勝的，就是在持續的失敗裡，仍然熱切愛主的馬可。為什麼他最痛苦呢？因為他的活出，和他的心願一直配不起來。人的心願和活出配不起來，是一件最痛苦的事。世界是這樣，作基督徒也是這樣。世界上的人是我要發財，我要成名，我要寫書，結果卻搞不出來，就很痛苦。一個跟隨主的人，常常是我要愛主，我要被主用，結果一打就敗，最好還是不要打。馬可的一生，得勝的不多，失敗的多，好像曾國藩一樣，屢戰屢敗，敗了就養精蓄銳，再來打，打了以後再敗。但是當馬可年長的時候，卻成了一個滿有祝福的人：保羅器重他，彼得也器重他，連主耶穌自己也看重他。

　　弟兄們，這三個人中間，你若問我，你最喜歡誰？腓利。你最寶貝誰？馬可。最羨慕誰？司提反。你能不能作司提反？我做不到。你叫我起來講一篇道，講完以後，人要用石頭把我打死，然後我看見天開了。我告訴你，我做不到。第一，我看不見天開了，第二個，即使看見天開了，我也不願意幹，因為這個太嚴肅了。但是，我們羨慕司提反。你要說，主啊，謝謝你能得著這樣一個僕人，這樣忠心的為你站住，叫人羨慕。

在神的經綸裡第一個為主殉道的司提反

　　在行傳中，前半段除了彼得的事例和雅各殉道的事例以外，對其他使徒們並沒有特別的描述，反而細述了司提反和腓利的事例，說出神的心意和人的觀念是不一樣的。

　　主耶穌設立了十二個使徒，其中有一個出賣主。他們又搖籤搖出了一個來，所以還是十二個。主耶穌復活以後向他們顯現過，也與他們同在過，也對他們說了很多話，也說到神國的事。有人會說，我看見這些使徒們，我就覺得平安。感謝主，他們就是神所設立的使徒們。主就要回答：你講什麼？等等，你如果往這邊看看，還有一個司提反；你如果往那邊看看，還有一個腓利；躲在門外的，還有一個保羅；在那個角落裡的，還有一個巴拿巴。所以我告訴你，神的心意和人的觀念是非常不一樣的。

　　人很奇怪，人都喜歡說，這個是主用的，那個是主所興起的。但聖靈要說，是我得著他們，是我興起他們，他們也都在我的手裡，他們也都要出去，作我差他所作的工。但是你知道我是誰？我是神！在你的感覺裡，有這些主的僕人就夠了。在我的感覺，天地都是我的，你為什麼這麼狹窄呢？你為什麼這麼主觀呢？你為什麼要作我的謀士呢？教會中的難處，多是從這樣的觀點來的。

　　每當主用了一個人，大家就覺得，就是他。主再用一個人，大家又覺得，就是他。很少有人領會，不，主是大的，主廣得很，主寬的很，主作工的路是遠遠超過我們所能領會的。

　　照我們的領會，主耶穌復活後四十天之久，隱藏的，顯明的，和使徒們以及一些門徒們同在，使徒行傳就應該是：前三章，彼得傳；四章，雅各傳；五、六、七章，約翰傳；然後，馬太傳……，因為他們都是使徒。寫行傳的人比我厚道，他就不寫那一句話，因著彼得的妥協，一切就過去了。他不肯講，他只說事實如何。你若有屬靈的領會你就懂了，因著他的妥協，主的工作主體轉到保羅那裡去，可見彼得這個妥協所產生的代價，是何等的大。我盼望弟兄們能領會，使徒行傳的奇妙就在這裡，他用了前十二章描述使徒彼得的事例，但是，其中所著重的，又不只是彼得。彼得在那裡，司提反在那裡，腓利也在那裡。

　　我願意告訴弟兄們，我們這些愛主的聖徒，從年幼的時候，就要對基督有一種說不出來的認定。我們跟隨的，是基督；我們要的，是基督；我們堅持的，是基督；我們寶愛的，是基督；主可以使用許多的人，但是沒有一個人可以取代基督自己。我們所仰望的，還是基督。

　　弟兄們，你不要小看這句話，我寫這句話，是多年讀經讀出來的東西，就是在行傳中，前半段除了彼得的事例，和雅各殉道的事例以外，並沒有對其他使徒們的描述。按說路加若是有這個工作的倫理，也應該提約翰自己作了什麼事。但是，路加好像說，聖靈沒有叫我這樣寫，因為聖靈知道，像我們這樣墮落的人，是不要耶穌的；像我們這樣墮落的人，是盼望在耶穌之外，可以找著一個更容易依靠的，所以我就不專門寫約翰的事例，好叫你認識，神所設立的工作，是遠遠超過人所有的盼望。神說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路；我的意念高過你們的意念（賽五五8，9）。

　　弟兄們，願主開我們的眼睛，叫我們看見祂所興起一切的主的僕人，祂所興起一切滿有祝福的工作，但是為著我們的，而這一切都是叫我們來跟隨主的。

是一個有好見證，滿有聖靈，和智慧的人

　　司提反是怎樣一個人呢？他是一個有好見證，滿有聖靈，和智慧的人（徒六3）。第一，好見證，換句話說，他知道如何在教會中，在聖徒中間，在家庭中，和在外邦人中間自處。這個不簡單，他在教會生活中，在弟兄姊妹中間需要是個好見證。不僅這樣，他還要滿有聖靈，就是你不作主，聖靈作主。滿有聖靈的人是靈作主，我不僅在人中間是一個好的見證，同時，我滿有聖靈，還滿有智慧。好見證是在人中間的，滿有聖靈是在主面前的，滿有智慧是在運作裡的。有的人，見證很好，靈也很強，但是沒有智慧。光是把幾個孩子養大都需要智慧，更何況服事教會？更要滿有智慧。

　　所以，一個為主殉道的人，是一個有好見證，滿有聖靈，滿有智慧的人。

滿有信心和聖靈，恩典和能力，行了大奇事和神蹟

　　司提反不僅滿有聖靈，同時在他取用靈的時候，靈在他身上產生了信心，信心在他身上生發出聖靈（徒六8）。當他遇見一個局面的時候，譬如說要傳福音了，要幫助聖徒了，靈在他身上生發出信心來，信心在他身上生發出聖靈的果效來，所以他就成為一個滿有信心和聖靈的人。

　　同時，他也滿有恩典和能力。許多時候我們對主是這樣的有信心，許多時候我們在主面前是這樣的有聖靈，但是我們這個人缺少恩典。一個與人無傷的人就是一個滿有恩典的人。我這個人在我的生活裡，在我的存在裡，我是一個與人無傷的人。你是我的仇敵嗎？你是攻擊我的嗎？你是摧殘迫害我的嗎？我還是願意用恩典來對待你。

　　然後，我在神面前是滿有能力的。他有好的見證，滿有聖靈和智慧，也滿有信心和聖靈，滿有恩典和能力。他在民間，行了許多大的奇事和神蹟。這樣的神蹟奇事是在奮興的裡面，在奮興裡需要很多這樣的事。在早期的教會，主是有大能的，藉著奇事和神蹟，叫許多人都得救了。

　　司提反是在新約時代中第二位明確為主傳信息的人，他的信息也是整本新約中所記載最長的一篇（徒七2∼53）。很特別，好像他比使徒懂得聖經，或許是因為他的背景。你知道使徒們是加利利人，換句話說，是漁村長大的。但是，司提反很可能是在耶路撒冷受過教育的人。所以他來講聖經，從我們的列祖亞伯拉罕講起，一路講下來，他傳了一篇非常明亮的信息。他的信息是整本新約中所記載最長的一篇。彼得的那兩篇信息沒有這一篇長，連保羅的信息也不長。無論如何，你知道保羅的信耶穌，的確和司提反有關。在司提反殉道的事件裡，一個種子就撒到保羅裡去了。所以，有的時候，當人厲害的逼迫教會，你不要害怕。他可以逼迫你，可以打擊你，可以攻擊你，其實這些都是他得救的機會。

　　司提反的的話刺激了以色列眾人和青年人掃羅，而成了第一個殉道的基督徒（徒七54∼60），（使徒雅各是新約中第一個殉道的使徒，十二1∼2）。司提反的殉道帶進了聖靈在神聖的主權裡一個全新的工作（徒八1）。司提反的殉道，外面看好像不是一件好事，其實是主在作工，祂要把在耶路撒冷天天享受主，甚至凡物公用，喜樂的聖徒催逼出去傳福音！主要藉著一個忠心的見證人來為祂殉道，來興起一個環境，叫他們在耶路撒冷沒有辦法再過「平安」的日子。

　　弟兄姊妹，你應該常常禱告，說，「主啊，求你叫我們不再過平安的日子。」你看看我們教會的聖徒，我們的生活太平淡了，太安逸了。如果我們有神經綸的眼光，我們就要說，「神啊，求你教我不平安；我若不平安，我就能起來為你作太多事了。」有時候我看看一些「沒有出息」的基督徒，開口閉口感謝讚美主，我們從二十二個人變成二十七個人！我告訴你，那時，連十一個使徒都陶醉在他們的成就裡，也許彼得恐怕是全世界最快樂的人。他無論到那裡去，全耶路撒冷的人看到他，就「使徒早、使徒早」，彼得就得意的回答「好、好、好，主與你同在，主祝福你」，這種日子誰不願意過？我也願意過。所以主就出來說，「我要興起一個環境來，叫司提反為我殉道。」

　　司提反為主殉道之後，整個局面就來逼迫教會。這樣一來，聖徒就都分散出去傳福音了。你說，司提反殉道的價值在那裡？我說，司提反殉道最高的價值，還不是他講的信息、他看見的異象，他殉道的最高價值，就是搞得沒有一個弟兄姊妹再可以安心度日。從那日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，門徒都四散（徒八1），結束了那種奮興的教會生活。那個奮興是不行的，主就來把它結束了。

　　司提反殉道的時候，好像彼得不在，約翰也不在，只有主耶穌與他同在。八章五十五節說，「司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」多榮耀！他是一個滿有有聖靈，定睛望天，看見諸天開了，看見神的榮耀，親眼目睹復活升天的人子耶穌站在神的右邊的見證人。為什麼有這個情形？這是主來為著我們所作的。主說，你要從你的觀念裡出來，你要從你的想像裡出來，你要認識我是神。

　　司提反是一個願意為主擺上一切的人。就著真理來說，他是豐富的，所以他講了那樣好的一篇信息（徒七2∼53）。就著新約的經綸來說，他的那一篇信息是不夠的，但是在那一個時候，他所講的那個價值是高的。他的基本負擔就是，你們這些要律法的人，你們根本就不守律法。末了，因為他的些話太兇了，猶太人就把他殺了。他就成為一個見證人，而帶進了一個新的時代。

與神同行長出職事的腓利

　　司提反殉道之後，門徒就都四散了。門徒四散以後，就出來一個與主同行、長出職事的腓利。這是很奇妙的。我常想，作基督徒好像沒有一個人可以比腓利更快樂。他就是聽聽主的話，就靠近一個車，就叫人得救，就給人施浸，然後聖靈就把他提走了。我真想知道這個被提是什麼味道，我真想問腓利，你被聖靈提走的時候，是什麼感覺？是提到天上，還是一眨眼就到另一個地方了？無論如何，我們知道，腓利和司提反一樣，也是一個有好見證，滿有聖靈和智慧的人（徒六3）。所以，每一個服事主的人都要注意這三個，有好的見證，滿有聖靈，滿有智慧。

　　當耶路撒冷教會大遭逼迫以後，腓利就下撒瑪利亞去傳揚基督，也治病趕鬼，行了許多的神蹟。

　　行傳八章二十六至三十九節，記載腓利如何聽從主使者的話。我們的難處，就是我們很難讓主的使者對我們話說，好像我們已經滿了，認為跟隨主就要這樣，就要那樣，所以主即或來說話，我們也不給主一個機會來聽主的使者對我們說話。腓利是敞開的，所以他聽從了主使者的話，從耶路撒冷下到迦撒的路上，並聽從了聖靈的話，貼近埃提阿伯太監的車，傳福音給他，也幫助他受浸。之後，主的靈就把腓利提了去。

　　腓利的生活不是太甜美了嗎？他好像沒有受過苦，耶路撒冷一大遭逼迫，他沒有定意留在耶路撒冷殉道，就走了。事實上，我看使徒們那個時候是非常有智慧，使徒們懂得聖靈的工作，要門徒們都走。因著他們的四散，就把福音廣傳到各地去了。如果使徒們仍將門徒都留在耶路撒冷，你想那個後果會多嚴重！

　　後來他傳揚福音，從猶大的亞鎖都走到該撒利亞，然後住在那裡，聖經就說，他成了傳福音者的腓利。以弗所書四章說「祂所賜的有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者」，就著神蹟來說，他經歷了大神蹟；他聽主的話去貼近車子，傳福音，給人施浸，然後就被主提走了。這個神蹟好像將他和以利亞同列；以利亞也經歷過這個神蹟。這是一個了不起的事。然後，大概是他很有負擔傳福音，就很認真的傳，很專心的傳，傳到後來，就把自己傳成一個傳福音者了。他這一點實在令我們羨慕。

　　我們的難處是，大家都在這兒搞了三十年，也不知道我們是什麼「者」。我們只知道我們是「家負責者」、「長老者」、「控制聖徒者」、「糟蹋聖徒者」、「牧養聖徒者」、「供應聖徒者」、「講道娛樂聖徒者」。但是，親愛的弟兄，「者」在哪兒呢？使徒們在哪兒呢？申言者們在哪兒呢？傳福音者們在哪兒呢？我們不能讀聖經，一讀到以弗所四章，就把這一段拿掉了，那是不管用的。起碼聖經記載有一個人叫腓利，他倒是長成一個傳福音者了。

　　到底腓利成為傳福音的訣竅在哪兒？聖經上沒有說。我想既然他是傳福音者，換一句話說，福音成為他的所是了。他見人就要傳福音，見人就想傳福音，見人就願意傳福音，而且，慢慢地就產生了一些傳福音的技巧，也產生了一些傳福音的真理。末了，他這個人就成了神兒子耶穌基督福音的構成了，無論到哪兒去，福音都隨著他，所以他才成為一個傳福音者。

在持續的失敗裡仍然熱切愛主的馬可

　　馬可可以說是一個專業的失敗者，他從他幼年十幾歲時就失敗（可十四51），然後一路失敗，到成為教會的難處。然後慢慢又恢復，成為大家都寶愛的一個主的僕人。

是一個膽怯的少年人

　　馬可福音十四章五十一至五十二節，「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他，他卻丟下麻布，赤身逃走了。」（和合版）這件事人很難懂，因為別的福音書也沒有記載。當主耶穌被抓的時候，我想那個時間應該不是太熱，是四月份，逾越節的時候，他為什麼披一件麻布，而不是披一件棉袍？根據我的猜想，我相信那是那個時候非常有錢的人家一種的裝飾，應該是一個非常高級、名貴的衣料，少年人馬可把它披在身上。眾人一捉住他，他麻布一丟，赤著身子就逃走了。這件事，他也把它記下來。你知道嗎？一個聰明的主的僕人，是從來不記這些事情的，只有傻傻的主的僕人，才告訴別人，我有多軟弱。可是馬可喜歡告訴大家：「現在我年紀大了，我來跟著彼得寫馬可福音，但你們知不知道，三十年以前，當主耶穌被抓的時候，我是何等膽卻的一個少年人！當他們來抓我的時候，我就把麻布一丟就跑了。」

　　我想，那個麻布值錢，所以麻布一丟，兵丁就搶麻布，就讓他溜了。主耶穌釘十字架時，他們不是也分了主耶穌的外衣，也為主耶穌的內衣拈鬮嗎？

他的家是眾人禱告的地方

　　馬可的家是眾人禱告的地方，這就說出他的家應該很大。像腓利門的家，歌羅西教會在就是在他家聚會。我想那個時候富有的家庭，應該是非常大，因為除了家人，還有他們的奴隸，都住在裡面。這個家是一個禱告的地方。記得彼得監牢出來以後，是一個使女出來開的門，這些都說出馬可是一個養尊處優的人，穿的衣服的是好的，生活的環境是好的，成長的環境是好的，傭人是多的。後來，他就跟著巴拿巴到安提阿去。（巴拿巴應該也是富裕的，但因為他是個利未人，就把一切都賣了，結果，弟兄們太喜歡他了，就給他起個名字叫作勸慰子。）

　　我們可以想像一下，馬可一定從十幾歲就跟著主耶穌了，而且跟得很近。我也相信主耶穌很喜歡他。如果不喜歡他，主耶穌被抓的那個晚上一定叫他走開，因為那是個很嚴肅的晚上，但主耶穌也讓他跟在身邊。後來人來抓主耶穌的時候，他也逃了。當然主耶穌知道他一定會逃，可是他身上那個麻布會救他，因為那個麻布太值錢了。不過聖經記載，在他逃之前，門徒都離開主耶穌逃走了（門徒先逃，他比使徒得勝一點）。無論如何他也逃了。

　　他雖然逃了，卻仍然愛主，這是很寶貝的。所以他的家還是個聚會地方。

和巴拿巴、保羅開始了第一次行程

　　馬可被巴拿巴帶到安提阿的時候，他的年齡可能將近二十了，所以說不是那麼年輕了，裡面應該有雄心壯志：我願意到安提阿去，我願意開拓，我願意為主作工，我願意幹一番。所以他就和巴拿巴和掃羅開始了第一次的行程。

　　後來也許是因為艱難，他在旁非利亞離開他們。這裡說馬可因為艱難離開，主要是因為他不是回安提啊，而是回到耶路撒冷，是不是耶路撒冷家裡有什麼事，這很難說。總之，也許是因為艱難，他就離開了他們了。我的判斷，他到耶路撒冷可能有點事，他把那件事處理完了，又回到回到安提阿去。換句話說，他自己屬靈上還是相當的健康的。

成為保羅和巴拿巴分開的因由

　　後來，在第二次行程的時候，巴拿巴要帶馬可一起走，保羅以為不帶他同去是適宜的。於是保羅和巴拿巴二人起了爭執。這一個爭執，我們不能講誰對誰錯，我們只能講這是工作裡原則的不同。保羅作工有他的原則，巴拿巴作工有他的原則，彼得作工有他的原則，雅各作工有他的原則，各人作工是有原則的。今天早上我好像稍微和弟兄們提一下嘛！說到雅各作工的原則，雅各的原則是非常嚴謹的，所以從雅各那裡出來的人，講的話都是一樣的，都是在那個原則裡作工的。保羅也有他的原則，保羅的原則是，我們要同心合意的來為著主的工作勞苦，在這個勞苦裡，主的見證是第一，我們人的需要擺一邊去。如果說馬可純粹是因為吃不了苦而逃，也有可能。即或他家裡有事，他必須趕回去，對保羅來說，那也不可以。就像主耶穌說的「讓死人埋葬他們的死人，你跟從我」。

　　當然，跟隨主的時候，保羅有他的原則，一切要以基督為第一，一切要以福音為第一，一切要以教會為第一，一切要以聖徒的福祉為第一，一切要以主的見證為第一。所以那個爭執，倒不是馬可有用沒有用，而是馬可這個人，在他的判斷上，好像就缺少了司提反和腓利的那種智慧。司提反的智慧，是事情來的時候，他有一種判斷的能力，這個判斷的能力叫一切事情發生在他身上，結果是叫主的權益得益處。所以保羅和巴拿巴開始就有了這個爭執了。也許巴拿巴的感覺，這個弟兄這麼愛主，他離開我們回耶路撒冷是不得已的！你不要小看這個原則，原則會決定你的工作，你工作的結果和你開頭所定的原則很相近。比如說，雅各帶教會，就會帶出眾教會完全一致；保羅帶教會，他帶出來的教會是，基督必須作內涵；巴拿巴帶教會，也許帶出個大家要彼此相愛的教會。在不同的原則裡，各人作工是不一樣的。總之，馬可就成為保羅和巴拿巴分開的因由了。

仍然忠心地愛主

　　我相信，馬可成為保羅和巴拿巴分開的因由，這實在是叫馬可覺得傷心的一件事。即或這樣，馬可仍然忠心的愛主。如果我是馬可的話，我就會告訴巴拿巴，「表哥啊，你跟保羅一起去吧！我不夠資格跟隨主，你看，我這個禍闖得真大，搞得你們這兩個使徒吵起來了，我何必還要跟隨主？你就當我從來不存在好了，我的存在只會給你們帶來攪擾。」這是很合理的推理。我相信當他們這樣分開的時候，最難過的應該是馬可，他會想：我把這個教會搞成什麼樣了？我把這個工作搞成什麼樣了？但是，感謝主，他沒有去愛世界，他跟著巴拿巴走了。你不能不說，「主啊，我們敬拜你！」

　　無論如何，馬可沒有去愛世界，也沒有保羅說過「憂愁太過，以至沉淪」。他仍然熱切愛主：我雖然軟弱了，我雖然是個難處了，我的難處雖然大到一個地步，讓兩個我所愛的使徒因著我分開了，即或這樣，我還願意好好愛主。

　　弟兄們，馬可給我們的幫助是最多的，因為我們人都是活在失敗裡：環境來了，我們就都逃了，生活艱困了，我們就逃了。我們太容易找理由了 ── 哎呀，我家有事，我的孩子發燒了……弟兄們啊，我們服事主時常常就是這樣，連全時間同工都一樣。但即或是這樣，這一節卻說得非常好。在你的感覺裡，也許覺得完了！完了！馬可卻要說，「沒有！沒有！等等！等等！失敗，我是專家；追求，我也是專家。我是屢敗屢戰。我不斷地打敗仗，我也不斷地打下去。」

在保羅坐監的過程中，成了保羅的同工和安慰者

　　所以後來，到了歌羅西書第四章，他的確是很甜美了。四章十至十一節是很寶貴的聖經節。那裡是不是說，「與我一同坐監的亞里達古問你們安，巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐，因他多次離開我，你們就要拒絕他。）」是這樣說的嗎？不是。還是應該說，「說到這馬可，你們已經受了吩咐，他是一個沒有出息、逃跑的人，你們不要理他，免得他吃教會的飯。」也不是。「說到這馬可，你們已經受了吩咐，他若到了你們那裡啊，你們就接待他。」好像到這個時候，保羅和他很親；不僅很親，而且保羅開始信託他了，知道這個弟兄有用了。在這裡，保羅把他說得多好啊。

他在服事上對保羅有益處

　　不僅這樣，到提後四章十一節，保羅再說到他時，就說得就更好了。「獨有路加在我這裡。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上，於我有益處。」這裡就不只是接待他了。前面第十節他說，「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。」然後，「獨有路加同我在這裡。你來的時候啊，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上，（或作，他在服事我的事上，）於我有益處。」傳道或服事，這兩個是一個。他叫我得平安了，我就多傳道。所以服事我和傳道是同樣的。他服事我，於我有益處，就叫我更能傳道。他在傳道上與我有益處，也可能是藉著服事我。所以不僅保羅認定他了，同時也跟他有一種親密的關係了。「你來的時候要把馬可帶來。」

　　讀到這裡，我們就已經很羨慕了，這個馬可太好了！他能夠得著保羅的喜愛。保羅不僅信任他，而且已經覺得他很可親了。這時候，馬可顯明得真好。

　　此外，彼得在他的書信裡稱馬可為他的兒子。全世界沒有人像馬可這麼有福了 ── 又是保羅的扶持、又是彼得的兒子、又是巴拿巴的表弟。當時三個大使徒的光，都給他沾到了。我們都不禁要嫉妒他了。彼前五章十三節說，「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。」彼得稱馬可為他的兒子。如果是我，作夢都要這麼想：「哎呀，保羅需要我的服事，彼得是我的爸爸，巴拿巴是我的表哥。哈利路亞！」只有主耶穌不見了，這一來不就完了嗎？還好，馬可很有主，主並沒有不見了。但是你若注意這個人的歷史，就會發現馬可的歷史能夠叫我們學到一個東西：失敗不可怕；不跟隨主，才可怕！你可以失敗，在失敗裡還要來告訴主，「主啊，我真是愛你。我還是願意把一切歸給你。」

　　然後末了，在保羅殉道以後，他應該是在羅馬遇見彼得，就寫了馬可福音。所以，他還是聖經的作者。他不僅是彼得的兒子、是保羅的扶持、是巴拿巴的表弟、還是聖經的作者。不得了啊！

　　不僅這樣，之後他應該是到了非洲，在埃及興起了亞歷山大教會。亞歷山大是那時的一個大城。所以，在工作上，他還是一個地區的負責。依我看，跟隨主的人都要羨慕馬可 ── 在我們一生的失敗裡，無論多失敗、無論多軟弱，無論多跌倒、無論有多少逃跑，無論給教會帶進多少的難處，但是主啊，我一定要愛你，愛你到底！這一個愛主愛到底，就叫馬可後來的日子得以那樣地開花結果。所以當彼得殉道以後，他就到非洲去，建立了亞歷山大教會。

　　今天，你能不能起來說，「主啊，我敬拜你，你得著了司提反！你也得著了腓利！我們尤其敬拜你，因為你得著了馬可！」在肉身裡，我們不認識保羅，所以永遠不能服事他；我們也不認識彼得，永遠不能作他的兒子；我們更不可能成為巴拿巴的表弟。但是，我們可以永遠是一個忠心愛主、忠心興起主教會的人。馬可就成為了這樣一個神所大用的器皿，他是在一切的失敗裡成長出來的。求主也同樣的憐憫我們。（韜）