第九篇　使徒行傳的地位（九）

── 簡介使徒行傳

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

聖靈在主的僕人們身上工作的榜樣

在神各面的工作裡長到成熟的彼得

　　在這一段裡，我選了彼得，司提反，腓利，馬可，和保羅；我盼望用這五個人來告訴你，聖靈怎麼在這些愛主、要主、向著主的人身上有一種特別的工作。第一個，是在神各面的工作裡長到成熟的彼得。在彼得的一生裡，你所看見的是他的可愛和限制。好像你在聖經中很難見到一個人物，像他這麼可愛。為什麼他這麼可愛呢？因為他不斷的把他的所是，毫無保留的暴露出來給你看見。

　　譬如說，你讀完聖經，你不一定完全了解使徒約翰，他就是躺在主耶穌的懷裡。你也很難了解為主殉道的雅各，就是約翰的哥哥。你很難了解主的兄弟雅各到底是怎麼一個人。其他的使徒，就更不用說了。聖經對彼得的描述卻很多。好像他不斷的出難處，也不斷的悔改；不斷的從主那裡得著高的、屬天的東西，也不斷的失敗失落。這樣大起大落的一個彼得，到後來卻變得很成熟了。

　　現在我們還是不能完全領會，到末了彼得到底是怎麼盡職的。但是至少有兩處的聖經，叫我們知道他和保羅的關係應該是密切的。第一，就是彼得可以寫信給分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼的寄居者（彼前一1）。這些分散、寄居在外邦地的那些人，應該是指猶太信徒。這就有點像今天，一個華語聖徒寫一封信給在大湖區各教會說華語的弟兄們，因為他不會講英文。但是你要知道，連這樣的寫信，至少有兩個東西你要考量，第一，他到底只是寫給純粹說華語的信徒，還是以華語信徒為主來幫助教會？請你注意，彼得在他書信裡所說的真理，沒有著重在猶太教的信仰，他著重在主的救恩。第二，這就好像有一個說華語的弟兄，在這裡服事這些教會，而這些教會中都有說華語的人。所以，這個聖徒也就在華語信徒中間跑來跑去。也就是說，在那個時候，也許彼得相當在保羅所興起的眾教會中間，特別是亞洲那些眾教會中間出入。

　　但是，那時彼得也許不能到巴勒斯坦，就是猶大，加利利，還有撒瑪利亞那些區域裡服事交通，因為在他的書信裡，不包括巴勒斯坦。為什麼，一個可能就是，這些教會太好了，不需要彼得特別與他們有什麼交通。另一個可能，就是彼得已經被這些教會中的一些猶太信徒折磨到一個地步，不能再寫信與他們有什麼交通了。也許彼得知道寫也沒有用；即使寫了，他們也不會聽。

　　不僅這樣，彼得前書五章十三節說，在巴比倫同蒙揀選的問你們安，我兒子馬可也問你們安。同時，在歌羅西書中也提到馬可（西四10），這兩卷書原則上都是主後六十四年寫的。這裡就有三個可能。第一，這裡提到兩個馬可。第二，也許彼得所說的巴比倫就是羅馬。照說這不太可能，因為把羅馬稱為巴比倫是使徒約翰在啟示錄裡所用的。在約翰之前沒有這個說法。第三，歌羅西書四章十節說，巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐，他若到了你們那裡，你們就接待他。）從這裡看，馬可有可能是從羅馬經過歌羅西，往巴比倫的彼得那裡去的。

　　請注意，保羅在這裡提到巴拿巴。我請問你們，巴拿巴在那個時候是消失了，還是有點名氣？若是沒有名氣，保羅為什麼提他？至少他的名氣比馬可大。不僅這樣，這一節聖經證明在主後六十四年巴拿巴還在，而且和保羅的關係很親，所以保羅寫信才提到他；而且，巴拿巴在保羅所興起的眾教會中有一種影響力。

　　我自己判斷，這裡很難說是兩個馬可。彼得寫書信時，馬可也在巴比倫。所以他說，我兒子馬可也問你們安。換句話說，彼得寫信的時候馬克在旁邊，甚至這書信很可能是馬可記述的，因為原則上彼得的希臘文是相當受限制的。有一本參考書說，馬可是彼得的翻譯（interpreter）。在召會初期，馬可福音就被認定是由彼得口述，藉馬可筆錄的。

　　那麼，是不是保羅打發馬可，從羅馬經由亞西亞到巴比倫彼得那裡，我們不敢說，但確定的是，至少保羅打發他到亞西亞來。後來的彼得應該有一個工作，那個中心是在巴比倫。還有，除了巴勒斯坦以外，彼得在亞洲的眾教會中間，應該有相當多的交通。也許那時，彼得相當在保羅的工作裡是有分的。到後來，彼得變得非常的成熟，成熟到一個地步，他寫的彼得前後書，乃是非常可愛的書信。

彼得的可愛

　　弟兄們，講到彼得，你要看見，第一，彼得這個人太可愛了。第二，彼得的書信太可愛了。第三，彼得的那些跌倒太可愛了。在他身上只有一件事不可愛，就是他沒有辦法勝過在教會生活中那個猶太化運動，這叫他失去了主給他那個最榮耀的託付。如果他在這件事上得勝了，我相信他有很多地方可以和使徒保羅並駕齊驅。可惜到了後來，他失敗了。反而，保羅卻不斷的往前，不斷的成熟。保羅是在往前中成熟，彼得卻是在煎熬中成熟。感謝主，他們兩個都成熟了。」

　　我再說，彼得實在是太可愛了。他的所是，叫你不能不愛他；他的著作，就是彼得前後書，叫你不能不愛他；他所顯露出來的得勝和失敗，叫你對他有一種說不出的欣賞。譬如當他起來說，即使眾人因你絆跌，我總不絆跌（太二六33）。然後，他拿起刀來，削了大祭司奴僕的一個耳朵（太二六51）。然後，他三次否認主以後，他出去哭個痛快。你感覺這個弟兄各面都可愛。

　　後來，主復活以後重新得著了他，他四十天之久又看見主、又失去主的顯現，藉此主來培養他的信心，也教導了他很多關於神國的事（徒一3）。我相信彼得的第一篇道，就是四十天裡主耶穌講給他聽的。不同的是，他傳講的時候，他這個人已經被靈充滿了。同時，有一百二十個弟兄姊妹和他站在一起，所以他那個靈是極其剛強的。他一傳福音，一次就三千人得救，另一次就五千人得救。主大用他到一個地步，無論走到哪兒去，影子照到人身上，人就能得醫治，他是這麼有權能的一個人。

彼得的失敗

　　但是到後來，他的失敗也是蠻可怕的，那個失敗，不是他否認主的那個失敗，也不是砍人耳朵的失敗；他那個真正的失敗，一個是他認定上的失敗，一個是他靈中剛強的失敗。因為這兩個失敗，叫他到了哥尼流家傳福音，開了一個外邦人信主的門，回來以後，弟兄們一問他，他只有作見證，不敢照著負擔再去看望他在外邦所興起的教會。為什麼？因為他失去了勇氣，以致在事奉上失敗了。這個失敗就叫他的分不能再發展下去了。

　　你知不知道？撒但要摧殘神的兒女，就是叫他們不敢持續的承受託付。因為你承受託付，你就能發展。彼得去哥尼流家，開了外邦人的門，這是很健康的。他藉著哥尼流的家開始，去建立一處處外邦的教會，這都是他應該作的。無論從那一面看，他都應該作這件事。然而他不僅不敢再去，到後來，連與外邦人吃飯也成為話題。連他後來到了安提啊，也同樣碰見與外邦人吃飯的問題，

　　使徒行傳十一章開頭說，「使徒和在猶太的眾弟兄，聽見外邦人也領受了神的話。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的人和他爭辯，說，你進到未受割禮的人那裡，和他們一同吃飯了。」彼得就開始按著次序給他們解釋他所看見的異象，以及主對他的帶領。到了十七節，彼得說，「我是誰，那能能攔阻神？」意思就是說，主耶穌要叫他們得救，我也沒有辦法。第十八節，「眾人聽見這話，就靜默無聲，只榮耀神說，這樣看來，神也把悔改以得生命賜給外邦人了。」讀到這裡，我就覺得這樣的結尾真可惜。應該還有一句，說，「既然如此，我們大家同心禁食禱告，開展外邦人的工作。」是不是應該這樣？

　　讀到這裡，我們要看見，耶路撒冷教會已經有了一種定型的情形，所以他們必須往外開展主的見證，才能突破這個瓶頸。現在主終於為他們開了一個渠道，叫他們這個滿溢的水可以往外流了。一個有作為的領袖，就馬上訓練培養，帶著大家傳福音去，因為福音的門已經到外邦人中間去了！至少彼得應該說，「弟兄啊，既然主這樣打發我去了，現在我願意為著主，好好到外邦人中間去傳福音去。」但是彼得失敗了。這件事以後，主的工作就轉到保羅身上去了。

　　耶路撒冷這班人已經成為一個定型的教會：我們就是這樣、我們所有的是最好的、我們所看見的是最好的、我們的教會生活是最好的，主耶穌在我們中間的工作是最多的；結果，他們就忘記了主所託付的。主的託付是，「你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人」。耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞這三個，他們都作了，只剩「直到地極」沒有作；現在「地極」的門也開了，那他們就該去「地極」！為什麼不去呢？這是主託付給他們的。以前他們不敢說、不敢作，是因為搞不清楚，現在聖靈的工作顯明了，門也已經開了，為什麼他們不「直到地極」？也許彼得就考慮了：「單單一個和外邦人吃飯的事，就搞得天下大亂。如果我到外邦人中間去，那我還要不要活？」

　　真是不可思議！主和他們在一起四十天之久；五旬節的時候，聖靈澆灌下來，三千人得救，然後五千人得救，而且得救的雖然都是猶太人，卻是很多從外邦地來的。那不就已經告訴他們，神的福音要傳到外邦地了嗎？他們已經有了主耶穌的命令，又有五旬節那一天的證明，主耶穌也打發哥尼流去請彼得到他家，聖靈也澆灌下來。彼得應該帶領耶路撒冷的教會，厲害的與聖靈的工作配合，把主的見證帶到外邦人中間去。我說，這就是彼得最大的失敗。即使弟兄們「鬥爭」他，他也可以說，「弟兄們，要是你們覺得不妥，請你們給我自由，我自己到外邦人中間去。」不就好了嗎？甚至他應該剛強壯膽說，「馬可，我們走！即使弟兄們不瞭解，沒有關係。我們就為著神的見證，去興旺神國的福音去！」這才了不起！

從彼得這起起伏伏的一生，你想宗教的勢力可怕不可怕？

　　另一面，彼得的失敗就是他和主直接的關係出了問題。他開頭那麼剛強，傳福音傳得太好了，他們就把他抓起來，關在監裡。然後，天使不就來嗎？五章十七至二十一節，「大祭司和一切同他在一起的人，就是當地撒督該派的人，都起來，充滿忌恨，就下手拿住使徒，將他們收在公拘留所。但主的使者，夜間開了監門，領他們出來，說，你們去站在殿裡，把這這生命的話，都講給百姓聽。使徒聽了這話，天將亮的時候，就進殿裡去施教。」換句話說，彼得那個晚上大概沒睡覺，被折騰一個晚上。開頭他在監裡也許是嚇得不知道怎麼辦，然後有主的使者來帶他出去，然後告訴他們，再去傳生命的話。他們就又進殿裡去施教了。我很喜歡這個描述，一個基督徒有這種的豪邁，那就像詩歌所說的「當人棄絕地的賄賂（地的賄賂包括地上的，也包括宗教的），前來為神而活！因為萬有全是他的，生、死、或是事、物」。這是何等豪邁的情形。

　　然後二十二節說，「但差役到了，不見他們在監裡，就回來稟報說，我們看見監牢關得非常妥當，守衛也在站在門外，及至開了門，裡面一個人都見不到。」換句話說，連看守的人也不知道彼得走了。那真特別啊！「守殿官和祭司長聽見這話，非常為難，不知道這事將會如何。有一個人來向他們稟報說，看哪，你們收在監裡的人，現正站在殿裡教訓百姓。」哇！痛快不痛快！作基督徒應該做得這麼痛快，作這麼痛快就沒什麼可怕的。怕什麼啊！有主，又有神的經綸。

　　「於是守殿官同差役去帶使徒來，並沒有用暴力，……便叫使徒們站在議會中。大祭司問他們說，我們曾嚴嚴的吩咐你們……。」這個大祭司也是詭詐，他第一個問題應該是說，你怎麼出來的！他應該問這個問題：昨天把你們關進去，你們怎麼跑出來了？這個叫逃獄啊！（他們不用逃，因為他們沒有逃，就出來了！）大祭司很聰明，說，「我們曾嚴嚴的吩咐你們，不要靠這名施教。……你們倒把你們的教訓充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。」你看，他不是良心已經被打動了，知道這血是歸到他身上，所以才死辯、狡辯、苦辯？然後「彼得和眾使徒回答說，順從神，不順從人，是應當的！你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫祂復活了。這一位，神已將祂高舉在自己的右邊，作元首，作救主，將悔改和赦免賜給以色列人。我們就是這些事的見證人，神賜給順從之人的聖靈，也是這些事的見證人。」我告訴你，我看每一個基督徒經過這樣的事以後，信心一定是堅定的，跟隨主一定是絕對的。

　　但是，彼得到第十二章就垮了！十二章四節說，「希律拿了彼得，收在監裡，交付四班兵力看守，」這個時候，雅各應該已經被殺了，現在輪到彼得了。「打算在逾越節後，把他提出來，交給百姓。」接著第五節是不是這樣說，「於是彼得歡歡喜喜的被囚在監裡，因為知道，半夜主的使者一定領他出來，他第二天一定到殿裡再大聲傳講福音」？不！五節下半說，「教會就為他切切的禱告神」。這是怎麼回事？第六節說，「希律將要提他出來的時候，那夜彼得被兩條鐵鍊捆鎖，睡在兩個兵丁當中，還有守衛在門外看守監牢。」因為彼得「逃」走過一次，走得太奇妙了，所以這次看得很緊。

　　後來「有主的一位使者站在旁邊，囚室裡有光照耀，天使拍彼得的肋旁，叫醒了他，說，快快起來。那鐵鍊就從他手上脫落下來。天使對他說，束上帶子，穿上鞋。他就那樣作。天使又對他說，披上外衣跟著我來。彼得就跟出來跟著他，不知道那藉著天使所作的事是真的，還以為是見了異象。」讀到這裡，我覺得在彼得身上，屬靈的東西還沒有丟，但是主耶穌已經丟了；他已經沒有主了，但還有屬靈的東西。基督徒的可悲，主僕人的可悲就在這個地方；到後來，主已經沒有了，但是多年所從主所受的培養還存在，所以他還懂這是個異象，不像一個對主不清楚的人。他還是覺得有一個東西在那兒。

　　十二章十節，「過了第一道和第二道監牢，就來到通往城內的鐵門，那門自動給他們開了。他們出來，走過一條街，天使隨即離開他去了。彼得清醒過來，說，我現在真知道主差遣祂的使者，救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所期待的。」他本來大概在睡覺，現在醒過來了。弟兄們，你們看彼得說這些是什麼話？他已經蒙主拯救從監牢出來過一次了，還怕什麼呢？如果他從來都沒有出來，也許這是很可怕的。但是，他第一次已經出來過了，當他第二次進去就應該講，「你們可以抓我入監，我今天晚上就會出去，明天早上我還會在殿裡傳福音。我的神以前就這樣做過，現在還會這樣做！」

　　我想，這裡因著政治和宗教的結合，摧殘了主僕人的信心。我真想問彼得，彼得弟兄，你第一次從監裡出來了，第二次怎麼不相信你出得來？一面使徒雅各被殺，對他是一個試煉。然後，宗教和政治就聯結起來對付他。整個教會歷史，就是一個宗教和政治聯結的歷史。這個時候的彼得，已經不再是原來的彼得了。雖然他還是那樣的敬畏神，還是那樣的禱告，還是那樣的尋求主，還是那樣的向主忠心，但是，他裡面的豪邁，裡面的神聖託付，裡面對主真實的信託，慢慢地好像失去了。

　　在這裡，我們看到宗教和政治聯合起來，要摧殘主的教會。那個時候，整個教會的情形，因著主耶穌兄弟雅各的興起，可能開始變質了。好像宗教和政治結合以後，彼得就有一個更大的失敗：他對主不再那樣地信託了。彼得本來和主是緊緊連在一起的，他能起來作見證說：「神所說的，我不能不說！如果要我死，就死吧！我們一定要為這事作見證。」（參讀徒四20）但是現在，同一個彼得卻因著與外邦人吃飯的問題受折磨，甚至妥協了。請問，怎麼會有一個教會是因著吃飯的事而墮落了？實在是不可思議！當然這背後有很多東西，是藉著吃飯顯明出來了。

　　在這裡，我們看見彼得有二個大的失敗。第一個，就是他接受了託付，卻因為教會中某種限制的情形，不敢豪邁地在這個託付裡再往前去。在這裡，教會似乎慢慢回到猶太教裡去了，已經不再有許多聖靈的新樣了。我若是彼得，我就會跟雅各和眾弟兄們說，「親愛的弟兄們哪，我現在所求的不多，我只要一個馬可弟兄。請你們把他給我作翻譯，我要到外邦人中間去。主藉著我所興起的羊群，我不能不餵養。我親手所服事過的外邦人，我不能不牧養。這是主親口告訴並託付我的 ── 你餵養我的羊，你牧養我的羊，你餵養我的小羊。」

　　這就好像今天我們聽見主在什麼地方有個大的工作，我們就說，哇，真好，榮耀歸與神！然後我們大家就繼續聊，「你今天賺多少錢了？」或是好一點的，就討論，「這個聚會多少人了？我們現在已經加了三個。」請看，好像現在人和神中間的距離太遙遠了。哦，神是豪邁的、迫切的，祂渴望藉著人執行祂的經綸。而人呢？卻狹窄地活在自己所已經擁有的裡面、已經得著的裡面、已經建造的裡面；人以為這些就是主所要的了，結果卻使神所要走的的路，受到很大的阻礙。

　　因著彼得這樣的妥協，叫保羅所興起的眾教會也都艱難起來。我們要知道，這些眾教會至終之所以會棄絕保羅，彼得是要負相當的責任啊！彼得如果在那個時候站住，而且站得很剛強，也許後來很多教會中的悲劇就不需要發生了。這是他一個大的失敗。主親自給了他託付，他不能在託付裡往前，卻持守著託付裡的祝福。這兩個是不一樣的。神給你託付以後，你持守在神託付裡的祝福，以及你根據神所託付的往前去，是兩件事。我盼望你們有一個豪邁的靈，豪邁到一個地步說，弟兄們！你們都只會說歸榮耀與神，我要去盡我的託付了！你們歸完榮耀與神，就去注意吃飯的問題，我卻要在盡我的託付裡又飢又渴！讓你們定居在耶路撒冷享福吧！我寧可到外面去，沒有一定的住處！你想，如果保羅的這些見證也在彼得的見證裡顯出來，這有多好啊！可惜因著這個失敗，彼得職事的擴長就沒有了；但是，他的成長成熟還是繼續下去。這是一個屬靈的原則。

　　弟兄們，在你跟隨主的時候，你一步步都要很小心。如果一不小心，你產生了妥協，你的盡職就會失去了發展；但是你個人還會長，因為你愛主。所以到後來，彼得所做的工作到底是什麼，我們不知道，我們只能根據彼得的書信（彼前一1∼2），相信在保羅所興起的亞洲那一帶的眾教會，彼得還能跟他們有交通，甚至可以寫信給他們。而且彼得的書信見證，因著他這麼愛主，他這個人成熟了，為著這個我們不能不感謝主。

　　彼得第二個大的失敗，就是他和主之間的關係加入了其他因素。他和主本來是極其親密的，他一切是為著主的，一切是向著主的，一切是向著主負責的，但是他現在卻要考慮耶路撒冷這麼多的猶太信徒應該怎麼辦？也許主告訴他，你要記念這些信主的猶太人。但是有一件事我們知道，到後來他在屬靈上受限制了。從哪裡知道？從他在監牢裡被釋放的過程（徒十二）。

　　照理，彼得在使徒行傳第二次被抓進監裡，他應當歡歡樂樂進去。他大可以起來宣告說，我又要經歷大的神蹟了。他可以告訴希律，今天晚上你可以抓我，明天早晨我就要得釋放到殿裡傳福音了。這就了不起！但是你看，他這次在第十二章裡好像已經軟弱到一個地步說，我算誰啊？連天使說起來起來，走走走，他看著天使，可能還疑惑，你真的要我走啊？像我這樣的彼得，已經被「鬥」到沒有什麼志氣、豪氣了。當他出監的時候還想，哎呀，像我這樣的彼得還可以被救出來嗎？以前的他是何等的豪邁：像我這樣的彼得，主不能不救出來呀！現在的他卻變成何等的軟弱：像我這樣的彼得，還可以被救出來嗎？這一個彼得不再是原來的彼得了。為什麼？因為他一在屬靈的事上妥協，這就是他的失喪了！

　　之後，彼得到馬可的家敲門說，你們去告訴雅各和眾弟兄，然後就逃了。他為什麼逃呢？以前他那種的靈、殉道的靈 ──「聽從人不聽從神、是應當的嗎？你們自己衡量一下！」── 到哪裡去了？他那個豪邁到哪裡去了？他那個願意為主犧牲一切的心態到哪裡去了？他那種的認定 ── 我有我所信仰、信靠的主，我有與我同心同工的主，我有與我一同為著祂見證站住的主 ── 到哪裡去了？

　　到後來，彼得在他的書信裡說，我們是分得同樣寶貴的信心（彼後一1）。為什麼他這麼寫？因為他知道這個信心有多麼寶貴！當他在他的書信裡說到信心的時候，他回想他這一生，他知道這個信心百分之百是從主來的，是何等的寶貴！我稍微一不注意，這個信心就會失去。譬如當希律把他抓到監裡以後，你看不見他有任何的信心；你只看見一個很頹喪、被打倒的使徒。當他出監以後，他去告訴聖徒們說，哎呀，我得逃了！他那個殉道的靈到哪裡去了？以前他那個「我願意為主死」的靈到哪裡去了？

　　弟兄們，彼得會失敗軟弱這一個地步，是因為宗教的折磨；這些折磨，主要是從耶路撒冷信主的猶太人來的。所以我們要好好告訴主，主啊，我們願意一生成為一個奉獻給你，在你的託付上絕不妥協的人。（韜）