第十六篇　保羅的鼓勵和交通

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

讀經：腓二1∼4

在基督裡，有鼓勵，有愛的安慰，有靈的交通，有慈心、憐恤

　　腓立比書一章三十節說：「經歷你們在我身上從前所看見，現在所聽見同樣的爭戰。」保羅第一次到腓立比的時候，為著基督的緣故被鞭打、囚禁，然而這些逼迫並沒有使他因此退去，也沒有使他對主產生懷疑。他和西拉在獄中禱告、唱詩、讚美神，帶領獄卒和他的全家得救，並且為他們施浸（徒十六）。如今保羅提醒腓立比的聖徒，他從前如何為著福音的信仰而爭戰，如今那在他裡面的爭戰仍是一樣的，並且這樣的爭戰也是他們所必須進入的。

靈裡的爭戰

　　「爭戰」這個字的希臘文是 agon，是用來描述希臘人的運動競賽，說出保羅的爭戰是在一個非常高的層次裡，正如一個運動員為著最後的獎賞而努力不懈一樣。保羅把自己比喻作一個運動員，努力地奮鬥、爭戰、往前，為要得到神所賜給他那最終的獎賞。即使如今他被捆鎖在羅馬，他的爭戰並沒有改變，甚至比以前更往前了。保羅告訴腓立比的聖徒，他正為著神的權益－也就是神的福音，從事一個激烈的爭戰。這樣的爭戰不僅是外面的，更是在靈裡的（一27）。就像一個運動員一樣，以基督的獎賞作為目標，不斷地被這個獎賞所吸引，也從不讓自己在這個賽程中鬆懈下來。

　　我記得有一年，美式足球到了總決賽的時候，俄亥俄州立大學一路領先對手，然而就在最後的幾分鐘裡，他們以為自己一定會贏的，於是放鬆了心情，竟然給對方一個絕佳得分的機會，失去了原本可以得到的冠軍。保羅在這裡似乎是說：「我的爭戰是在一個高的層次裡，我的全人都是專注的。在我的生活裡、在我的運作裡，我都拒絕讓自己『鬆懈』下來。我不能安息於我已經得著的，我也不能安息於我已經成就的；我必須根據我所已經達到的，向著標竿竭力往前，好叫我至終能達到目標，就是神呼召我向上去得的獎賞。」

　　保羅從第一天開始，就把這樣的賽程陳明在腓立比聖徒的面前；同樣的，我們從信主的那一刻起，也都進入了同樣的賽程。這個賽程是嚴肅的，它要求我們每時每刻都在一種嚴格的規範之下，照著神在我們身上的呼召，不斷地爭戰、往前。這就是保羅所說的：「只要行事為人配得過基督的福音。」（一27）這也就是腓立比聖徒和保羅一同進入的爭戰。

　　事實上，有許許多多的人天天都在那裡「爭戰」，有的人為著財富而爭戰，有的人為著事業而爭戰，有的人為著理想而爭戰。在神看來，這一切的「爭戰」都是枉然的；只有一件事值得我們一生去爭戰的，那就是基督的福音（一27）。我們的存在是為著基督的福音，我們的生活是為著基督的福音，我們的運作也是為著基督的福音。我們也要謹慎，不要和過去作比較，以為如今已經得著了；也不要和別人作比較，以為自己已經得著了，如今可以「休息」了。爭戰是一生之久的事，在爭戰的過程中，沒有所謂的「休息」，只有保羅所說的，「經歷你們在我身上從前所看見，現在所聽見同樣的爭戰。」（一30）

　　在第一章裡，保羅告訴我們一些屬靈的原則；到了第二章，他就告訴我們一些屬靈的實際，來實化他在第一章裡所描繪的一切。二章一節說：「所以在基督裡若有什麼鼓勵，若有什麼愛的安慰，若有什麼靈的交通，若有什麼慈心、憐恤。」這一段開始於「若有」，也就是說，當我們有了前一段的經歷，行事為人配得過基督的福音，和聖徒們在一個靈裡站立得住，同魂與福音的信仰一齊努力，凡事不受敵人的驚嚇，並且願意為基督而受苦，就會帶進二章一節所說的四件事：在基督裡的鼓勵、在愛裡的安慰、靈裡的交通、以及慈心和憐恤。

在基督裡的鼓勵

　　「鼓勵」這個字的希臘文（paraklesis）有一個前置詞 para，意思是「陪同、伴隨」。我們若是合適地、正確地鼓勵別人，我們就不能只說一些鼓勵的話，反而我們這個人內裡的所是必須傾倒出來，就著對方的所是陪同著他、伴隨著他，好叫他能夠得著真實的鼓勵。在我們的鼓勵當中，我們這個人和他是在一起的，是陪同著他的，是與他同行的，這就是「鼓勵」。

　　除了 para 之外，這個希臘字還有另一個部份 klesis，它的意思是「呼召」，說出「鼓勵」乃是照著聖徒所蒙的呼召來陪伴他、與他同行。在教會生活中，我們時常會彼此鼓勵；或許有的聖徒受了挫折，我們就會說：「要喜樂，要仰望耶穌，明天會更好！」然而真實的鼓勵比這個深得多，它一定是聯於神聖的呼召，以及神在祂神聖的呼召裡所有的啟示，為要把我們提昇到更高的層次裡去。我們越被神聖的呼召所吸引，我們就越能經歷這裡所說的鼓勵，我們也就越能進到呼召的實際裡去。

　　二章一節說：「所以在基督裡若有什麼鼓勵……」這裡所說的「鼓勵」是在基督裡的，完全是一件在基督裡的事。真實的「鼓勵」一定是在基督的所是裡，根據祂的所是、祂的所有、祂的所成、以及祂在神聖的經綸裡所做的一切，而產生出來的。我們在基督裡與聖徒站在一起，我們也是在基督裡，根據基督的所是、所有、所做和所成，並照著神在聖徒身上的呼召，來與他同行，將基督裡的鼓勵供應給他。

愛的安慰

　　「安慰」這個字的希臘文（paramuthion）也是以 para 為首，意思是「陪同、伴隨」，說出「安慰」和「鼓勵」一樣，不僅告訴人一些安慰的話，更是我們整個人要投身其中，也就是說，我們這個人的所是必須伴隨我們所說的，好叫我們的話和我們這個人是一致的，能夠伴隨著我們所安慰的人，使他們能得著真實的安慰。

　　舉例來說，一個講員釋放一篇信息，和一個主的僕人釋放一篇信息，他們之間有什麼不同？一個主的僕人說話時，他會讓人感覺，他所說的話就是他這個人，他這個人和他的話是一致的。他盡職之後，不僅他的話與我們同在，他這個人的所是也與我們同在，他這個人總是伴隨著他的話。若只是一個講員，他講完以後，他還是他，我還是我。我也許欣賞他的口才和發表，但是他的話在我身上並不能產生真實的鼓勵或安慰。

　　保羅在這裡說到，他所尋求的安慰是在愛裡的安慰（二1，2）。「愛」這個字的希臘文是 agape，是一種滿了鑑賞的愛。在聖經裡，agape 一般是指著神的愛；然而更準確地說，這樣的愛（agape）乃是具有崇高的價值。聖經也用 agape 來描繪父母對兒女的愛，因為在父母的心中，沒有什麼比兒女更有價值了。同樣地，我們在安慰聖徒的過程中，是不是也看見了他們的價值？若是不能，無論我們用什麼方法來安慰人，都不是在愛裡真實的安慰。若是我們盼望在愛裡安慰人，就必須以一種鑑賞、滿有價值的眼光來看待每一位聖徒。

　　說到這裡，我心裡是很傷痛的。有些聖徒逐漸離開了教會生活，就是因為教會中缺少在愛裡的安慰。有了這樣的愛，我們才會鑑賞聖徒們的價值，從每一個角度來衡量他們的情形，根據他們的所是來尋求、考量，什麼才是對他們最合適的，甚至放棄自己的權益，好使他們能夠有機會得著發展。我們若是能這樣寶愛、鑑賞聖徒，這就是在愛裡真實的安慰。

　　我們對於「愛」往往有一種不大正確的領會，以為「愛」就是要滿足人的需要。我們要認識，對人「仁慈」並不能建造教會，因為即使人的需要得著滿足了，教會還是得不著建造。「安慰」的另一部分希臘文是 muthos，意思是「故事、神話」，也許是聯於「奧祕」這個字的希臘文（musterion），這個字是聯於基督和祂的經綸。也就是說，我在愛裡安慰人的時候，是因著看見他們的價值，也是因著看見基督在祂神聖經綸裡的運作。一面來說，我願意傾倒自己的所有，為著聖徒付上一切的代價，好叫他們得著安慰；但另一面來說，我的安慰是高的，我是照著這位基督，以及我在祂的經綸裡對祂的認識來安慰別人。一個人若是能在愛裡安慰人，他就是一個在基督的人位和經綸裡與祂是一的人。他的安慰就是基督的安慰，他在安慰中將這位滿了奧祕、滿了運作的基督帶給人。

　　在教會生活中，若是沒有在基督裡的鼓勵，也沒有在愛裡的安慰，就很容易產生「政治」。在這樣的情形裡，agape 消失了，基督身體的實際也消失了，我們只能愛那些和我們有同樣看見的人，也只能愛那些和我們有同樣實行的人。在教會生活中，我們需要有許多在基督裡的鼓勵，以及在愛裡的安慰，好叫基督身體的實際能彰顯出來。

靈的交通

　　第三是說到靈的交通。「鼓勵」是聯於基督，「安慰」是聯於愛，「交通」則是聯於靈，交通完全是一件在靈裡的事。我們在基督裡彼此鼓勵，我們在愛裡彼此安慰，我們也在靈裡有彼此真實的交通。

慈心和憐恤

　　在二章一節裡，保羅不僅說到「鼓勵」、「安慰」和「交通」，也說到「慈心」和「憐恤」。換句話說，有了「鼓勵」、「安慰」和「交通」之後，還需要「慈心」和「憐恤」。譬如，我去看望一位弟兄，發覺他的光景並不好，也許有一個重擔，也許正經歷一個患難。我該如何幫助他呢？我要在基督裡鼓勵他，向他啟示這位基督，以及在基督裡那神聖的呼召；我要在愛裡安慰他，對他滿了鑑賞，將他帶進對基督奧祕的認識裡；我也要在靈裡與他交通，把他帶進神兒子耶穌基督的交通裡（林前一9）。在這一切之中，我的態度不應該是高傲的，我也不應該有一種優越感；相反的，我是滿了慈心，也是滿了憐恤的。

慈心與憐恤

　　「慈心」聯於我們這個人的所是，「憐恤」則是我們這個人所是的表達。「慈心」是裡面的內涵，「憐恤」則是外面的顯出。有一位年長弟兄曾經說過，「慈心包括嘆息和眼淚。」若是有一位弟兄遭遇了危難，我們應該和他在一起，照著他的所是陪他一同禱告，陪他一同嘆息，甚至陪他一同流淚，這就是滿了慈心和憐恤。

　　有一次我到一個地方訪問聖徒，弟兄們帶我到一家餐廳去，這家餐廳的消費額是當地人好幾天的工資。我告訴弟兄們，讓我來付錢；但是弟兄們堅持，我只好答應了，但我對他們說，我不會再讓他們帶我到這裡了，我願意留在聖徒的家裡，享受聖徒們的接待。後來我聽說，有一位弟兄也曾經到過這裡，也到過這一家餐廳，並且告訴弟兄們，「除了這家餐廳以外，我沒有辦法接受其他的食物。」我為什麼舉這個例子？就是提醒我們大家，不論聖徒們的所是如何，或是貧窮也好，或是富足也好，我們都得照著他們的所是與他們在一起，這就是慈心和憐恤。若是沒有這樣的慈心和憐恤，我們就不可能在基督裡真實地鼓勵他們、在愛裡真實地安慰他們，在靈裡和他們有真實的交通。

　　在基督裡的鼓勵、在愛裡的安慰、在靈裡的交通，都必須在基督人性的美德裡才能得著實化。摩西在西乃山上四十晝夜，從山上下來的時候，尚且為著百姓的緣故蒙上一層帕子。許多時候，我們服事聖徒、看望聖徒的時候，就好像沒有蒙上帕子的摩西一樣，臉面發光，叫百姓懼怕。許多在軟弱中的聖徒，並沒有預備讓「神」來看望他，反而需要一個和他一樣的「人」來看望他、安慰他、鼓勵他。摩西卑微地進到百姓的中間，他臉上的榮光、以及他在山上所經歷的神聖傳輸，都被帕子給遮住了。他到了百姓中間，並不是為了展示他在神面前豐富的經歷，而是像一個平凡的人，把自己陳明在百姓的面前，好來服事他們、帶領他們、安慰他們、鼓勵他們。

　　我見過許多主的僕人，並不願意蒙上帕子，深怕別人不知道自己臉上的榮光。很少人領會，我們若是要服事教會、服事聖徒，就需要有合適的人性。許多人很有恩賜，也很有能力，卻沒有在基督人性裡的美德。我們若是沒有慈心和憐恤，我們所給人的恐怕不是在基督裡的鼓勵、在愛裡的安慰、以及在靈裡的交通，而是許多的規條和教訓。每當我們來到人面前的時候，要學習作一個卑微、俯就人的同伴，讓慈心和憐恤、嘆息和眼淚，成為我們這個人在主面前的標記。

思念相同的事

　　二章二節接著說：「你們就要使我的喜樂滿足，就是要思念相同的事，有相同的愛，魂裡聯結，思念同一件事。」是什麼能夠讓保羅的喜樂滿足呢？就是思念相同的事，有相同的愛，魂裡聯結，思念同一件事。保羅在這裡並不是說，我們都要「做」同一件事；而是說，我們要「思念」同一件事。事實上，每個人在基督裡都是自由的，每個人都有跟隨主的自由，也有讓主來帶領的自由。就著外面來說，我們在跟隨主的路上不一定做同樣的事，然而我們卻要「思念」相同的事，也能「思念」相同的事。為什麼？因為唯有我們只單單地注視基督，只單單地追求基督，單單地為要贏得基督，我們才能真實的在主裡是一，也 才能使那些帶領我們的人在主裡有滿足的喜樂。

　　「心思」決定我們這個人的所是。在教會生活中，除了基督以外，我們沒有其它的目標；除了基督以外，我們沒有其它的思念。教會生活中的一切實行，都應該是因著思念基督而生發出來的。外面的實行或許不同，然而所思念的事卻是相同的。例如，「禱讀」是一種聖經的實行，也就是藉著各樣的禱告和祈求，接受神的話（弗六17）。我們藉著禱讀主的話，為要接觸這位是靈、是生命的主，而不重在禱讀的形式：該站著禱讀？還是該坐著禱讀？聲音該多大？是不是每個人都同時出聲……這些外面的做法都不是那麼重要，重要的是，藉著一切外面合適的實行，叫我們眾人能追求基督、享受基督、贏得基督、被基督所佔有，就是思念同一件事了。

心思卑微

　　「心思」就是我們這個人，我們的心思如何，說出我們這個人如何；我們的心思被什麼佔有，就說出我們這個人被什麼佔有。若是我們的心思被基督佔有，我們這個人就是健康的。在第二節裡，保羅勸勉腓立比聖徒思念相同的事。到了第三節，保羅更深入地說到，我們要在心思裡卑微。

　　在這一節裡，「心思卑微」和「私圖好爭」是相對的，和「貪圖虛榮」也是相對的。一個在世上私圖好爭的人，他所尋求的可能是地位，也可能是屬世的榮耀；同樣的，在教會生活中，聖徒們若是有了某種程度的顯明，或是有了屬靈的知識，「私圖好爭」就很容易出現了。我們或許會想：「我怎麼樣才能在主的手裡更有用？」「我怎麼樣才能在運作上進到更大的領域裡？」「我怎麼樣才能讓我的事奉更有果效？」被主使用是對的，有更寬廣的運作是對的，產生有果效的事奉也是對的，但是這些都很容易發展、餵養我們的「己」，好叫我們被人稱讚，受到別人的肯定。我們很容易忘記，主耶穌在地上的時候，祂的前途不過是一死，祂的結局不過是十字架。

　　我在服事主的這些年日裡，發現「私圖好爭」是全時間服事者最難勝過的一個試探。不知道為什麼，我們很難單純地因著主而喜樂，總是盼望在主之外有所得著。我們一不小心，就會像以弗所教會一樣落入工作裡，卻離棄了起初的愛（啟二4）。這些年來，我學會了一個祕訣，若是主開了一扇門，我就進去；若是主鋪了一條三呎的路，我就走三呎。換句話說，我只能照著主所量給我的，盡可能地為著主的權益而勞苦、事奉，因為我的目標只是基督。一個私圖好爭的人，或許他能夠事奉，或許他的事奉很有果效、很有主的祝福，然而對基督身體的建造並沒有什麼益處。

　　第三節說：「凡事都不私圖好爭，也不貪圖虛榮……」什麼是「貪圖虛榮」？就是羨慕、尋求、誇耀那些能欺騙人，卻又毫無價值、毫無意義的事物。有時我們也會誇耀自己的經歷，特別是一些別人所沒有的經歷，以為這樣的經歷能叫我們在聖徒的眼中增加一些分量。我們需要謹慎，不讓基督以外的任何事物佔有我們。我們所渴慕的，只有主的再來；我們所羨慕的，只有主的榮耀；我們所追求的，只有主的自己。

看別人比自己強

　　二章三節接著說：「只要心思卑微，各人看別人比自己強。」對我來說，這是聖經中說到基督的身體最好的經節之一，卻也是最難經歷的經節之一。有誰不是以自我為中心？有誰願意被輕視？有誰願意被看為無有？我們願意看別人比自己強麼？這幾乎是不可能的。我們如何才能有卑微的心思呢？是我們認識到自己的不足，這樣的認識才能產生卑微的心思。

　　譬如，一個人不知道要勝過多少的難關，終於才能登上總統的位子。然而一旦就任以後，整個國家的責任都落在他身上了，他的態度可能就因此改變了、他的為人處世可能也改變了，他和許多人的關係也可能因此改變了。為什麼？因為他開始認識到自己的不足。這並不是一個容易學的功課。

　　在正常的情形裡，沒有人願意站在一個卑微的地位上；似乎每個人都覺得，他是重要的、是有價值的、是不可少的、是有可誇的。在基督的身體裡，至終我們會認識，不論我們的能力有多強、不論我們的恩賜有多顯明，我們不過是其中的一個肢體。我們若是看見了基督的身體，就要看見自己的不足；也只有在這樣的認知裡，才有可能在心思裡卑微。

　　隨著我的年紀增長，我對自己的認識也越發加深，發覺自己何等需要聖徒們的服事。一面來說，有許許多多的聖徒需要我去服事；但另一面來說，我更需要許許多多的聖徒，在事奉上補足我的缺乏。許多事是我必須做的，卻又不是我能做的。我們若是看見了基督的身體，我們對自己的認識會改變，我們對聖徒的認識也會改變，我們會看別人比自己強。這完全不是我們天然的努力所能做到的，它完全是來自於屬靈的認知，以及主的憐憫和恩典。

　　保羅是一個看見基督身體的人，他曾經向哥林多的聖徒推薦亞波羅。亞波羅是亞基拉和百居拉所服事過的，而亞基拉和百居拉又是保羅所興起的同工，換句話說，亞波羅是保羅屬靈的「第三代」。然而保羅卻對哥林多人說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前三6）保羅有一種認識，神是藉著不同的肢體來做工，神的工作需要許多人一同來擔負，沒有任何人能夠獨自來承擔。保羅對亞波羅有一種鑑賞，甚至在某些方面，他看亞波羅比自己強，這就說出保羅是一個認識基督身體的人。

　　保羅也曾經對羅馬的聖徒說：「我向你們推薦我們的姊妹非比，她是在堅革哩的教會的女執事。」（羅十六1）「問在主裡蒙揀選的魯孚和他母親，也就是我的母親安。」（羅十六13）「問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安，他們是使徒中著名的，且比我先在基督裡。」（羅十六7）看見基督的身體並不是一件小事，唯有一個看見基督身體的人，才能心思卑微，看別人比自己強。

看重別人的長處

　　保羅勉勵腓立比的聖徒，各人要看別人比自己強，各人不單看重自己的長處，也看重別人的長處（二4）。「長處」在這裡是指美德和品性，也就是說，我們不僅認識了自己的不足，還要留意並鑑賞主在其他人身上那美好的一分。若是主開啟我們，我們會欣賞、寶貴無數的基督徒在全地所做的工，以及許多的聖徒們在一處一處教會中的運作。我們不僅要珍賞自己的那一分，我們還要學習珍賞別人所擁有的那一分，這就是看重別人的長處。

　　我們要告訴主：「主啊，謝謝你，你在每一位聖徒身上都有你的工作。我要為著這一位聖徒的長處謝謝你，我要為著那一位聖徒的長處謝謝你；我要為著這一位聖徒的成長謝謝你，我要為著那一位聖徒的顯明謝謝你。」這就是基督身體的實際，是高的、也是屬天的。無論誰有了這兩節聖經的經歷，他都是有福的，因為他真正看見了基督的身體。（韜）