第十三篇　保羅的歡喜和救恩

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

讀經：腓一11∼18

保羅為什麼歡喜呢？因為他知道，聖徒的祈求和耶穌基督之靈全備的供應，這一切終必轉成他的救恩。

前篇摘要：
　　在腓立比書的第一章，我們看到保羅是照著神聖的託付來生活。雖然他受到極大的限制，面對非常艱難的情形，然而在這看似困窘的景況中，他卻宣告一件事－他的受限制是為著福音的進展！不論別人對他做了什麼，他都能夠喜樂，因為他只在意那神聖的託付得著成就。

　　從腓立比書第一章十二節起，保羅清楚表明了他的立場，是絕對為著神所給他的託付；而這個神聖的託付，即使在他極度為難時，也未曾動搖。為了這個神聖的託付，儘管基督是藉著一班想要增加他捆鎖苦楚的人被傳開，保羅仍然能夠歡喜（18節）；為了這個神聖的託付，儘管保羅成為其他基督徒工人嫉妒的目標，他也沒有離開自己的立場去反擊，雖然他可以這麼作，他卻不願攻擊那些惡待他的人。

保羅的喜樂

　　那些猶太教徒從一城到一城尾隨著他，用基督之外的規條和教訓，攪擾每一處保羅所興起的教會。他們心存嫉妒，傳講基督既不純潔，又歪曲了基督的福音（加拉太書）。保羅也許在獄中聽到了一些消息：某個教會正在開關於安息日的特會；某個教會有人勸告可憐的弟兄們要受割禮。那些猶太教徒想要藉此徹底消除保羅的教訓，使保羅的工作沒有果效。

　　然而保羅卻說：「那又有何妨呢？藉著每一種方式，無論是假意還是真心，只要基督被傳開了，我就為此歡喜；是的，我還要歡喜。」對他而言，只要基督被傳出去了，基督的素質就會逐漸加進教會中，神的經綸也就會逐步實現。

　　這樣的寬廣，是真正主的僕人的一個記號。保羅的寬大，不表示他藉容忍之名而犧牲教會或真理，而是說出他因為看見聖靈的工作而歡喜，而不計較方法。然而，他心裡一定很苦，因為他關心神經綸的進展，而猶太教徒所做的，卻是傷害主純淨的見證。儘管如此，保羅說他歡喜！

　　喜樂是基督徒生活的最高美德之一。喜樂不是心理的、情感的，也不是出自意志的，甚至不單單是忍受一切的能力；喜樂來自於我們對神恩典的享受。當恩典臨及我們，進入與主是一的光景，我們就能享受主的甜美與安息，就能夠喜樂起來。當我們享受與基督生機的聯合時，基督的所是成為我們的；我們能夠應付各種環境，是因為我們在主的經綸中堅定的站住，並享受著祂的分賜。我們所面對的事，不論是緊急或劇變的，是激勵或喜樂的，都不能將我們從對主恩典的享受中帶走。保羅的立場非常堅定，他享受基督，基督在他身上顯大，因此他就歡喜。保羅所選擇的，是這樣的人生！

保羅的「知道」

　　為什麼保羅說他能夠喜樂？「因為我知道這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。」（19節）這一節的「知道」用的字是 oida，意思是經歷上的認識。在基督徒身上，這樣的認識來自於一個人屬靈的認知或直覺。既然這「知道」是從經歷而來，某一個人的「知道」可能就跟另一個人的「知道」很不一樣，因為這完全和你所經歷的有關。

　　比如，有一位聖徒上班快要遲到了，他也許會禱告說：「主啊，叫巴士等我！」並且感覺很平安，知道主一定會聽他的禱告，後來果然車子沒有開走。雖然這種「知道」不是很深的經歷，我們還是要為此讚美主。弟兄姊妹，經歷上的「知道」和你的基督徒生活有很大的關係。如果你在這「知道」上沒有進步，只是參加一個又一個聚會、一場又一場特會，在生活中卻沒有對基督進一步的經歷，你在教會生活中可能就會覺得挫折。你必須不斷的對基督有經歷，好叫你的「知道」能夠加深。

　　有的人可以輕率的談論弟兄或教會，正是因為他們缺少這種豐富內在的認識來管治。我們的言語和行為應當受這內在認識的管治，而這認識是來自於膏油的運行、神聖生命的內在構成、以及神聖真理的裝備。這個內在的認識，管治我們並帶領我們生活行動。許多基督徒講閒話，就是因為缺少這樣的認識。有的人在聽了許多信息之後，也許有了一大堆外面的知識，卻沒有發展出一種裡面的能力－在與基督是一裡來生活行動。因為缺少這個，他就會隨自己喜歡，想說什麼就說什麼、想做什麼就做什麼。弟兄姊妹，有這一個「知道」的經歷是非常重要的。

保羅的救恩

　　保羅為什麼能說「我知道……終必叫我得救」？他的情形並不容易：被囚在監，等候帶到該撒面前；在羅馬下監之際，卻有人在他所興起的教會傳歪曲的福音。當時也許有弟兄寫信給他說：「保羅弟兄，你叫我們簡單的享受基督，現在卻有人教導我們，如果不留心律法，麻煩就大了。親愛的弟兄，我們到底該怎麼辦？」別以為保羅不會受這些事攪擾，只會簡單的說句，「沒關係，信靠主吧。」不，他不是那種人，對於整個情形一定滿了感覺。我想，他甚至為此流了許多的淚。儘管如此，他仍然說「他歡喜」，因為他有一個期待。在保羅的裡面，有一個知道，有一種確信，他清楚這些終必叫他得救。因此他能說：「這些事不但不會打敗我、毀掉我，反而會轉成我的救恩。」

　　在這裡有兩件重要的事，使整個情況轉成為保羅的救恩，那就是聖徒們的禱告和耶穌基督之靈全備的供應。保羅知道，他要顯大基督，就需要聖徒的禱告和那靈的供應。當這些運作在一起時，他就有信心能夠經歷救恩。

　　李弟兄剛到美國時，寫了一封信回臺灣，請求聖徒們為他在這裡開展的工作禱告。教會的確有這一份禱告的職事，我們該學習為服事主的人代求，不論他們多屬靈，都需要我們的祈求，我們不應該讓他們單獨在前線，而不為他們禱告。

　　每個讀聖經的人都認定保羅是一個屬靈人。在我們的一生中，很少人有把握，能夠經歷保羅所經歷的一小部分。保羅曾經被帶到三層天上和陰間；他曾聽見人所不能說的言語；他曾得著一個又一個關於基督的啟示，為要完成基督的啟示。那麼，保羅怎麼可能說他仍然需要救恩呢？因為保羅渴望更進一步。他盼望更有變化，有更多的啟示，以及有這奇妙救恩的更高經歷。

　　到這時候，保羅已經得救大約二十五年了，我相信他的生命也已經非常成熟了。然而，即使他的屬靈如此的成熟，卻依然盼望能夠進一步的經歷基督的救恩－在他的靈裡（藉著靈，他得以完全與基督合併），在他的魂裡（帶著他的特點和傾向），在他的體裡（帶著身體墮落的元素），也在他的環境裡（他不斷地遭遇反對）。在我們的生活中，我們都需要主在這四方面拯救的工作。保羅要能夠這樣來經歷基督，需要聖徒的祈求，也需要那靈豐富的供應。

保羅的期待與盼望

　　保羅二十四小時在那樣的環境裡，一直有守衛看著他。他熱切的盼望與期待，在這樣的環境中，沒有一事會叫他羞愧（20節）。羞愧，就是流露了基督之外的東西，像是絕望、惱怒、或抱怨。在保羅的捆鎖中，別人想要攪擾他，想要引他離開基督；他的神聖託付卻是顯大基督。他已經把基督帶到了羅馬，他更相信，藉著聖徒們的禱告，以及那靈充足的供應，他必定會進入一個比他所知的救恩更高的範圍。

　　期待與盼望，二者息息相關，卻又不完全一樣。譬如，每一個基督徒都盼望基督的再來；但是，並不是每個基督徒的生活都好似他們真正這麼期待主再來。假如有人在聚會中說：「弟兄們，基督今晚要回來了！」我不相信這個聚會還能聚下去，因為每一個人都要跑回去為許多事悔改。人人都盼望主再來；但是大多數人會要主等一等，因為他們缺乏一種專切的期待，也許覺得自己還沒有預備好。假如每個人都期待主的回來，主也許早已經回來了，因為新婦已經預備好自己，她的期待配得上她的盼望。盼望是我們的立場，期待則與我們的準備有關。保羅的期待與盼望乃是：當他被擺在羅馬為眾人所觀看時，他要顯大基督。

　　很久以前，有一種團體叫作「歌詠團」（Chorus），他們在巡迴各城演出戲劇，由富有的贊助人（choragus）資助演出所需用的一切。當保羅在羅馬顯大基督時，豐富供應他的那一位，乃是耶穌基督自己的靈！為著他能顯大基督，那經過過程的三一神用祂所有的豐富，從裡面供應他。神經過所有過程所完成的，從裡面供應他；神所有的成就，從裡面供應他；神所有的運作，從裡面供應他；神所有的美德和屬性，以及保羅所需要的一切，從裡面供應他；好拔高保羅對救恩的經歷，使他不論在任何情況、任何時候，能夠向每一個看見他的人彰顯基督。這就是保羅所專切期待並盼望的依據。

保羅的放膽

　　當保羅帶著鎖鍊被牽領到各處時，他不可能在頭上掛一個牌子寫著「我不是罪人」。旁人可能很想知道他犯的是什麼罪。在那樣羞辱的情況中，他還能說：「照著我所專切期待並盼望的，沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽……總叫基督在我身上，現今也照常顯大……。」（20節）「放膽」這個字有一種從裡面湧上來的意思。在保羅裡面充滿了一個東西，滿到向外湧出，即使在他的捆鎖中，也使他能夠向著那些看見他的人顯大基督。那靈充滿他並構成他，神聖的豐富從他裡面洋溢出來。

　　保羅在生命上、在真理上、在啟示上、並在經歷上都是如此豐富。任何時候，你讀保羅的書信，你不會感覺在他身上缺少什麼或是有什麼不足；你不會覺得他為了什麼事責怪人（例如在耶路撒冷，雅各應該可以阻止許多發生在保羅身上的事），你也不會感覺他對當初上耶路撒冷的決定有任何的後悔。反而，無論他到那裡，基督的豐富就湧流出來。保羅是這樣的放膽，沒有什麼限制或原因，可以使他顯大基督的工作受限或受挫。

　　當保羅還未被遣送到羅馬之前，他站在亞基帕王面前受審，他能說：「我不只希望你成為基督徒，甚至所有跟你在一起的人，我都盼望他們成為基督徒！」在當時那充滿威嚇的氣氛下，他是多麼地放膽！他的放膽使基督被顯大；他的無懼使基督受尊崇。至終，在場的每一個人都問：「這人是誰？」當別人因為看見你而開始敬畏基督時，基督就被顯大了；當你生活中那靈的香氣叫別人尊崇主時，基督就被顯大了。顯大基督是不能僅僅用口宣稱的；如果你告訴別人說，你要來顯大基督了，他們可能會笑你，因為你不是這樣的一個人。我們需要享受那靈到一個地步，基督的成分從我們身上湧出來，成為我們的放膽，基督才能夠被顯大。

保羅的留下

　　對保羅來說，「活著就是基督，死了就有益處。」（21節）據我所知，歷史上沒有一個人像保羅這麼認真的說這樣的話。一面來說，他羨慕能鬆開所有攔阻他完全享受基督的捆綁；這對他來說，並不是等著殉道，而是期望著一件非常美妙的事，那就是多年來，他服事主，與主同行，卻仍有一個阻隔，讓他不能完滿的認識並經歷他這位主。他想他若要完全的與主同在，唯一的方法就是從他肉身存在的限制中得著釋放，好叫他能夠與基督同住。

　　即使保羅是這樣的屬靈，還是必須承認自己「如今所知道的是局部的」（林前十三12），因而羨慕那在永世裡與主同在的滋味。對他來說，與主同在是比繼續留在肉身裡活著要好得太多了。現今，我們苦於某種程度的與主分離，因而經常是軟弱的，也需要回到主面前承認我們許多的失敗。但有一天，我們將要全享祂的同在，祂的所是；在那個更高的存在裡，我們將享受與主完滿的交通。

　　然而，另一面來說，在保羅的心裡限制他的考量是聖徒們的需要。當他想到腓立比的信徒們，想到他們是這樣的將彼此放在心裡，他就知道他不能離世；為著他們的緣故，他要留下。

　　在二十四和二十五節裡，保羅用了兩個不同的希臘字來說到「留下」。二十四節「然而，留在肉身，為你們更是需要的。」這裡的「留」（epimeno，字首是 epi）是約翰常用的一個字，意思是「完全住在」。二十五節「我既然這樣深信，就知道仍要留下，繼續與你們眾人同住，使你們得到信仰上的進步和喜樂。」這個「同住」（parameno，字首是 para），意思是「和…一起住」。為著聖徒信仰上的進步與喜樂，保羅就願意留下來，繼續剛強地與他們同住。

　　保羅確信，主會尊重他為著聖徒往前而留下的決定。如果他不留下來和他們一起，他擔心他們會不再進步；如果他留下，他就可以繼續為他們開路。該撒算什麼？他也不過是在主手裡的一個人，保羅相信主會照著他的心願來工作，使他能留下與教會同在。

　　保羅是如此屬靈，如此成熟，以致他的想法與神的願望完全合拍。在主面前，保羅可以選擇是生還是死；而他選擇繼續地上的勞苦，因為他深知，他的成長就是聖徒們的成長。他也盼望藉著他的留下，可以與聖徒在基督裡一同開拓屬靈的新境界。他的留下不是只為著去看看他們，用他的同在安慰他們；他之所以要留下，是盼望他能為著他們的往前再有拓展。唯一能把保羅留在地上的一個東西就是教會。他對聖徒、對主的見證滿了負擔。他不僅為著基督，也為著教會。願主給我們都有這樣的心，幫助我們成為這樣的人；使我們為基督活著，也為著我們身邊的聖徒而活。

在基督裡的誇耀

　　保羅接著為這一段話作結論，他說他要繼續留下與腓立比聖徒同住，「好叫你們的誇耀，在基督耶穌裡，因我再到你們那裡去，就在我身上得以洋溢。」（26節）保羅並非僅僅帶著話和教訓到他們那裡，他的去，使他們在基督耶穌裡的誇耀，在他身上得以洋溢。

　　保羅原是從眾教會收集了財物饋贈，帶下去給耶路撒冷教會，希望能帶進一點交通。然而他卻幾乎為那裡宗教的氣氛所勝過，至終也因此被監禁。聖徒們可能想知道他遭遇了什麼事，那個他們原先所認識的保羅，現在不太一樣了。他說：「當我來到時，你們在基督耶穌裡的誇耀就會在我身上得以洋溢。你們以前看到的是一個熱心的保羅、進取的保羅、奮鬥的保羅、傳福音的保羅、堅定的保羅……；而當你們再看到我時，你們會看到一個屬靈的保羅。現在我知道了，除了基督以外，不必討任何人的喜歡。在耶路撒冷我醒了，在監牢中我有了更多的看見。以前，我想盡辦法要保守在身體裡那靈的一；但是，現在我明白了，那靈的一只能來自於基督自己。」保羅成長了，藉著他的成長，別人在基督裡的誇耀也得著增多。

　　我們每一個人的情形也應該是這樣。我們不該跟兩年前一樣。當別人好一陣子沒看到我們，再見面時，他們看到的應該是個不一樣的人。我們都需要長，使那些在我們身邊的人，能為著我們繼續在主裡面的成長，而在基督耶穌裡誇耀。當保羅第一次在腓立比人中間勞苦時，他已是個成熟的主的僕人；但是，他長了，他更認識並更多得著基督。當別人再見到他時，他們彼此更能在基督耶穌裡誇耀，也更能在信仰上喜樂。願我們眾人都能如此，為著彼此都能經歷這樣奇妙的一位，讓我們都在基督裡成長。（韜）