第七十篇　變化

── 活出聖化的實際，顯出教會生活的見證（三）

── 羅馬書鳥瞰（五十七）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

在教會生活中過活出美德彰顯的生活

向著教會：活出愛的生活（十二9∼10）

　　在教會生活中活出美德彰顯的生活，第一就是愛的生活，是向著教會的。

惡要厭棄

　　只要是惡，就是不健康的。有一種惡是聯於軟弱的，聯於失敗的，聯於不合一的，不得體的，或者沒有見證的，或者不夠道德的；但還有一種惡，不一定是有這一個外形，卻會帶進一個惡的結果，就是生長出惡來，這一種惡你要很害怕。

　　如果你有這一種的認識，那麼你應該住在那裡，你要不要買一個房子，你要買什麼樣的房子，你需要什麼樣的家俱，你裡面都要有很仔細的衡量，要問是否有善，就是把基督給人；是否有惡，就是把人帶到敗壞的裡面去。

惡的運作

　　你要很注意，因為不知不覺地，惡會在教會生活中延伸、運作，叫很多聖徒沒有機會能夠長得好，甚至還沒有長出來的時候，就已經受到了一些破壞。我們自已在主面前要很謹慎；我們和弟兄們在一起的時候，也要很謹慎；我們的話語，我們的帶領，我們的服事，我們的榜樣，我們的工作，都該是能叫人更有主，而不是受到傷害。

向著神：過一個靈裡火熱的生活（十二11）

　　向著教會，你要有一個愛的生活；向著神，你要過一個靈裡火熱，殷勤服事主的生活。十一節說，「殷勤不可懶惰，要靈裡火熱，常常服事主。」我們在靈裡要不斷地焚燒，然後要不斷地服事我們的主；靈裡火熱服事主，就是你向著神該有的情形。

殷勤來自靈中的看見所帶進的焚燒

　　我現在願意問弟兄們，殷勤從哪裡來？懶惰從哪裡來？殷勤是因著靈中有了看見，所帶進的焚燒而來。殷勤也是聯於事奉的，一個事奉的人，應該是一個殷勤的人；一個殷勤的人，也就是一個事奉的人。殷勤的事奉是聯於靈中的看見。

　　什麼叫作靈裡火熱？就是我的靈是新鮮的，是活潑的，是有託付的，是有使命的，我在靈中是有看見的。而這個看見就影響、佔有我這個人，也影響我這個人的活出、生存和生活。這樣的人，他的靈裡有開啟，他的靈新鮮，他的靈焚燒，而他的活出就成為一個殷勤的人。所以殷勤從哪兒來？是從靈中的看見所產生的焚燒而來，這個焚燒就叫你整個人過另外一種生活，能夠向著神過一個靈裡火熱，殷勤服事主的生活。

「無事找事」

　　每一個人都知道，懶惰是不健康的，殷勤是健康的，但是不知道為什麼，人就是喜歡睡覺，也沒有什麼道理可言。可以睡覺就睡覺，可以休息就休息，人很難「沒事找事」。可是這位神從一開頭就是一位「無事找事」的神。我問你，神若是沒有造人，不就沒事了麼？神若是沒有創造宇宙，不就沒事了麼？既然祂知道造了人，會帶進這麼多的麻煩，祂又何必去造人？祂之所以「無事找事」，因為祂是火熱的，所以祂越過現有的情形，要更進一步實現在祂裡面的經綸。

靈中滿了託付

　　我們基督徒在原則上也是這樣。誰是一個健康向著神的人？是那些無事找事的人。但無事找事並不是吃閒飯，沒有事作的，而是在我裡面有一個看見，我裡面有一個託付，我裡面有一個認識，我裡面有一個負擔，有一個使命，而在我身上產生出來的一種的殷勤。這個殷勤來的時候，就叫我成為一個靈中火熱服事主的人。

屬靈健康的溫度計

　　我願意告訴你們，靈中火熱就是服事主，靈中火熱就是殷勤，就是不懶惰。這一節聖經也就是你屬靈健康程度的一個體溫計。譬如說，我若問你，現在屬靈情形健康不健康，你不要說，「感謝主，我六點半守晨更。」這不叫殷勤。「我八點就去看望。」這也不叫殷勤。「我十點跟人喝咖啡。」這也不叫殷勤，因為這些都可以成為我的習慣。

　　殷勤超過了我們日常生活和教會生活中的一些習慣。有的人早晨起來不打太極拳，他就活不下去；有的人他早晨起來不跟人禱讀，他也活不下去。當然太極拳和禱讀是不能比的，一個是屬肉體的，一個是屬靈的。但是另外一面，如果它是一個習慣性的，是為著叫你生存愉快的，那就不是殷勤，殷勤是超過這些的。

「殷勤」超過正當規律的事奉

　　什麼是殷勤？就是我有一種生活，它甚至是超過一般正常規範。我也說過，你如果沒有時間表，你就不是一個服事主的人；但即使有了時間表，你也照時間表作息，你還是不夠資格服事主。為什麼？因為凡是照表作息的，都是在州政府、聯邦政府作事的人；他一進去就是預備養老的，一進去的就是預備退休的。

殷勤是「不要命」的

　　你有沒有注意，布希才作總統一年多，整個人都老了，和他競選的時候完全像兩個人，因為他是從白天作到晚上。總統那有資格睡得好？總統那有資格吃得好？總統必須不要命才能治理一個國家。而服事主的原則完全一樣，如果你今天說，「感謝主，我今天參加了三個聚會；感謝主，我今天探望了六個人；感謝主，我今天陪了三個人禱告；感謝主，我今天發出去十五張單張。」這樣的人是沒有用的，是不夠資格來服事主的。

殷勤是沒有極限的

　　服事主的人是殷勤的，他裡面燒起來了，燒到一個地步，叫他不知如何自處。「我巴不得人得救，我巴不得人要信主，我巴不得人要愛主，我巴不得人起來追求主，我巴不得人被復興，我巴不得人為主站住，我巴不得人奉獻給主，我巴不得人奉獻給教會，我何等願意教會在這裡是一個發光的金燈台，剛強又明亮！」這個就叫作殷勤。它是沒有極限的，勞苦再勞苦，殷勤再殷勤，作工再作工；我整個人都傾到在裡面。這就是靈裡火熱，常常服事主。

「殷勤」要實化在責任裡

　　你們要領會我的話，沒有一件事敗壞一個聖徒，比讓他作負責弟兄還厲害。也許一個人作了三年的負責弟兄以後，可能就只剩一張嘴皮了：「你們為什麼還不去看望？你們愛宴怎麼還沒有作出來？奉獻怎麼又少了？椅子怎麼沒有排好？」但我願意告訴你們，有的教會的長老，在會所洗廁所洗了二十年，是專業的。別人都不准洗廁所，因為洗廁所是一個特權，只交給長老，只有長老才有資格洗廁所。這才是真正的殷勤。

「殷勤」是滿有速度的

　　「殷勤」這個字的希臘文是速度的意思，「懶惰」就是遲疑，含有缺少雄心並產生攪擾的意思。所以殷勤就是「快一點，再快一點。」懶惰就是「再等等，再等等。」就好像有一位弟兄，我問他，「追求還有一個禮拜就結束了，你有什麼打算？」「我覺得應該好好服事主，但我又不是那麼清楚。」這就是懶惰，就是遲疑，缺少雄心並產生攪擾（bothersome）。

一個攪擾人的人

　　一個帶領的弟兄應該說，「弟兄們，讓我告訴你，只要有我在，教會裡沒有一個人可以睡好覺。」如果我一到那裡，就看見這位姊妹胖胖的，那位弟兄胖胖的，每個人都是白白胖胖的，因為每個人都是吃了睡，睡了吃，那我就知道，這個帶領的弟兄是最差勁的。一個好的帶領弟兄，一個好的服事者，他要靈裡火熱，不斷地服事主，他要把服事主當作生活的一部分。我這一個人是一個服事主的人，我是一個靈裡火熱的人，所以無論我到哪裡去，人會受我的攪擾。

「擾亂天下」

　　當保羅到了帖撒羅尼迦，那裡的猶太人喊叫起來，「那擾亂天下的也到這裡來了。」（徒十七6）反而我們到一個地方去，人都會說，「請問貴姓？我們怎麼沒聽過你的名字？。」保羅有一個惡名，他一到城裡，人就說，「那個擾亂天下的到我們這裡來了。」這一個才是神所要的。神要得著一班人，這一班人是攪擾天下的，這一班人是殷勤的，是不讓你平安過生活的。一個真正殷勤服事主的人，他到了一個地方服事，整個教會中的弟兄姊妹就沒有一個人可以過好日子的。

殷勤是聯於神的經綸

　　有一個基督教的團體，大概有二、三十位弟兄，在美國一個很小的城，都是美國人，有一次請我到他們那裡去，跟他們有一點交通。我就帶著我姊妹一同去，我交通完了以後，弟兄們非常喜樂地送我走了，在回家的路上，我姊妹說一句話，「從此以後，他們沒有好日子過了。」本來一個小聚會，一個禮拜聚一次會，你安慰我，我安慰你；你講給我聽，我講給你講；你講的我都阿們，我講的你也都阿們；你作的飯我說好吃，我作的飯你也說好吃，大家彼此相愛。現在來了一個人，告訴我們神的經綸，神的旨意，神的國度，神的見證，神的工作，神所要的，我們整個的生活都失去了次序。那就是說，這裡有一個殷勤的人來了。

對自己：活出滿有盼望的生活（十二12）

　　不僅這樣，你還要活出一個滿有盼望的生活，這是指著對自已說的。十二節說到我們的生活要活的有盼望，在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，在禱告上要堅定持續。這三樣是一件事，基督徒是活在指望的裡面，因為我們所等候的就是主的再來。我們盼望主若快來，我們能被提，所以我們活在地上要作一個得勝者，這是我們的指望。在指望中我們要喜樂，因為我有這樣的看見，我有這樣的指望，我就喜樂了。

一個活在患難裡的人

　　為什麼聖經要這樣寫？因為只要是有指望的人，他就一定是一個活在患難裡的人，這好像是神量給人的律。你若要過一個滿有指望的日子，就不要今天訪問這個教會，明天訪問那個教會，然後買個房子，找個職業，計算自己的前途。你要說，「主啊，謝謝你，我是一個有盼望的人，因為我是一個在指望中的人，所以我喜樂。不僅我在指望中喜樂，也因為我有這樣的指望，我的生活就是一個患難的生活。」

患難和打算

　　什麼叫患難？患難就是永遠沒有辦法成就你的打算。凡是你所打算的，你可以成就的，都不是患難。我要買房子，我買到了，這是什麼患難？我要買房子，買不到了，這就是患難了。我終於作到了，終於計劃好了，一陣風吹來，把它都吹不見了，這就是患難。

不能隨心所欲

　　弟兄們，你若不愛主，一切都沒有問題；你若愛主，你就發覺，遍地等著你的都是患難。不僅在職業上是患難，在外邦人中是患難，連在教會生活中也是患難，在跟隨主的路途上也是患難。常常我們立志要這樣跟隨主，但不知道為什麼，總是會碰見許許多多的患難，這就叫你沒有辦法隨心所欲，隨心所欲的人是沒有患難的。

為著教會的建造自願揀選患難

　　譬如你在一個地方聚會，你就說，「沒有關係，三年以後，等我存點錢了，我就會搬到一個更好的區去。」這叫什麼患難？人不是都過這樣的日子麼？你倒要說，「我在這裡，我就定在這裡，除非主叫我走，我是不會走的。」不是說人在一個地方，就一定要在那兒找墓地，在那兒活六十年，這也不一定，主有一天也許會把你帶走；但你要有一種堅定，若不是主帶我走，我就不走。

為著主的緣故甘願忍受患難

　　千萬不要說，「我們在這兒再熬幾年，總有一天，我們就這個小公寓熬到一個 town house；總有一天，我們把這個 town house賣 了，就可以買一個大一點的房子；總有一天，這個大房子也可以賣掉了，我們就可以搬到一個更好的區了。」這又有什麼患難呢？有的弟兄說，「哎呀，我今天真苦啊，我找不到事啊。」那我就說了，「全世界找不到事的人到處都是，這有什麼苦？是為著主找不著事，那才了不起。」

在患難中看見自己真實的光景

　　有位弟兄本來是個很好的工程師，有一年把職業辭了參加追求。他的那一份太好了，能為主說話，人也精明，斷事也清楚，一切都太好了。後來他找了一年半的事，總是找不到。有一天他對我說，「朱弟兄，我找了一年多的事，我現在就感覺，我這個人一點價值都沒有。」我沒有講話，但心裡想，「感謝主，這個弟兄學了。神本來就是要叫他認識，他一點價值都沒有。人在世界裡本來就沒有價值，是人不斷地往自己臉上貼金，結果貼了一大堆假金子在上面，覺得自己很有價值。所以神要叫人看見，若沒有神，他是一點價值都沒有。」

患難和喜樂

　　當一個人對主滿了盼望的時候，首先要喜樂。一個跟隨主的人要有指望，要喜樂。為什麼喜樂呢？因為我們今天是在患難中，患難是我們人生必需經歷的。在這患難的過程裡，我裡面是滿了主的，是滿了神的，所以我裡面有一種說不出的喜樂。

因著聖徒而喜樂

　　我這一年和你們在一起，我感覺很愉快。我盡職的很愉快；我一看見你們，我就很愉快；我讀讀主的話，我很愉快；我為主盡一點職，我很愉快；我為主分賜一點生命，我很愉快。我告訴你們，若是我有流淚，都不是為自己流的，都是為你們流的多。

堅定持續

　　十二節也說，在禱告上要堅定持續。「堅定持續」這一個字，希臘文的意思是指向著一個目標，並且滿了力量，就是從神來的力量，來向著這一個目標。所以對著自己，你要操練向著主有盼望；向著患難（也可譯作壓力）有忍耐，在這個患難、壓力裡，能與主同心，與主同情，與主同行；然後在禱告上是堅定持續的，換句話說，你是有目標的，是有因著目標而產生的力量。

堅定持續的禱告

　　患難常常對我們是有益處的，所以也不要怕，在艱苦的環境裡，在環境的壓力裡，要學習會禱告。這個禱告要有目標，要堅定持續。所以你若找不到事，你要禱告，並且要堅定持續地禱告。

　　但怎麼禱告呢？你不要對主說，「主啊，我這麼久還沒有找到事，我現在很痛苦，我現在開始覺得自己沒有什麼價值，主啊……」我告訴你，這就是沒有目標的禱告。你不要為職業禱告，不要問你的職業在哪兒，而要為神的經綸禱告，「主啊，謝謝，你是有經綸的；主啊，感謝你，你是有旨意的；主啊，感謝你，你是有目的的；主啊，感謝你，你是有運行運作的；主啊，感謝你，你是主，你要建造你的教會，你要拯救靈魂，你要帶領人愛你，你要帶領人奉獻給你。」你要不斷的地在裡面有動力，為著一個更高的事，更高超的事，更超越的事禱告。主耶穌也曾說過，「不要憂慮，說，我們要吃什麼，喝什麼，披戴什麼……但你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。」（太六31∼33）你若為著神的國和神的義而禱告，神就會把你的需用都供應給你。

健康的心態

　　指望是一個聖徒的健康心態。基督徒活著是有盼望的，若是沒有指望，就不健康了。

健康的活出

　　喜樂是一個健康聖徒屬靈的活出，我如果是一個很健康的人，我的生活一定是很喜樂的。雖然我可以流淚，但是有一首詩歌也說，「雖我邊讚美邊流淚，甘甜比前更加添。」（458首）我可以流淚，但是我是喜樂的。

健康的境遇

　　患難是一個愛主聖徒的健康境遇，但是你也不要說，「主啊，叫我的丈夫失業。」不要那麼愚昧，但是你要告訴主，「主啊，求你給我們最好的帶領。」因為一個聖徒的健康的境遇，都是在患難裡的。

　　那我們怎麼來經歷呢？譬如，我願意這個人得救，為他禱告了三個月，他還是不得救；請他吃了多少次飯，還是不得救；跟他傳了多少次福音，還是不得救，這時患難就來了。我盼望一個弟兄愛主，我天天陪他守晨更，這樣愛他，照顧他，但是他就是不愛主，這時患難就來了。主會一直會作很多的事，叫我們經歷祂的患難。所以我們裡面要有一種屬天的認識，就是在我們的生活中一定會有這個健康的境遇，就是患難。

健康的美德

　　忍耐是一個健康聖徒跟隨主時的基本的美德。跟隨主最基本的一個美德，就是忍耐：你和弟兄在一起要忍耐，你在讀經的事上要忍耐，你在禱告事上要忍耐，你在傳福音的事上要忍耐，你在建造教會的事上要忍耐，你在幫助聖徒愛主的事上要忍耐，忍耐是你一生跟隨主最基本的美德。

健康的實行

　　禱告是一個聖徒健康生活中的實行。你要會不斷地禱告，把一切都告訴主。

健康的操練

　　最後，堅定持續也是一個健康聖徒的基本操練。

向著聖徒：以基督的心思為心思（十二13∼18）

　　從十三節開始一直到十八節，說到向著聖徒的生活，就是以基督的心思為心思，活在聖徒中間的生活。

活在聖徒們中間

　　十三節到十五節說，「在聖徒缺乏上要有交通，待客要追尋機會。逼迫你們的，要為他們祝福；只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」所以在教會生活中有些什麼人呢？有的人是有需要的人；有的人是需要接待的；有的人是專門逼迫人的；有的人是很快樂的；還有的人是哀哭的。

　　十六節也說，「要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人，不要自以為精明。」所以，在教會生活中還有的人想東想西，需要幫助他們思念相同的事，不要思念高傲的事；並且還要俯就卑微的人，不要自以為精明。

缺乏上要有交通（13）

　　教會生活先是向著教會，然後是向著神，然後是對自己，再來就是向著聖徒。向著聖徒的教會生活，第一個就是「在聖徒缺乏上要有交通，待客要追求機會。」（13）

　•給出去

　　我願意在這裡勸弟兄們有這樣的一個操練：每一個月主所給我的，我都有一部分是留著好為著主的，這是很健康的。如果主給我的多，我就多給一些；如果主給的少，我就少給一些，但是只要有錢經過我，我總有一部分是留給主的。另外還有一部分是留給聖徒的，如果可能，還有一部分是留給同工，就是主的僕人們的。

　•三方面的需要

　　一般來說，關於財物共有三個方面的需要。第一，是教會的需要。譬如，現在我們在這裡聚會、在這裡追求，是有很多開支的，所以教會是有需要的；第二，在教會中聖徒的需要，特別是聖徒的數目多了以後，各種的境遇都有的。有的失業了，有的家裡的孩子有某種需要，或者有的家裡最近出了一些事，有了特殊的需要；第三，是同工，就是主的僕人們的需要。

　•觀察聖徒缺乏的能力

　　顧到這三方面的需要，是一個健康的操練。譬如說我每個月收入不多，假定是一千塊錢，那就是低收入的。但我總有一百塊，或者有九十塊，是給教會的；我有十塊錢，是我習慣性地供應聖徒的。這要把它作成習慣，然後你就會發展出一種能看出聖徒缺乏的能力。這個看不是個小事，有的人是看不出的，因為有的人從來不告訴你他有需要。還有，我每個月若有一點額外的錢，比如有二十塊錢，十五塊錢，十塊錢，則是為著照顧同工的。

　•愛心

　　也許有人會說，「哎呀，怎麼奉獻這麼少，才幾塊錢！」弟兄們，重點不是那個錢，而是那個感覺。我不知道弟兄們懂不懂，我在教會中全時間服事主，如果我常常接到奉獻包，都不是大數目，像一塊錢、五塊錢、十塊錢、二十塊錢，但是當我接到這樣的奉獻包，我就知道弟兄姊妹愛我。這不是錢的問題，是照顧的問題，是愛心增長的問題。

　•不是數目，而是操練

　　我勸弟兄們一定要有這三方面的操練，就是錢財經過我了，一定有一些是給教會的，有一些是照顧聖徒的，還有一些是照顧主的僕人們的。我再說，不是那個數目的問題，而是你在主面前健康的操練。

　•為著眾聖徒

　　羅馬書這裡說，在聖徒缺乏上要有交通。缺乏就是有所需要。一個弟兄的需用不夠了，你要和他一同有份，有交通。所以，在缺乏上有交通，就是說主如果有給你的，那麼主所給你的不僅是為著你的，也是為著聖徒的，要不然為何有缺乏上的交通呢？所以主給我的，也就是給聖徒的，這是很健康的。我不感覺是我賺了多少錢，我有一種領會，當我從主有一些收入的時候，也是為著聖徒們的。

　•追尋機會

　　然後就說到待客要追尋機會。待客的希臘文是 philoksenia，原意指親愛的外人或客旅，不僅僅是指聖徒。保羅那時候的文化和今天不一樣，今天是有旅館等等設施，很方便；那時候恐怕沒有這麼方便，所以待客要追尋機會。

　•照顧聖徒

　　追尋的希臘文是 dioko，原意指逼迫或追求，這裡是指在待客上出一切的代價。這種經歷我們都不多，一般來說，我們都嫌煩，沒有這種追尋。保羅在這裡是說，當你看見了聖徒，你要找機會來照顧他，找機會來接待他，找機會來幫助他。

要祝福，不可咒詛（14）

　　下面就說到，在教會生活中，要祝福逼迫你們的，不可以咒詛（14）。

　•逼迫

　　什麼叫逼迫？就是叫我不能得其所在。什麼叫作基督徒受逼迫？就是教會生活常常叫你不能得其所在，常常要作你所不願意作的，所以你就會感覺受逼迫。

　　你要知道，在教會生活中和你在一起的，常常就是逼迫你的。越愛主的人越容易逼迫人，因為沒有沒有一種認知比信仰更主觀，幾乎所有的基督徒都相信他是對的。當宗教成為人的信仰之後，就變成很主觀的了。主觀加上純誠，一定成為逼迫，就像一加一等於二是一樣的。

　　我舉個例，假如這裡有一個很愛主的人，他看見人不愛主，就會記住保羅的話，「若有人不愛主，他就是可咒可詛的。」（林前十六22）他就會責備人，「為什麼不聚會？為什麼不讀經？為什麼不禱告？」你說，「我有讀經。」他就問，「為什麼不禱讀？」你說，「我有禱讀。」他就會說，「為什麼要這樣禱讀？應該那樣禱讀。」這就是逼迫。

　•越愛主越容易受逼迫

　　常常你一跟隨主，就會發覺主在教會生活中似乎興起許多人來，好像別的事不作，就是要來逼迫你。你會覺得，你還沒有信主的時候滿痛快的，信了主以後也很自由，但如果你愛主了，那你就會遇到一般逼迫你的人，是又主觀、又堅持、又自以為對的人。所以你若沒有好好跟隨主，路是很好走的；但你若要好好跟隨主，你就會發覺很多逼迫都來了。逼迫不是僅僅從外邦人中來的，而是從聖徒來的；不僅從聖徒來的，而且是從愛主的聖徒中來的；不僅從愛主的聖徒中來的，而且是從你身邊愛主的聖徒中來的，越在你身邊的人，越容易逼迫你。

　　對愛主的人，受逼迫是非常自然的。你越是一個奉獻的人，越是一個跟隨主的人，越是一個絕對的人，越是一個向著神的人，越是一個持定基督的人，越是一個除了基督之外什麼都不在乎的人，你越會發覺，你這個人要在逼迫的裡面。

　　當你要過教會生活，要過健康的基督徒生活的時候，你要注意，當聖徒有缺乏的時候，你要幫助他；並且待客要尋求機會。你還要認識，你這一生經歷逼迫是最自然不過的。你不要盼望順利，不要盼望人了解，不要得人的同情，受逼迫是健康的，是最自然不過的遭遇。所以，你要跟隨主就要預備好：我為著跟隨主，我要受許多的逼迫。

　•無路可走

　　逼迫的希臘文是 dioko，與13節的追尋是同一個希臘字，說出把人逼迫到一個地步，叫人無路可走。這是保羅經歷的話，因為保羅的確被逼迫到一個地步，是無路可走的，所以他有這樣的話。

　　我問你，保羅這一生，誰給他的痛苦最厲害？並不是外邦人。事實上，他有一天給以色列人傳福音，猶太人不信，他就說，「我要到外邦人中間去。」（徒十八6）所以保羅並不是受外邦人的苦，也不完全是受猶太人的苦，乃是當時在耶路撒冷與雅各在一起的人，他們幾乎使保羅簡直無處可走。

　•最大的逼迫是來自宗教

　　我相信到後來，從雅各那裡來的人要叫亞西亞的眾教會表態，「凡是說和保羅有關係的，都要受對付。」

　　譬如我們讀腓利門書，就覺得沒有比這個更甜美的了。腓利門是歌羅西的一個長老，歌羅西教會是亞細亞的一個地方教會，但保羅寫腓利門書之後不過兩年的時間，連歌羅西教會也不要他了。

　　你相信不相信有這樣的事？當然也許腓利門那時已經到主那裡去了，因為他是個老人；但他如果還活著，既然他是長老，他如果說，「我要跟隨保羅的職事。」歌羅西教會就是跟隨保羅職事的，因為歌羅西教會是在他的家裡，他和他的兒子在那裡一同服事：一個是帶領的，一個是盡職事的。所以他們如果堅定的話，起碼保羅就可以說，「亞西亞的人都離棄了我，惟有歌羅西教會還與我同在。」可是他卻說，「只有主站在我旁邊。」（提後四16∼17）所以連歌羅西的教會都離開了保羅，為什麼？因為宗教。

　•對逼迫的反應

　　你不知道宗教有多可怕，宗教要逼著你表態，宗教要逼著你採取立場，宗教要逼著你說一些話，宗教要逼著你作一些事，叫你沒有基督也可以過生活。逼迫通常是從這裡來的，但是保羅提醒羅馬人，那逼迫你們的，要為他們祝福，只可以祝福，不可以咒詛。

　　咒詛的希臘文是 kataraomai，指遭受滅亡的咒詛，與基督在十字架上為我們成了咒詛（加三13）的「咒詛」是同一個字根，但與保羅的寧願「被咒詛」（羅九3）不同。

同樂同哭（15）

　　接著保羅說，與聖徒要同樂，同哭。與喜樂的人要一同喜樂，與哀哭的人要一同哀哭。所以當我們知道一位聖徒生了個兒子，要感謝讚美主，與他同樂。不要說，「你怎麼有兒子，我怎麼還沒有！」或者說，「我的姊妹都還不知道在哪裡！」不要這樣，要與喜樂的人同樂。

　　喜樂的希臘文是 chairo，也可譯作「歡樂」，不同於主耶穌在聖靈裡的「歡騰」（含有跳躍的意思）（路十21）換句話說，不是要興奮到什麼地步跳起來，而是在我裡面為著聖徒所生發的喜樂、歡樂。

　•進到人的感覺裡

　　不僅這樣，還要與哀哭的人要同哭，這個同哭，就是你要進到他的感覺裡去。人快樂了，進到他的感覺裡去；人悲傷了，哀哭了，也要進到他的感覺裡去。

　　哀哭的希臘文是 klaio，也可譯作「號哭」，「哭泣」（約十一31，33），不同於耶穌「哭」了（指默默的流淚）（約十一35），雖然主耶穌也曾為耶路撒冷哀哭（路十九41）。

俯就卑微的人（16）

　　然後，十六節說，「要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，到要俯就卑微的人，」

　•思念基督和神的經綸

　　彼此思念相同的事，說出我們要以基督的心思為心思，來思念基督和神的經綸。要不然我問你，到底是我想你的事，還是你想我的事？所以要思念相同的事，就一定要以基督的心思為心思：主思念什麼，你也思念什麼；主要什麼，你也要什麼；主願意得著什麼，你也要得著什麼，是以基督的心思為心思，來思念基督和神經綸的事（腓二5，2）。

　•與人同行

　　然後保羅說，「倒要俯就卑微的人。」（16）俯就的希臘文是 sunapago，是由 sun（聯結或共同），apo（從……離開）和 ago（引導或帶領）三個字根所組成，意思是與人同行，或與他一同離開。在這裡，sun 指明在愛和生命裡的聯結，說出在教會生活中的俯就並不是任何的形式或政治。

　•生命和愛的聯結

　　俯就這個字，說出與人同行，然後再跟他一同離開他原來的所在。這裡的sun，就是這個共同聯結，是在愛和生命裡的聯結。當我來俯就你了，我是和你有一個愛的聯結；當我來俯就你了，我是和你有一個生命的聯結。所以俯就卑微的人，這是在愛和生命的聯結產生出來的。

　•進入對方的處境

　　這裡的卑微不是指地位上的卑微，而是指環境上的卑微。卑微的希臘文是 tapeinos，引申為環境困壓而頹喪。所以不是我看見了要飯的，我馬上把我的西裝脫掉，好來俯就他。不是的，而是當一個個的弟兄和姊妹經歷不同的處境，甚至非常為難的時候，你能完全了解他，你能完全進入他的感覺。

　　譬如，當一個老練的弟兄和一位青年弟兄在一起時，他對這位青年弟兄有完全的同情，有完全的了解，這就是俯就。

　　所以，一個會俯就卑微的人，乃是一個在靈中健康成熟的人，是能在聖徒們每一個頹喪的環境裡聯於他們，幫助他們產生活力，得著盼望。

　•精明乃是明達

　　然後，保羅說，「不要自以為精明」（16）精明的希臘文是 phronimos，在太七24裡，「精明」是聯於建造的；這字也可譯作「靈巧」（太十16），是聯於對環境中的反應。「精明」與弗一8的「明達」（phronesis）同一個字根，說出真實的精明是明達，是聯於神和神經綸的執行。

　•精明乃是靈巧

　　你要注意，真實的精明是明達，是聯於神和神經綸的執行的；真實的精明也是靈巧，對事情有合式的反應。

　•俯就帶進成全

　　譬如說，你今天碰見一個卑微的人，或是遇見一個非常頹喪的弟兄，你就去俯就他，對他說，「哎呀！弟兄啊，都好，都好！」結果他一點也沒有得著造就，那你就不精明了，你也沒有真的俯就。真實的俯就，一定要帶進對人的成全。

　•俯就帶進神的經綸

　　當環境叫我覺得非常艱難，這就是我的卑微；當環境叫我非常頹喪，這就是我的卑微；當環境叫我覺得艱難和頹喪的時候，我需要人俯就我，在愛和生命上和我聯結，這個聯結的結果是要把我帶到神的經綸裡去。

　•把人帶到主面前

　　你看我們在教會中，是不是常常拍著胸脯亂講話？或是躲在旁邊不管，假裝看不見；或是拍著胸脯說，「你放心，這樣作就好了，沒有問題的！」這就是不會俯就，也沒有精明。

　　我們要會俯就，還得有精明。不要俯就到一個地步，人沒有主，有了你；人不需要主，人只靠你，因為你負他一切的責任，但是也不要精明到一個地步，叫人感覺他只有主，你完全不顧他了。我們應該又顧到人，又幫助人到主面前去，叫人不但有主，也有教會。這就是這裡所說的，要俯就卑微的人，不要自以為精明。

與眾人和睦（17∼18）

　　十七節和十八節說，「不要以惡報惡，要準備在眾人面前作善美的事。若是可能，總要盡力與眾人和睦。」這很有意思，因為對我們來說，和睦是絕對可能的；然而對保羅來說，教會中最難的就是和睦。

　　保羅一路講下來，說「愛不可假冒，」他沒有說若是可能；「惡要厭棄，善要貼近。」他也沒有說若是可能；「愛弟兄，要彼此親熱，恭敬人要爭先。殷勤不可懶惰，要靈裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，在禱告上要堅定持續，在聖徒缺乏上要有交通，待客要追尋機會。」他也沒有說若是可能；「逼迫你們的，要為他們祝福；只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人，不要自以為精明。不要以惡報惡，要準備在眾人面前作善美的事。」到這裡，他也沒有說若是可能。然後末了說到和睦，他就說了：「若是可能。」

　•不可能中的可能

　　我年幼的時候，最相信的就是弟兄相愛；年紀大了以後，我就知道最難的就是弟兄和睦，幾乎是沒有可能的。所以保羅才說，若是可能，總要盡力與弟兄和睦。他似乎是說，我要給你們一個 mission impossible（不可能的使命），但也不要因為是 mission impossible 就不作了，但在作的時候要領會，這是 mission impossible。

　•不以惡報惡

　　與人和睦的原則是什麼呢？第一，不要以惡報惡。這個惡的希臘文是kakos，原意為無益的，邪惡的，敗壞的。它不是前面所說，會產生惡的那種惡，那是你要厭棄的惡。這裡是說，當人作了不合式的事、無益的事，你不要以惡報惡。第二，要準備在眾人面前作善美的事，換句話說，你總是要預備好，預備作高尚的事、作高品質的事。

　•為了和睦，我們需要出一切的代價

　　「若是可能」的希臘文是 ei dunatos。「可能」（dunato）這個字含示有能力改變或控制環境，說出為了和睦，我們是需要出一切的代價。所以「若是可能」，說出如果你有這個能力來改變，如果你有這個能力來控制這個環境，那麼就要與人和睦，它需要我們出一切的代價。

　　和睦是一件大事，眾教會之間，眾聖徒之間，最需要的就是彼此的和睦。這個和睦也是非常難學的，所以保羅說，「若是可能」。要有這個和睦，就須要我們出一切的代價，來得著這個和睦。

　•和睦與俯就

　　但是這裡加了 ei（若是），換句話說，即或你出了代價，也不一定能產生和睦。對教會中的和睦，要認識它的價值，要尊重，要會出一切的代價來得著；但也要認識，我們不一定真能得著。如果不能得著，那就要記住，不要以惡報惡。不要說，「你惹我，我也惹你。」當別人惹你時，你不要惹別人；當別人對付你時，你不要對付別人。你要學習會作一個會俯就卑微的人，要學習能和弟兄站在一起。

　•和睦是相對的

　　和睦的希臘文是 eireneo，是 eirene（和平，平安）的動詞。在教會生活中，與聖徒之間的和睦是相對的，不是絕對的。我們和主的關係是絕對的，和聖徒之間是相對的。

　•捨己與和睦

　　聖徒們彼此之間應該儘量維持和睦，但必須是以基督和神的經綸為前提。不是我犧牲我的意見來尋求和睦，也不是你犧牲你的意見來尋求和睦，而是我們絕不犧牲神的經綸，然後才捨己來產生這個和睦。

　•以基督和神的經綸為貴

　　你不要在教會生活中以和為貴，要以基督為貴，要以神的經綸為貴。如果真是以和為貴，就可能為了產生和睦，而失去了神的經綸。人很容易為著和睦，以和睦為前提，而不是以神的經綸為前提。要知道，只有神和神的經綸是絕對的，其他都是相對的。

　•和睦與自重

　　聖徒們彼此之間應該盡力維持和睦，但必須是以基督和神的經綸為前提，而不是以和睦為前提。就如保羅盡力與耶路撒冷保持和睦，卻又敬重他自己的職分。保羅盡力與耶路撒冷保持和睦，甚至到一個地步，他出一個代價，為著要讓外邦的眾教會和猶太的眾教會維持好的交通。保羅盡力了，卻還還是沒有作到。他一面盡力與耶路撒冷保持和睦，卻又敬重他自己的職分。他沒有因為要產和睦就跑到耶路撒冷去，對雅各說，「雅各兄長，兄弟保羅以後什麼都不幹了，你雅各說什麼，我就作什麼。」他只要這麼一講，就沒有問題了，但保羅沒有這麼作，他不丟棄神所給他的啟示，他尊重神差派他在外邦人中間傳福音的職事，但是他還是儘可能的和耶路撒冷維持一個好的關係，這是不好學的。所以保羅說到教會生活，說了這麼多，到末了就說，你要學習，若是可能，總要盡力與眾人和睦。

向著神的主權：認定一切都是出於主（十二19∼21）

　　到末了保羅說，他認定一切的環境都是出於主，這是向著神的主權的。「親愛的，不要為自己申冤。」（19）就是不要去訴苦，訴苦是沒有出息的人作的事。

不尋求公平的報答

　　伸冤的希臘文是 eidikeo（動詞）和 eidikesis（名詞），「不要為自己伸冤，寧可給神的憤怒留地步，因為經上記著：『主說，伸冤在我，我必報應。』」（19）說出在教會生活不要尋求公平的報答，要認定主必報答（報應也可譯作報答）。我們中國人常常講報應，都是惡意的，所以我們一讀就把報應讀成負面的。其實這個報應就是報答，是同一個字，所以主說，「伸冤在我，我必報答。」

「把炭火堆在他的頭上」

　　「反而『你的仇敵餓了，你給他吃，若渴了，就給他喝，因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。』」（20）把炭火堆在他的頭上，不是我們一般所領會的，「我要叫你受點苦，叫你受不了。因為你欺負我，我就對你好一點，叫你自責，叫你睡不著覺，叫炭火堆在你頭上，把你燒死為止。」根據十九節，報應也可以繙作報答；並且根據二十一節，「反要以善來勝惡」，兩者都是積極的。同時中東有句古話，「炭是在心上，火是在肝上。」炭在哪裡？在心上；火在哪裡？在肝上。這裡的意思和這句中東的古話是有關的，因為它是那個時候的文化，是聯於人心腸中的仁慈。

給仇敵吃喝

　　所以這裡的意思乃是說，我的心和我的肝都掛著你。這個炭火不是燒死你，它乃是說，「我的心、我的肝都掛著你。當我想到你，我的心燒起來了；當我想到你，我裡面受不了，因為我太愛你了。」而不是指把仇敵焚燒滅盡。所以你的仇敵餓了，就給他吃；渴了，就給他喝，因為你這樣行，才是真正的愛他。

以善勝惡

　　末了就說，「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（21）這個惡的希臘文是 kakos，原意為無益的，邪惡的，敗壞的。這個惡也不是那個會產生惡的惡，而是一個惡的行為。「以善勝惡」就說出我們活出基督那良善的所是，來勝過那無益的，邪惡的，敗壞的惡事，這就是我們過一個健康教會生活的訣竅，求主憐憫我們。（韜）