第六十七篇　神的主權和在祂主權中的經綸（八）

── 羅馬書鳥瞰（五十四）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　羅馬書十章1節至十一章3節說到神在祂神聖主權中的經綸，羅馬書十一章4∼36節說到神揀選中的經綸。換句話說，神在這主權的運作裡是有經綸的，照著祂的揀選中的經綸，祂在不同時代中作了不同的工作來成就祂的旨意。

神不棄絕祂的百姓

　　首先在神聖的主權裡，祂不棄絕祂的百姓，祂在以利亞的時代為自己留下七千人。所以，神棄絕了祂的百姓麼？絕對沒有！保羅自己也是個以色列人，是亞伯拉罕的後裔，是便雅憫支派的，這證實神沒有棄絕祂預先所知道所揀選的百姓。而後，使徒保羅舊約引用以利亞所說的：「主啊，他們殺了你的申言者，拆了你的祭壇，還尋索我的命。」（羅十3）以利亞在神面前大放厥詞，就像有人講道，講來講去就建立起自己的義，以利亞也在建立自己的義，所以經上記載以利亞怎樣向神控告以色列人。有時長老不小心也會控告聖徒：「主啊，弟兄不愛你啊！」我們不小心也會控告我們所服事的人。以色列人不好，申言者要負責！但是，這個申言者以利亞，反而來控告以色列人說：「主啊，他們殺了你的申言者，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」但神怎麼回答呢？神說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」

棄絕

　　羅馬書十一章1節說：「神棄絕了祂的百姓麼？」，「棄絕」的希臘文是 apotheomai 由 apo（離開）和 otheo（用力推）所組成；把一個東西用力強制的推到旁邊去，和它無分無關。所以，「神棄絕祂的百姓」的意思就是我絕對不要你，我和你無分無關，我對你厭棄極了。神有沒有這樣棄絕祂的百姓呢？保羅說「絕對沒有！」

預先知道

　　然後十一章2節說，神預先知道的百姓，祂並沒有棄絕，所以這個預先知道是指明神有一個經綸，神有一種認識，神在祂的經綸裡預先知道祂要得著的是誰；但是以利亞，這位在舊約裡非常有能力也非常有運作的申言者，他卻不領會神的經綸，所以他起來為以色列人禱告的時候，他那個禱告就變成了控告。

禱告變控告

　　你知不知道，我們的禱告也有這樣的特點，三分鐘的禱告，一分鐘是為著聖徒的需求向神禱告，兩分鐘卻是在控告聖徒。

預備殉道

　　以利亞控告以色列人說：「主啊，你看，他們殺了你的申言者！」他卻沒有講，「我們申言者本來就是預備殉道的，要殺就殺吧！」事實上，跟隨主就要預備殉道。你們不要只說，我現在全時間了；你們更要說，我現在預備好要殉道了。倪弟兄曾說：「我的前途不是被提，就是殉道。」這是何等的心志！每個人不是都可以有殉道的 privilege（特權），但是都該有這個心志。

　　然後以利亞說，「他們……拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”」以色列不但不聽申言者，還拆了神的祭壇；本來他們應該合適的活在神的面前，現在卻把申言者和祭壇都丟了。這表示以利亞的工作沒有作好，還要告別人，甚至還要說「只剩下我一個人」，神忍不住只好回答說：「我為自己留下七千人。」

一種反對的代求

　　這裡的控告（entugchano kata），是一種反對的代求，和八章三十三節，「誰能控告神所揀選的人呢」的控告（egkaleo）是不同的希臘文。egkaleo 是給你一個傳票，給你一個傳呼，說出撒但是根據神的所是、心意，來控告神的兒女。但這裡的控告，是一個主大用的僕人在他的主觀的認知經歷裡，看見了以色列人的缺失，以至他對以色列人的服事，與他所得的神聖啟示產生了極大的差距，他就向神獻上一種反對的禱告。譬如說，我以為教會應該是這樣，結果教會就偏偏不是這樣，這個差距就叫我的代求有控告的味道。譬如說，我為一個青年人禱告：「主啊，他蒙恩一年雖然長進這麼好，可是現在我看他正在危機之中，憑著自己隨意往來，沒有基督，沒有神。」這個禱告的味道就不太對了，一不小心，這樣的禱告就成了控告。

神的回話

　　面對以利亞代求中的控告，神的回話是「我為自己留下七千人。」「回話」的希臘文是 chrematismos，也可以譯作「出口」，意思是神的回話，神的出口裡包含了神聖的啟示、發表、和答覆的內容。在這裡神的啟示出來了！

我為自己留下七千人

　　以利亞是非常的氣憤：「只剩下我一個了，他們還要我的命啊，神你是幹什麼的啊，神啊……」他到底控告誰啊？他連神和人一塊兒告啊！神的回話是安安穩穩的：「我給你一點啟示，我願意告訴你，我為自己留下七千人了。」神在祂主權裡的作為是你看不見的，所以你要小心，無論怎麼為難，也不會只剩下你一個人，神還為你預備了一大堆的同夥，只是現在還沒有顯出來，你稍安勿躁。

完全中的完全

　　七千這個數字是非常有意思的。七是表明時間裡工作的完全，換句話說，我的工作已經做完了。就你看，以色列人是一塌糊塗了，但就神看，這個工作是作的太好了。七也是三加四，三指的是神，四指的是受造之物，說出神和受造之物有合適的配合。七千表明神在時間裡的工作那至高上好的完全。神在那裡安息的很，因為祂的工作做的太好了。

人沒有眼光

　　我們來服事聖徒，常常服事到一個地步，滿腹怨言，但是神在祂至高的神聖主權裡，卻是根據祂的所是來說：「我為自己留下七千人。不錯，在你的感覺裡，申言者死了，在你的感覺裡，祭壇被拆了，但是我還是願意告訴你，我所做的都是神和人共同最好的工作，而且不是十倍，不是百倍，乃是千倍。」這說出以利亞沒有眼光。我們這些全時間的弟兄們總是沒有眼光，一個個這麼好的弟兄都看不見。神說：「不不，不，不，你且等等，要到有一天，這位弟兄預備好了，那位弟兄也預備好了，我會把你們都擺在一起，那個時候就會有完全的完全。」我們要求主給我們一種屬天的眼光，叫我們能看見主所做一切奇妙的事！

「信心」

　　神說：「你且等著，到了一個合式的時候，那看不見的七千人就出來了。」喔！這一種的認知真是高。你跟隨主這一生，一直要記住這句話，「神已為自己留下七千人」；外面看，絕對不行，外面看，沒有出路，外面看，都是壓力，外面看，無路可走，外面看，都是黑暗，但是裡面總有一種說不出的信託。「主啊，即或外面荒涼到像以利亞的時候，你還是為自己留下了完全中的完全，你所做的，都是好到不能再好了。」這個就叫做信心。信心是從這裡來的，我跟隨主不能妥協，不能隨流飄去，無論外面多麼不好，你還是要認定：「神已為自己留下七千人。」

餘數和恩典

　　第五節：「在現今的時候也是這樣，照著恩典的揀選，還有剩下的餘數」，十一節：「既是照著恩典，就不再是本於行為，不然，恩典就不再是恩典了。」剩下的餘數是神白白做的，所以是恩典。弟兄姊妹，請注意這個「剩下的餘數」。以色列人所切求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人（剩下的餘數）得著了，其餘的都成了頑梗不化的。

神的憐憫

　　八節說，「神給他們昏睡的靈」，這一班人該打，他們的眼是看不見的眼，他們的耳是聽不見的耳，他們昏睡直到今日。然後，第九節解釋他們為什麼有昏睡的靈？是因為他們天天只吃喝宴樂，所以經上說：「願他們的筵席成為陷阱成為網羅，成為絆腳石，作為他們的報應，願他們眼睛昏矇，不能看見，願你時常彎下他們的脊背。」神彎下他們的脊背，是為了叫人悔改，好得著神在祂神聖經綸裡的憐憫；昏睡的靈也是神給的，也是為了叫人得著神在祂主權裡，因著神聖經綸而有的憐憫；那看不見的眼，聽不見的耳，也是為了叫人得著神在祂主權裡因著神永遠的經綸而有的憐憫。

揀選

　　這個「揀選」是一種標出，意思是「聲明、為自己選出來」。「揀選」的希臘文是由 ek「出」和 logos「話」所組成的。ek 是指出離被呼召之人原有的地位，就是你聽見了話（logos）就離開（ek）了，不是指離開那個動作，也是單指離開那事件，更是指整個分別的過程，以及得呼召而離開的結果。換句話，他得了呼召的話就離開了，再得呼召的話再繼續離開走了，他有了呼召的話就跟隨再跟隨，走了再走，然後就產生一個結果，有呼召及分別的行動，也有這個呼召該有的完美的結果。這個呼召不是一段一段的，而是整體的，且產生一個完美的分別，叫你和別人完全不一樣了。這個呼召是完美的，這個呼召也一定產生分別。你讀書的時候，你和別人就不一樣，你做事的時候，你和別人就不一樣，所以我們弟兄們在回答年輕的聖徒們問題的時候，都要很謹慎，不是回答的好壞對錯的問題，而是能不能叫人聯於這個呼召，能不能在人身上產生分別的問題。

說話和呼召

　　Logos 在這裡指明神的揀選是和神的說話很有關係的，神不斷的對你說話，這個話一來，你就得著了呼召，也得著了分別，這個說話就是神的自己連同祂的經綸，所以，logos 也表明神在信徒的一生當中所有揀選的行動，都是和祂新鮮的說話有關的。主不斷的對我們說話，就產生了呼召，話越多，呼召越明確；話越多，跟隨主越完全；話越多，我們這個人就越被分別。

神知道要把我們帶到那裡

　　Kittle 提到「揀選」這個字時說到，「一個東西是為著一個目標，達到一個特別的結果被挑選出來的。……雖然這個選擇有情感的成分在內，理智卻是一個更重要的因素。」換句話說，神對於祂所揀選的人的目標是很清楚的：我愛你，但是我更知道，我要把你帶到那裡去。我愛你，但是我更知道怎樣把你模成我兒子的形像。這說出神揀選我們，不僅是因著祂愛我們，更是因著祂的智慧，同著祂的能力，為了完成祂的經綸。

成為「剩下的餘數」

　　剩下的餘數，希臘文是 leimma，與九27的剩下的餘數同一個字根。五節說到，在現今的時候，也是這樣，照著恩典的揀選，還有剩下的餘數，我們對餘數的感覺，就是還有一些，好像零錢放在口袋裡，我的口袋就有剩下的餘數，是不起眼的。但這裡的剩下的餘數，意思是存留，換句話說，這東西是對我很有價值的，也因為是很有價值的，我才存留在那裡，就著人看也許是很小的，但就著神看，卻是很有尊榮，很有價值，很高的；就著人來看，好像就那麼一點，但就著神來看，這一點太好了。

頑梗不化

　　神暫時給頑梗不化的以色列人昏睡的靈，看不見的眼，聽不見的耳（十一7∼9），頑梗不化的希臘文是 poroo，意思是石化（petrify），或變硬，說出以色列人的靈已經 petrify，就是沒有辦法再加進去任何東西，完全滿了，就像一塊木頭，在水裡經過礦物質的沖刷累積，經過多少年以後，紋路的空隙都被礦物質填滿了，就變成一塊石頭，滴水不進。人跟隨主，有時候也會變成 petrified，再教他什麼，再說什麼，再願意幫助他什麼，都已經沒有可能，所以這裡就說，有些人的靈是昏睡的，眼是看不見的，耳是聽不見的，卻又過一個盛宴的生活，所以他們的筵席就成為他們的陷阱，成為網羅，和絆腳石。但是，主還是彎下他們的脊背，好告訴他們說，你們有缺欠，你們需要救主，你們還要在基督裡接受基督，好能站立起來。神真是一位有憐憫的神！

要會飄泊，不要跌倒

　　但神不是要以色列人跌倒，而是要叫救恩臨到外邦人（十一11）。十一節說，「他們失腳是要他們跌倒嗎？絕對不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，好惹動他們妒忌。」所以，神不是要以色列人跌倒，而是要叫救恩臨到外邦人，這裡的失腳（ptaio）和跌倒（pipto）是同一個字根（peto），含有從高處降至低處，並定居在其上的意思。失腳不是我們所想的跌倒，我們所想的跌倒是摔一跤，他所講的跌倒，就是匠下來並住在那兒。

　　譬如說，一個聖徒在一個地方很愛主，然後就搬到一個好區住在那兒，結果就跌倒失腳了。本來我在一個地方，我可以愛主、可以服事主，突然我覺得現在錢多一點了，我就應該搬到那裡去，那個就是失腳或者跌倒。失腳不是我們所想的，我發了脾氣，我跌倒了。發脾氣算什麼？一分鐘以後就不發了。什麼叫跌倒？什麼叫失腳？就是定居在一個地方不動了。基督徒最怕的，就是定居，基督徒千萬不要說，「我就是這樣，」那就完了。主憐憫，我這一生到今天還沒有定居，我住的地方是有好幾個，但是沒有定居，我只有一件事，怎樣對神，對神的經綸，對聖徒最有益處，怎樣叫我自己最得造就，我就怎麼移動。所以，你要學習不要定居在一個地方，要告訴主「主啊，我是一個飄泊的人，我不願跌倒。」

包羅一切的豐滿

　　神的經綸是要得著一個包羅一切的豐滿。十一節說，「他們失腳是要他們跌倒嗎？絕對不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，好惹動他們妒忌。」這一節聖經是太好了，保羅在九章三節說，為著我的骨肉之親，就是與基督分離，成為咒詛，我也願意。那是因為他有一種的看見：以色列人和外邦人其實是不可分的，因著以色列人的過失，救恩就臨到外邦人，而因著外邦人，他們就產生忌妒，到後來，無論是以色列人或外邦人，都要在神的憐憫裡成為祂的豐滿。所以十二節說，「若他們的過失成為世人的富足，他們的缺乏成為外邦人的富足，何況他們的豐滿？」如果有一天以色列人豐滿了，我們外邦人要藉著他們蒙受何等大的恩典？

豐滿帶進 zoe

　　「我是對你們外邦人說的，因我是外邦人的使徒，所以榮耀我的職事，或者可以惹動我骨肉之親妒嫉，好救他們一些人。若他們被丟棄，世人就得與神和好，他們被收納，豈不是從死人中復生嗎？」（13∼14）復生的那個復是加進去的，原文是：豈不從死人中生了嗎？生就是 zoe，換句話說，豈不是進到一個神聖奧祕的範圍裡面去了嗎？豈不是能完全聯於神嗎？豈不是能以神為中心，憑神來活著嗎？如果他們被丟棄，我們就與神和好，那他們被收納，全地不是都要被帶到 zoe 的裡面去嗎？所以那個豐滿是什麼？豐滿就是 zoe，他們的豐滿就帶進全地的 zoe，一切都進到 zoe 的範圍裡面去了。

「一」的經綸

　　神的經綸，乃是神要得著一個包括一切的豐滿，這豐滿不僅有外邦人，有猶太人，也有一切受造之物。而這一個經綸乃是藉著新約的職事來成就的，所以保羅榮耀他的職事。神的經綸，是「一」的經綸，在我們看，是先有以色列人，後有外邦人，再有以色列人，但從神那裡看，他們就是一。神的經綸是一的經綸，在過程中有不同的特點或重點。就像這次華語十月追求，它是在一裡作的，但是過程中，這個月，這個弟兄特別長的好，下一個月，另外一個弟兄長的好，可是它就是一個，從我們來看，現在某弟兄怎樣，但神要說，我的經綸是一的經綸，只不過在過程中有不同的特點或重點。

職事和經綸

　　這經綸是藉著新約的職事來成就的。主要得著一班有新約職事的人，就是主的僕人們，就是讓新約的職事，就是耶穌基督的職事，構成在他們身上的人來成就祂的經綸。而這職事是藉著不同的執事，就是這些人來實化的。新約的經綸，是主耶穌成就的，這就是新約的職事，而這新約經綸的實化，是藉著一班執事們來執行的。所以，與職事是一，就是與主耶穌的職事是一。

同得神聖的生命

　　保羅是外邦人的使徒，同時，他職事的運作也帶進了以色列人的被收納，一同得著神聖的生命（十一15）。真是奇妙，保羅到底是誰的使徒？他說：我是外邦人的使徒。保羅至終把誰帶得救了？把以色列人也帶得救了。神揀選了以色列人，到末了，把外邦人也帶到基督裡來了。保羅是外邦人的使徒，但他不僅帶外邦人得救，到末了也把以色列人帶得救了。

人看見的是點，神看見的是整體

　　在我們看，我現在在服事多倫多，在神看，我現在服事基督的身體，在我看，我現在帶一個人得救，在神看，我是在建造基督的身體。我所看見的是一個點，神所看見的甚至不是一個面，是一個整體。

　　我們把這個經綸分得這麼清楚，但基本上，神只作一個工，當神在這裡得外邦人的時候，神是要拯救以色列人。當神揀選以色列人的時候，神是要得外邦人。當神說，，我要把以色列人從埃及地呼召出來作我的長子，神所看見的，就是有一天朱弟兄也會得救，有一天謝弟兄也會得救，有一天黃弟兄也會得救，真是奇妙。

　　我們裡面要有這種高的、超越的看見，你就會覺得：「主啊，在你裡面的勞苦，一點一滴都不是徒然的。」

照託付竭力奔跑

　　職事的希臘文是 diakonia，來自於 diako，那是根據一個託付而有的快速奔跑。我拿了一封重要的信，我要把這信送到什麼地方去，我就竭力地來奔跑，把這個信傳遞出去，這就是根據一個託付而有的奔跑。

　　神給我一個託付了，所以我就奔跑。全時間有兩种情形，一種是跑跑就累了，就睡覺了。還有一种事是跑到後來終於達到目的地了，一摸，信丟掉了，那意思就是說忘記自己奔跑的目的。

　　你所得著的是「一」的經綸，神的經綸就是那封信。你的託付，你的存在，你的奔跑就是要把神的經綸實化出來。但是不知道為什麼，你到後來，這個管，那個管，管到後來，神所要的沒有管到，雜七雜八的事管了一大堆。所以，一個職事，他的託付要清楚，根據這個託付就要盡心竭力的奔跑。

供應生命服事人

　　Diakonia 也可以翻作供給，它是一個 provision，說出供應生命是職事運作的原則，無論你怎麼樣來盡你的職事，原則上都該在生命的供應裡。這個字也可以譯作服事，我現在來整潔，我作招待，那就是服事。每一個主的僕人，他是有託付的，是盡心竭力的，是供應生命的，也是服事人的。沒有這個個性，就不是一個盡職事的人。盡職事的人，託付要清楚，盡心竭力，滿有供應，還會服事。漏掉一項都不行的。

　　盡職的人也是柔和謙卑的，就像帶領以色列人的摩西一樣，他是當時全地上最謙和的人。職事這個字也指侍者在餐桌上的服事。那個菜饈是主自己，你不過是把它做出來，然後端給人，你是把基督端給人，但是你端的時候要像個樣子，所以也是侍者在餐桌上服事。

　　這服事一面指食物的豐富，一面是指食用的人在過程中的滿足。一個好的侍者（waiter）服事你，你是很滿足的。一個盡職的人，是有託付的;一個盡職的人，是會奔跑的;一個盡職的人，是供應生命的;一個盡職的人，是柔和謙卑的;一個盡職的人,也是能夠叫聖徒得著合適的照顧，得著滿足的。

高尚屬天的性質

　　Diakonia 的字尾是 ia（性質），說出 diakonia 所著重的不僅是一個滿有使命的服事，也說出它的性質。一個事奉主的人，他所注重的不僅是使命，更是高尚屬天的性質，基督那個職事的性質如何，我盡職的性質也是如何。

　　有一個的禮拜堂，很多牧師，每一個人都開一台豪華轎車，有人就問他們說，你們這麼作到底好不好呢？他就回答，我們有天上的福氣，也有地上的福氣。你看見那個性質出了問題，主耶穌在地上沒有這樣的福氣。我的裡面很喜樂，在我們這一帶差不多一百位全時間，沒有一個人跟我談過錢，我非常感謝主，這是性質的問題。我窮苦，我仰望主；我不夠，我倚靠主；主給我多少，我照著主所量給我的，活什麼樣的生活。全時間服事主的人在教會中說到錢，都是可恥的。基督徒之間的交通只應該有基督，那就是屬天的性質。

　　服事主，講到 diakonia，它有託付，又有奔跑，又有生命的供應，又有豐富，又有服事的態度，末了還有服事的性質。性質上一定是主，不是人怎麼教我，而是在這裡有多少主，我們服事的性質和基督是沒有辦法分開的。

榮耀的人生

　　保羅是神所設立的使徒，所以他的職事必定是滿了神聖屬天榮耀的素質，這就是為什麼保羅說「榮耀我的職事」，因為那性質是榮耀的，這並不是保羅對他的職事的自誇，乃是他認定他的職事是從榮耀的神的託付而來的，神是榮耀的，所以我的職事是榮耀的，為什麼？因為我的職事和神是相配的，神如何，我的職事也如何。

　　弟兄們，若是你們裡面有這種看見，你就覺得沒有一樣的人生比服事主更有盼望，更榮耀，你也覺得沒有一樣的生活，比服事主，甚至全時間服事主需要更高的品質。那個品質必需完全是神，因為那個職事是榮耀的，所以保羅說我榮耀我的職事，因為他認定他的職事是從榮耀的神的託付而來的，所以他職事的素質是與榮耀的神相配的。

被擺在一邊

　　羅十一15「若他們被丟棄，世人就得與神和好，他們被收納，豈不是從死人中復生麼？」「丟棄」的希臘文是 apobole，是由 apo（from 從）和 ballo（cast 丟）所組成。這個字和十一1「神棄絕了他的百姓」中的「棄絕」不一樣。「丟棄」是強而有力的把它推開；「棄絕」是強力將……從自己身邊推開，趕開。「丟棄」是把……從某一種的聯結裡、從某一種地位上、從某一個職務裡挪開，擺在一邊放一放，不是推開不要了，而是擺在一邊放一放。當以色列人被神擺到一邊放一放，我們這些外邦人就與神和好了。

使外邦人能與神相配

　　「世人就得與神和好……」這個「和好」是同等價值的意思，換句話說，就是和神配起來了。神如何，我們也如何。這個和好不是指外面所產生的和平；而是我們得著了一個高的價值，使我們能與神相配。

　　人原是照著神的形像和樣式造的，人的價值與神的所是原是相配的。神所造的人和神是相配的。但是人犯罪墮落以後，人與神的所是就不再相配了。感謝主！今天藉著主耶穌基督的救恩，使我們在祂裡面，再度產生與神的相配。神是神，我們也有神，我們裡面的神和神是有同等價值的、是相同的。這個價值就成了我們一生享受基督作生命、在基督的生命裡成長的根源。我們真是要對主說，「主呀，我在你面前的價值太高了，因為你如何，我也如何，我在這一個價值裡享受你，我也在這個價值裡成長。」

　　與神和好，一面是個法理上的事實；另一面是我們在神生機救恩的經綸裡，不斷的藉著主耶穌基督那神聖的生命在我們身上構造的拔高。所以這個和好是不斷的拔高，也是越來越完美的。五章11節，「我們現今既藉著我們的主耶穌基督，得與神和好，」說出這和好的實際，就是這一個有人位的基督。李弟兄在林後五20節的註解2裡也提到，「……人與神完全的和好有兩步。第一步是罪人脫離罪與神和好；為這目的，基督為我們的罪死了（林前十五3），使我們的罪蒙神赦免。……第二步是活在天然生命中的信徒脫離肉體與神和好。為這目的，基督替我們這個「人」死了，使我們能在復活的生命裡，向祂活著（14∼15）……。」

天然的人與神不相配

　　我最近掛心兩件事，第一個是你們不懂得來在一起禱告，而是彼此切磋愛世界的技術。這真叫我為你們操心。第二個是你們的天然生命，「我有我的打算，我有我的計畫，我要這樣，我要那樣，我已經算好三十年以後主怎麼用我」。這是何等可怕的想法。

　　最近有弟兄給我一封信，「朱弟兄，我現在受主的呼召，蒙主帶領，要回我老家去，我要像你一樣，先作某某地方，然後作某縣，再作某區，某省，最後就作某國，至終服事全世界。」為什麼弟兄會這樣寫，因為他對他的人生，已有一個天然的規劃。弟兄姊妹，將來你跟隨主，最吃力的還是你的天然。一個活在天然裡的人，就會倚靠肉體，「我要這樣作，我要那樣作，我願意這樣計畫，我願意那樣規畫，」你不要在天然的生命中，不要活在肉體裡，你要脫離這一切來與神和好。

職事是為神的經綸

　　保羅的職事，是叫外邦人得與神和好的職事（十一15）。他的職事，是叫死人（就是被丟棄的以色列人）得著神聖生命的職事（十一15）。十五節說，「若他們被丟棄，世人就得與神和好，他們被收納，豈不是從死人中復生嗎？」所以，外邦人的職事，是為著以色列人，也是為著外邦人，因為神的經綸只有一。

麵團是為著神的享受；橄欖樹是為著神的見証

　　十六節說，「所獻麵團的頭一部分若是聖的，全團也是聖的；樹根若是聖的，樹枝也是聖的。」保羅首先說，以色列人像一個麵團，是為著神的享受；然後說到以色列人像一棵橄欖樹，是為著神的見証。麵團是為作素祭用的，是為著給神和神的僕人祭司滿足的。神是需要滿足的，神需要衪所得著的見証、所得著的人來滿足祂。細麵能成為麵團，是藉著基督所成為的油，澆在細麵裡；我們這班人得著了主，就成為麵團了；以色列人有了基督就成為真正的麵團，即或這個麵團到現在還沒顯出來。

神工作的根據

　　「頭一部分是聖的」，那頭一部分就是指著亞伯拉罕、以撒、雅各。他們是聖的，說出三一神在衪經綸裡的主權是絕對的，完美的。認真說，神所有的工作，都是根據衪在亞伯拉罕、以撒和雅各身上的工作。無論是對以色列人，還是外邦人，都是根據這一個工作，所以頭一部分是聖的，全團也就是聖的，說出亞伯拉罕、以撒、雅各所經歷的，至終也必須成為整個以色列人的經歷。全團是聖的，認真說也把我們包括在裡面；亞伯拉罕、以撒、雅各的經歷，也必須成為我們的經歷。

　　第二個，以色列人是肥美的橄欖樹，橄欖樹說出神在基督的復活裡所產生的見証，是聯於復活的，就好像挪亞放出一隻鴿子，後來叨回來橄欖樹的葉子，所以這個橄欖樹是在復活裡面的。也是聯於包羅萬有的靈的，就如需要橄欖油一欣，才能作出聖膏油。最後是聯於見証的。因樹根是指亞伯拉罕、以撒、雅各，樹根是聖的，說出列袓經歷了三一神在衪神聖經綸裡的主權，而產生了神聖的見証。

接枝的生命

　　那樹枝也是聖的，因為亞伯拉罕是聖的，所以，以色列人也是聖的，說出無論如何，以色列人不可能離開神所得著的見証，就算以色列人被放到一邊去，神還是要得著他們。基督是這樹的生命，基督是這樹的肥汁。根是亞伯拉罕，枝是以色列人，而基督來養這個樹。基督就是這一棵樹，基督是神所要得著的見証的肥枝，橄欖樹的生命力是藉著基督成為肥汁而有的。以色列人因著不信，所以被砍下來；外邦人因著信，得在其中接上去。我們因著信，被接上去，我們要說「主啊！我願意告訴你，這個信不是我自己願意有的，我想也沒有想過橄欖樹，連作夢也沒有想到要吸取橄欖樹的肥汁，沒有想到我會成為你的見証。」所以我們得救的那一天，我們所得著的是接枝的生命。

　　接枝的情形有兩種，一種是為了讓果子好吃，就好像我們現在吃的梨，比小時候吃的粗梨好吃多了，是因為從國外進口一年生的枝子，把它接在台灣本土生命力很強的粗梨樹上，於是所結出來的果子，既好吃又滿有生命力。另一種是為了保留品種，原始的品種不太好，但是為了保存原有的品種，所以把它接在較好的枝子上，使這個品種的基因得以保存。第一個是壞根好枝子，是為著果子的；另有一個是好根壞枝子，是為著品種的。在我們的詩歌裡，倪弟兄說「珍木接在賤樹上面」；李弟兄把他改成，「賤木接在珍樹上面」，兩者都可以，珍木接在賤樹上，是壞根好枝子，為要長出大梨來，這是倪弟兄的說法；李弟兄說，壞枝子接在好根上，是為保留品種。

　　神說，我只有一個品種，獨此一家，別無分號，神品種。你們這些爛枝子，壞枝子，長了虫的枝子，各樣都不對的枝子，我把你這個野橄欖枝接上去，就享受我神聖的肥汁。在接枝的事上，神所注意的是根的肥汁，所以神所注意的，就是這一位神聖的基督。

復活裡的接枝

　　今天這一棵樹的內涵完全是基督，這個肥汁就是基督，我們這班人蒙神的憐憫，就要被接上去，我們這野橄欖的生命就變成接枝的生命，我本來是一個壞的生命，現在我接上去了，神聖的生命就住在我的裡面；神聖的生命就藉著我活出來。我們得救那一瞬間，所得著的生命是接枝的生命。接枝不是生命的替換，不是我本來有一個壞生命，現在主給我換了一個好的生命，而是神聖的生命與我們聯結調和為一，成為一個生命。對基督來說，祂是先死後生，死了才能復活；對我們來說，是在復活裡接枝於祂，然後在祂的復活裡經歷祂的死。

　　我們常是不肯死，但是接枝的生命是叫我們死的。你們對自已滿了打算，都是不肯死的，我們要在主面前學，這剩下的一個月，不要來在一起就談將來怎麼樣，要多禱告，多把自已奉獻給主，多告訴主，「主呀，我是你的，我這一生沒有揀選，主，我只願意享受這橄欖根的肥汁，我要在復活裡被模成你的死。」

列祖也是我們的

　　我們和以色列人，一同有分於橄欖根的肥汁（十一17），或可譯作一同有分於橄欖根和牠的肥汁（達祕新譯本），換句話說，亞伯拉罕、以撒、雅各不僅是以色列人的列祖，他們也變成我們的列祖，所以我們一同有分於橄欖根。如果只是有分於橄欖根的肥汁，就只是有分於基督；而一同有分於橄欖根和牠的肥汁，就是不僅有主也有列祖了。所以現在誰是我的祖宗，是亞伯拉罕，誰是我的列祖，是亞伯拉罕、以撒、雅各，他們是我的列祖。

　　一面基督成為肥汁，來作這樹一切的供應，另一面，這供應把我們帶到亞伯拉罕，以撒和雅各的所是和經歷裡去。亞伯拉罕的所是成為我的了，亞伯拉罕的經歷也是我所要經歷的。我們的被接枝見證出神在今時的恩慈和嚴厲，對跌倒的以色列人是嚴厲，對我們卻是神的恩慈，只要我們常居留（epimeno）在祂的恩慈中（十一22）。

在信裡緊緊聯於基督

　　十七節，「若是幾根枝子被折下來，你這野橄欖得在其中接上去，一同有分於橄欖根和牠的肥枝」，這個翻譯可能更好，「你就不可向那些枝子誇口，縱然誇口，也不是你托著根，乃是根托著你。」不是因為我們了不起，而是根托著我們。

　　「這樣，你要說，那些枝子被折下來，是特為叫我接上去。不錯，他們因為不信，所以被折下來，你因著信，所以站立得住。你不可心思高傲，倒要懼怕；因為神若不吝惜本來的枝子，也必不吝惜你。」神不吝惜以色列人，也不會吝惜你，所以你一定要學習作一個在信裡聯於基督的人。

　　「你看神的恩慈和嚴厲；對那跌倒的人是嚴厲，對你卻是神的恩慈，只要你常留在祂的恩慈中；不然，你也要被砍下來。而且他們若不是常留於不信中，仍要被接上」，他們所以被砍下來，是為著要被接回去。「因為神能夠把他們重新接上。你是從那天然的野橄欖樹上砍下來的，尚且逆著性得接在栽種的橄欖樹上，何況這些天然的枝子，豈不更要接在自己的橄欖樹上麼？」（22∼24）他們接回去是順理成章的，因為這些福分本來都是他們的。

一切都是神作的

　　「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為精明），就是以色列人有幾分硬心，直到外邦人的數目添滿了，」（25）換句話說，以色列人好像有幾分硬心，直到外邦人數目添滿。所以，你每傳一個福音，帶一個外邦人得救，就叫以色列人，多一個機會被接上。從你這裡看，有外邦人、有以色列人；但從神那裡看，就是一個。「於是以色列全家都要得救，如經上所記：『必有拯救者從錫安出來，祂要從雅各家消除不虔。我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」（26∼27）若不是為著我們，他們也不需要被砍下來，所以「就著福音說，他們因我們的緣故是仇敵，但就著揀選說，他們因列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和呼召，是沒有後悔的。」（28∼29）我們讀到這裡要說，「主啊，你真是廣大泱茫、你真是榮耀。神啊！所有的一切，都是你所作的。」

神的恩賜和呼召

　　二十九到三十二節說，「因為神的恩賜和呼召，是沒有後悔的。你們從前不信從神，如今卻因他們的不信從，蒙了憐憫；照樣，他們現今也是不信從的，叫他們因著你們所蒙的憐憫，現今也就蒙憐憫。因為神將眾人都圈在不信從之中，為要憐憫眾人。」為了成就那神聖的奧祕，神樂意把以色列人重新接上（十一23），直到外邦人的豐滿來到，以色列全家都要得救（十一25∼26），所以我們要盡量傳福音，要幫助人得救，幫助人信主、愛主。到那一天，外邦人的數目添滿的時候，也就是外邦人的數目豐滿的時候，以色列人全家就要得救。那時有拯救者從錫安出來，祂要從雅各家消除不虔（十一26），當神除去他們罪的時候，這就是祂與他們所立的約，就著揀選說，他們因列祖的緣故仍然是神所愛的（十一28）。

神聖經綸的讚美

　　三十三到三十六節：「深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！誰曾知道主的心思，誰曾作過祂的策士？誰曾先給了祂，使祂後來償還？因為萬有都是本於祂，藉著祂，並歸於祂；願榮耀歸與祂，直到永遠。阿們。」。這是在神聖的主權、神聖的經綸裡的讚美。

　　首先，讚美祂的豐富、智慧和知識。祂是豐富的、滿有智慧的。然後，在祂的豐富裡，祂是滿有判斷的，所以說，「祂的判斷，何其難測，」我們不要那麼有把握說，「我知道主怎麼作，我知道主這樣帶領我。」「祂的判斷，何其難測，祂的道路，何其難尋，」凡是你以為對的，差不多都是錯的，凡是你覺得可以這樣走的，大概都是不可靠的。你要學習：「主啊，你的判斷，何其難測，你的道路，何其難尋。」接著，讚美祂的心思，和祂的策略。判斷和道路，是帶著我們的；心思和策略，是為著祂自己整體的經綸。祂在我們身上一切的帶領，是為著成就祂的經綸。

在一切事物上有主

　　「誰曾知道主的心思，誰曾作過祂的策士？」換句話說，誰又幫過神的忙，誰又能幫神的忙，誰又能告訴神，「神啊，我替你出出主意吧！」但是我們都喜歡替主出主意，「主啊，如果是這樣就好了，主啊，你要這樣做，你要那樣做，為什麼不這樣做，為什麼不那樣做，主啊，你如果這樣做，主，你如果那樣做，主啊，今天天下已經完全不一樣了……」主就要說，「誰曾知道主的心思，誰曾作過祂的策士？」弟兄姊妹，不要出主意，要信託祂；凡是你想的，都是不對的，凡是你所打算的，都是有問題的，你要學習在一切事上有主。

願榮耀歸與祂，直到永遠

　　最後，「誰曾先給了祂，使祂後來償還？因為萬有都是本於祂，藉著祂，並歸於祂」（35∼36）沒有祂，就沒有萬有，不藉著祂，萬有就不能活動，不歸於祂，萬有就失去了價值。所以祂就讚美祂在愛和憐憫的所是裡的運行和運作。在祂的愛裡，在祂的憐憫裡，因著祂的所是，而有一切的運行運作。弟兄姊妹，在這裡你要說，「主啊，我是本於你的，我是藉著你的，我是歸於你的。」

　　最後，「願榮耀歸與祂，直到永遠，阿們。」

　　讀到這裡，你再來看神聖的主權，你有沒有感覺神真是太好、太美、太有智慧、太有作為了，所以，你只能說，「主啊，我願意這一生敬畏你，活在你的主權裡，凡是我所說的，我所作的，我所定意的，都不可靠，但是我願意聯於你，讓你在我身上有絕對的自由，照著你的主權，在我身上來工作、來製作、來運作。」求主憐憫我們。（韜）