第六十六篇　神的主權和在祂主權中的經綸（七）

── 羅馬書鳥瞰（五十三）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

神的主權是在於基督

　　我們來到神的主權的最後一項，說到神的主權是在於基督。關於神的主權，第一，是聯於在基督裡神揀選人的旨意；第二，是在於神的憐憫；第三，是在於神的主宰；第四，是顯於那本於信的義；末了，神的主權是在於基督。神聖主權的實化是在於基督，所以羅馬書第十章就是告訴我們，神的主權是如何藉著基督，實化在我們這一班人的身上。

建立自己的義

　　保羅在第十章開頭說，「弟兄們，我心裡所喜悅的，並我向神為以色列人所祈求的，是要他們得救。」（十1）這一節和第九章開頭的話是連起來的。保羅在第九章說，「他為著他們，為著他的弟兄，為著他肉身的親人，就是自己被咒詛、與基督分離，也願意。」（九3）好像這些急迫的話說出來了以後，他開始安靜下來了。所以他說，「弟兄們，我心裡所喜悅的，並向神為以色列人所祈求的，是要他們得救。」

　　接著保羅又說，「我可以為他們做見證，」（十2）請你注意這裡和前面不一樣的地方。在第九章他說，以色列這一班人真了不起，他們有兒子的名分、榮耀、諸約、律法、事奉、應許，還有列祖，按肉體說，連基督也是從他們出來的（九4∼5）。但這裡所說的，不是他們根據神而有的所是，而是因著他們在神面前的所是而有的追求。他們這一班人是如何呢？「他們對神有熱心，但不是按著完全的知識；因為不知道神的義，又想建立自己的義，就不服神的義了。」（十2∼3）

得救就是達到救恩

　　首先，保羅盼望以色列人能得救（十1）。「得救」的希臘文是 eis soterian，就是達到救恩，也就是讓救恩能夠實化在他們身上。

對神要有完全的知識

　　然後保羅為以色列人做見證，說到以色列人對神有熱心，但不是按著完全的知識（十2）。以色列人知道有神，也知道神是一位有定旨的神，他們向著神的熱心更是可貴的。但是，真正要與神一致，活在神的定旨裡，就必須按著完全的知識（epignosis，即 epiginosko 的名詞）。譬如說，一位弟兄為主說話的時候，講得也好，發表也好，什麼都好，但是真理不夠。真理不夠就是缺少完全的知識。

　　「完全的知識」的希臘文是 epignosis，這個字是從 ginosko來的。ginosko 是一種從啟示裡得著的一個認識，和 oida 是相對的。這個 epiginosko 不僅是有啟示中的認識，而且這個啟示中的認識還是豐滿的。

對神完全的知識要不斷的增長

　　你知不知道，當你來跟隨主的時候，不僅僅是心願的問題，它和你對主的認識是絕對相關的。以色列人熱心，可能比我們更熱心；以色列人愛神，可能比我們更愛神；以色列人敬虔，可能比我們更敬虔；但是在主的憐憫裡，我們佔了「便宜」。什麼便宜呢？我們比他們更有認識。但即或是這樣，你要認識，它這裡不是用 ginosko，而是 epi-ginosko，意思就是有了認識以後，還要再加上認識；有了認識以後，還要有更高的認識；有了更高的認識以後，還要有更超越的認識。這個認識是按著你生命的度量而不斷地增長的。

對神沒有完全的認識的結果，就是想要建立自己的義

　　以色列人聽見了神的話，也看見了神的作為，也看見神在他們中間所設立的法度、典章、律例，但是他們沒有看見這一切的實際。所以保羅說，他們沒有完全的認識，結果就要來建立自己的義（十3）。

　　人若對神沒有完全的認識，結果就是想要建立自己的義。譬如說，你們上台展示的時候，一個個都想講得好，一個個都是藉著展示，想來建立自己的義；都是想憑著自己，憑著自己的所是，憑著自己的所有，作一個東西出來。

建立自己的義是宗教徒的本能

　　「建立」這個詞的希臘文是 histemi，意思是站立，建立，托住，維持。換句話說，不是我把一個東西建立而已，而是那個東西可以站在那兒，可以有能力托住一個東西，維持在那裡。建立一個自己的義，就是我自己能夠成為一個 statue，就是我這個人有一個身量，是超然、顯出、超凡的，是跟別人不一樣的。

　　人都喜歡建立自己的義，這是宗教徒的本能。每個宗教徒天天都是想建立自己的義。只要你是在宗教裡，你就很難不想建立自己的義，這是宗教徒的本能。

基督徒和以色列人都想建立自己的義

　　對於以色列人來說，律法是神所頒給的；對基督徒來說，律法的要求是基督所成就的，律法的實際是基督所活出的。所以，以色列人是說，「神給了我們律法」；我們就說，「但是律法所要的，基督做到了；律法的實際，基督活出了；所以有了基督，就有了律法的實際，也有律法的活出了。」

　　以色列人看見律法，看見律法的要求；而基督徒看見基督如何成就律法的要求，也活出律法的實際，但是以色列人和基督徒，都在不知不覺中，想要根據自己所看見的，來建立自己的義。以色列人看見一個東西，想把自己的義建立起來；基督徒看見一個東西，也想把自己的義建立起來。

　　所以你不要說，「愚昧的以色列人，要建立自己的義的以色列人！」其實我們也一樣，也想建立自己的義。什麼時候你沒有生命了，沒有靈了，缺少主了，你就會成為一個宗教徒；只要你是宗教徒，你就建立自己的義。

以自己取代基督，建立自己的義

　　譬如說，到了七月，十月追求結束的時候，大家回到各地教會，恐怕第一件事就是建立自己的義。什麼是宗教徒？就是因為離開了基督，就將對基督所有的知識、所有的認識、所有的領悟，都變成一個本錢，叫自己成為一個 statue。所以你要很注意，不僅是以色列人，連我們也在內，都會在不知不覺中，都不是故意的，連自己也不知道，就想根據自己所看見的，來建立自己的義。

　　以自己來取代基督，就叫建立自己的義。我可以憑自己，不再需要憑主了；我可以憑自己，不再需要憑基督了。當我憑自己來取代基督，就成了一個不服神的義的人。所以，想要建立自己的義，就不服神的義了。

基督是律法的總結

　　接著保羅又說，「原來律法的總結就是基督，」（十4）換句話說，從經歷來說，經歷律法到末了，就是基督；從真理來說，講述律法到末了，就是基督；從啟示來說，律法給你看見、給你碰著，但是看見到末了、碰著到末了，還是基督。律法的總結，無論就著經歷來說，無論就著真理來說，無論就著啟示來說，到末了都歸結到一個活活的救主，就是基督的身上去了。「律法的總結就是基督，使凡信的都得著義。」（十4）

「總結」說出一個過程

　　「總結」的希臘文是 telos（名詞），來自於 tello（動詞），tello 的意思是啟程來達到一個確定的目標。所以請你注意，它是一個過程，它不是一句話，也不是一個句點，它是有一個開始，也有一個終結，是先啟程，再來達到這個確定目標。telos 這個字不僅有結局，結果，總結的意思，也有目標，目的，成就的意思。

律法的總結就是基督，不僅是一個真理的宣告，也表明一個屬靈的經歷

　　一面來說，基督就是律法的結局、結果、總結，另一面說，律法是我們的兒童導師，帶我們歸於基督（加三24）。就是當我們還是一個孩子的時候，律法幫我們的忙，它是我們的兒童導師，把我們引到基督那裡去，使我們歸於基督。

　　律法的總結就是基督，不僅是一個真理的宣告，也表明一個屬靈的經歷。所以你要認識，前面說到聖化的時候，它是聯於想要得勝的過程。所以才有「我是個苦惱的人！誰要救我……」（七24）「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」（七15）這些都說出我們這個人，還是多多少少活在律法的下面，根據他所聽見的真理，根據他所認識的真理，根據他那個宗教的情操，根據他那神所造人善良的部分，還願意作出許多討神喜悅的事。結果我們這個人就活在律法的原則裡。

不要小看人的立志

　　當一個弟兄說，「我絕不看電影了！」你不要小看他。當他說，「我絕不看電影。」他就到律法裡去了；因為他到律法裡去了，只要他有心，律法就會把他帶到基督那兒去。所以你不要小看人的立志，不要小看人作一些你感覺像兒童一樣的事，因為兒童是有一個導師的。當他們作一些像兒童一樣的事時，在健康的情形裡，律法就像導師一樣，把他們都帶到基督那裡去了。

律法引我們到基督裡

　　所以，律法的總結就是基督，不僅是一個真理的宣告，也表明一個屬靈的經歷。就以色列人來說，神頒布律法，叫他們認識自己的無能，好引他們到基督那裡。神給以色列人律法，不是叫他們去行，而是叫他們行不出來，好叫他們尋求救主。對外邦人來說，他們雖然沒有律法，但是那寫在他們裡面律法的功用，也叫他們尋求基督作救主（二15∼16）。雖然沒有外面這些律法，但是在他們裡面有一個律法的功用，提醒他們，提示他們，告訴他們，警告他們，這個地方不行，那個地方不行，這就是我們所說的良心。也就是說，在人的裡面，良心還是有運作的。神所放在我們裡面，寫在我們裡面的律法的功用，也叫我們尋求基督作救主。

　　所以我們常聽見一句話，「好人下地獄，罪人得永生」。為什麼呢？因為好人沒有律法，「我已經夠好了。」律法是叫人知罪的，我若是個好人，我就不需要律法來叫我知罪，因為我根本沒有這個問題，所以我就下地獄了。而罪人因著看見自己的不是，看見自己的不足，就會尋求救主，而得著永遠的生命。

主觀地取用並活出律法的總結，就是基督

　　律法的總結就是基督，不單單是一個真理上的啟示，也是一個主觀的取用。我們跟隨主的這一生，特別是在早期，還是會不斷地活在律法的原則裡。不要怕活在律法的原則裡，要怕沒有被帶到基督裡，反而被帶到剛強或失敗裡，「我作到了，我沒有作到；我達到了，我沒有達到；我得勝了，我失敗了。」若是這樣，那就可怕了。

　　我們應該感覺，「得勝算不了什麼，失敗更算不了什麼；達到算不了什麼，沒有達到更算不了什麼；我現在看見了，根本不是我活，乃是基督來活。」那麼律法的總結，就是基督，在我身上就活出來了。

使凡信的都得著義

　　律法的總結就是基督，使凡信基督的都得著義。就著真理來說，律法是歸結到基督那裡的，所以你信了主，那個律法的義，或者義的律法，在你身上就成為你的實際了。

基督是我們神聖屬天經歷的實際，就是「本於信的義」

　　不僅基督是律法的總結，基督也是我們神聖屬天經歷的實際，就是「本於信的義」。十章六、七節說，「但那本於信的義這樣說，「你不要心裡說，誰要升到天上？」就是要領下基督來，或說，「誰要下到無底坑？」就是要領基督從死人中上來。」

出於信的義

　　這段話是引自摩西在申命記三十章十二至十三節所說的話。在那一段話裡，摩西是在啟示裡說出了誡命的實際。誡命不是在天上，也不是在海外，若是有，也沒有人可以取來。那裡並不是說要領基督下來，或是領基督上來；而是指誡命的實際不是在天上，也不是海外，如果是，也沒有人可以取。誡命果真在天上，你也拿不來的；誡命果真在海外，人也拿不到的。但是感謝主，今天本於信的義卻說，基督升到天上去了，所以你不要心裡說，「誰要升到天上，領基督下來。」並且基督也下到無底坑了，並且復活了，所以你不要心裡說，「誰要下到無底坑，領基督死人中上來。」

　　這裡說的都是基督！基督！照理說，保羅應該說，「相信基督，一切問題都解決了，阿們。」為什麼他在這裡要這麼「囉囉唆唆」地引用舊約？你要領會，這是保羅的智慧，說出那出於信的義就是這位復活並升天的基督。

基督是活的話

　　神聖主權的實化都是藉著這位基督。就著律法來說，律法的總結是基督；就著我們那出於信的義來說，也完全是基督。同時，基督是活的話在我們口裡，也在我們心裡。這本於信的義就是信入「律法的總結」而有的義。

那出於信的義是聯於復活和升天的

　　這本於信的義是聯於復活和升天的。那出於信的義就是基督，祂是怎樣的一位基督？是復活的基督，是升天的基督。所以當你有了這出於信的義，你這個義是在復活裡的，是在升天裡的。這個義不是一個理論，這個義不秒在我們的裡面了。所以你要說，「我是義的，我是在復活裡的，我是在升天裡的；我是屬於復活的，我是屬於升天的。」

　　這就和孔夫子的教導完全不一樣了。孔夫子教導人「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」它是一個死的規條，是人不可能作到的。就算有一天你說，「我是孔夫子的標準門徒，我沒有視，我也沒有聽，我也沒有言，我也沒有動。」那你一定是個木頭，因為只有木頭才有這個可能，只要是個人，就不可能作到。

那出於信的義是復活的義，也是升天的義

　　但是基督徒就不一樣，基督徒有那出於信的義。這個出於信的義是復活的義，是升天的義，在這屬於信的義裡，有復活的大能，也有升天的實際。基督徒有這出於信的義，所以基督徒是在復活裡的，是在天上的。所以你要說，「主啊，我謝謝你，原來你的主權是要我在復活裡，是要我在天上，是要我和基督完全一致，是要我有出於信的義。」

在實化的信裡經歷基督升天的實際

　　基督是話成肉體的一位，是那從天降下，仍舊在天的人子。「誰要升到天上，就是要領下基督來。」就是這位話成肉體的基督，從天降下，仍舊在天。我們雖不能升天，去領下基督來，我們卻能在實化的信裡，經歷這話成肉體的基督那升天的實際。

　　你若要我升到天上去領下基督來，哪有這個可能？就是坐今天最快的火箭，和神的創造比起來，還沒有起步呢。但是感謝主，我們卻要說，「我們雖然不能升到天上，領下基督來，但是基督就是話成肉體的那一位，所以今天我們能經歷話成肉體的基督，因為這樣，我們就看見並得著了那升天的實際。」

在實化的信裡經歷基督復活的實際

　　基督也是釘死復活的一位，解決了死的痛苦，見證祂是不朽壞的聖者。我們雖然不能下到無底坑，將基督領上來，我們卻能在實化的信裡經歷復活的實際。這復活和升天的實際，如今都在那出於信的聖徒們身上給實化出來了。

基督是運行運作的話（rhema）叫我們得救

　　基督也是運行運作的話（rhema），叫我們得救。第八節說，「這義到底怎麼說？它說，「這話與你相近，就在你口裡，也在你心裡。」這就是我們所傳信主的話。」前面說到，律法的總結就是基督，凡信入祂的就得著義，而義的取用和得著是在基督的復活和升天裡的。這裡又說了，這個義離你很近，是天天給你享受、支取的。當你來經歷義的時候，這個經歷是聯於話。這話與你相近，就在你口裡，也在你心裡。

「相近」不僅指主的再來，也說出祂藉著話成為我們應時的幫助

　　「相近」的希臘文是 eggus，也可譯作「親近」，指時間和空間上的近。如果只是空間上的近，就是指距離很近；但它不僅是空間上的近，也有時間上的近。就在這個時候，就在這個時間裡，這話和我不僅有空間的近，祂和我在時間上也是近的。

　　時間上和空間上的近，說出我們的主不僅要來，今天藉著祂的話也是我們應時應需的幫助。主是近的，那就是說主就要來了；但是另外一面，這話與你相近，彷彿這話一直在問你，「你要什麼？你想什麼？」祂盼望作你應時應需的幫助。

「相近的話」往往能把我們從環境中帶出來

　　我的女兒計畫到一個國家去，她計劃了一年，機票都買了，公寓也找好了，突然就不去了，心裡很難擺得平。昨天她心裡似乎安息了，喜樂了，為什麼會這樣？是因著她父親對她說的話，她在話摸著了一些實際。你知不知道，我們基督徒也是這樣，很多問題不一定能解決的，但是有了主的話以後，常常能把我們從環境的裡面帶出來。

「相近的話」是根據神的旨意給予我們應時的幫助

　　這話與我們相近，這個相近也說出，祂是我們應時的幫助。不但如此，這個相近也是以神的心意和旨意為前提的。當神要與你相近，來幫助你，應付你的需要，解決你的難處時，祂是根據祂的心意和祂的旨意。若是根據我們，結局就是一團亂，至終倒斃在曠野；若是根據神的旨意，祂就帶著我們一步步走，一同被建造，得建立。

在十字架上，「相近」的結果是使兩下作成一個，創造成一個新人

　　當以弗所書二章13, 17節說到外邦人和猶太人得以相近（親近）時，這相近的結果是兩下被作成一個，也被創造成一個新人（弗二14∼15），這也就是保羅在十章12節說到猶太人和外邦人並沒有分別的原因。

本於信的義就是與我們相近的主的話

　　本於信的義就是主的話，祂是與我們相近的，近到什麼地步呢？就在我們的口裡，就在我們的心裡（十8）。這話叫我們口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死人中復活，也叫我們得救（十9）。你也許以為這句話很淺，但事實上它的含義很深。

「認耶穌為主」是因著與神聯調而對啟示的話（logos）產生的反應

　　「認」這個字的希臘文是 homologeo，是由 homo（共同、聯結）和 logos（話）所組成，說出這個「認」不是屬於物質的範圍，也不是人可能有的單獨行動。譬如，我口裡認耶穌為主，在我的感覺裡，是我在「認」，可是這裡有個 homo（共同、聯結），就不只是我在「認」，而是在「認」的過程中，有神和我和在一起，並且將祂 logos 的話啟示給我。當神把祂的話啟示給我時，我就對神的話有了反應，那個反應就是「認」耶穌為主。

「認耶穌為主」是神在祂啟示的話（logos）裡與我們共同生發出來的

　　有的人一遇見倒楣的事，就會喊「耶穌是主」，好像趕鬼一樣。但主耶穌又不是一個「巫師」，專門替你趕鬼？事實上，我們常常口裡認耶穌為主，都是喊給人聽的。太多人口裡說「耶穌是主，耶穌是主，耶穌是主！」但雖然他口裡喊「耶穌是主」的人，恐怕耶穌都不是他的主，因為他這個「認」可能是單身漢的「認」，明明沒有結婚，卻一定要說他結婚了；主耶穌並「不在」，卻一定要說主和他在一起。

　　這個「認」是共同的，它是神和我們一同產生出來的。它是怎麼產生出來的呢？是在神的 logos 裡產生出來的，是神在對我們所說的話裡產生出來的。當神對我有了話（logos），這 logos 的話對我有了開啟，這個開啟在我裡面產生了反應，這個反應就叫作「認」

神的話（logos）產生啟示，啟示產生聯調，聯調產生「認」同

　　這個「認」不是屬於物質的範圍，也不是人可能有的單獨行動，而是神的話在我們靈裡的啟示，帶進我們與神聖的啟示聯調而有的結果。

神聖、屬天、奇妙、美妙的行動 ── 在一切事上認耶穌是主

　　這個「認」實在是一個神聖、屬天、奇妙、美妙的行動。換句話說，已經不知道怎麼來發表了，只有四個字來形容，就是神聖、屬天、美妙且奇妙。我們若是肯認耶穌是主，肯在一切的人事物上認耶穌是主，那是一件不得了的事，那該是一個多麼神聖、屬天、奇妙、美妙的行動！

「認同」帶進與神在生命上的融合、合併和詳和

　　聖靈把救主基督的真實，就是祂的所是、所作和所成，啟示給我們。這啟示不僅叫我們信神，也信神叫祂從死人中復活的話。這樣的啟示會帶進我們的認同（十9∼10），這樣的認同會帶進我們與祂在生命上的融合、合併和祥和。

　　所以當我們因著神聖的啟示而產生認同的時候，我們裡面有一種說不出來的祥和。這就好像認親一樣，一個多少年不見的兒女，或是多少年不見的父母，當彼此相認的時候，就產生了融合、合併和祥和，這時多少年的壓迫和孤寂，藉著這一個相認都失去了。

「認同」帶進與神一致的經歷

　　我願意告訴弟兄們，「口裡認耶穌是主」是一件太美妙的事。所以你要會在一切的事上說，「主啊，求你在這件事上給我啟示，好叫我在這件事上能與你聯調，對你產生認同。主啊，當我來看一切人事物的時候，我願意滿有神聖的啟示，並在神聖的經綸裡來看。主啊，我又何等願意，這個「看」會叫我和你產生一致、相投的情形：你作什麼，我也作什麼；你要什麼，我也要什麼。我願意在這樣與你的一致、相投裡，來認耶穌是主！」這個時候，一個與神一致的奇妙的經歷就從你身上產生出來了。

在啟示中看見救主基督的真實而衷心認同祂

　　「認」這一個簡單的字，說出每一個認耶穌為主的人，都是得著聖靈在他靈中的啟示，也都看見了救主基督的真實，也都衷心認同祂的真實。當我有了啟示，我也看見了主，看見祂的確是真實的，我就認同了這個真實。這個認同會叫我認耶穌為主，也帶進我與祂在生命上的融合、合併和祥和。

相近的話（rhema）與我們聯調的結果帶進啟示的話（logos）

　　第八節接著說到這 rhema 的話，「這話（rhema）與你相近，就在你口裡，也在你心裡，這就是我們所傳信主的話（rhema）。」第九節又說到這 rhema 的話在我們裡面的運行，產生了 logos 的看見：「你若口裡認（homologeo）耶穌為主……」也就是說，第八節的 rhema 變成第九節的 logos 了。當主對你說了應時的話、相近的話（rhema），而這個應時的話、相近的話和你產生聯調的時候，就會帶進啟示的話（logos）。

Rhema 的價值在於帶進啟示的話（logos）

　　如果一個基督徒天天只有應時的話（rhema），而沒有啟示的話（logos），那麼他一定長不好。有一位弟兄曾經對我說，「朱弟兄，我有主的話了！」我就笑了起來，對他說，「弟兄，你知不知道，若是只有主話，而缺少一個基本的看見，那個話對你就沒有什麼太高的價值。」

　　所以你不要太誇口，「我禱告主，主就一直對我說話；我追求主，主也一直對我說話。主在這件事上對我說話，主也在那件事上對我說話。」不是主有沒有對你說話的問題，而是你的 rhema 有沒有聯於 logos 的問題。如果我今天只有 rhema 的話，而這個話不能聯於神的旨意、神的目的、神的計劃、神的經綸，那這個 rhema 的話就不可能有什麼價值。所以你要注意，你的 rhema 必須帶進 logos，這才是它的價值。

Rhema 的話需要讓 logos 的話來規範

　　我請問你，參孫有沒有主的話？基甸有沒有主的話？在士師記裡，有哪一個士師沒有主的話？有哪一個士師不是滿了主的話？但是又有哪一個士師在神面前有真實的價值？在出埃及記裡，人在神面前真實的價值是從摩西來的，因為他是一個有啟示、有異象、有看見的人。你如果不在啟示和異象裡，如果你只是說，「我有 rhema！我有 rhema！」那你就麻煩了。

　　你要知道，rhema 的話一定要帶你到 logos 裡去，rhema 的話一定要讓 logos 的話來規範。你不要像參孫一樣，到末了神還是聽他的禱告，還是替他說話。但他是一個什麼樣的人？他是一個什麼樣的士師？一個墮落的士師、犯罪的士師、軟弱的士師、羞辱神的士師、羞辱以色列人的士師。

只有 logos 的話能帶領真希伯來人過河

　　我願意和弟兄們說很沈重的話。你們在這裡追求九個月了，最近你們不是常說到希伯來人的「過河」麼？我告訴你，現在正是大家開始往回「游泳」的時候，因為你們快服完了你們的「兵役」。我看好些人，找職業的開始找職業，計畫未來的開始計劃未來，你們不就是在往回「游泳」麼？希伯來人是要過河的，你們的河只過了一半，就打算游回去了。所以你如果要過河過到底，你就不僅需要 rhema，你還需要logos。

應時的話（rhema）必須在經綸的話（logos）裡實化出來

　　你們要小心，不要說，「我禱告再禱告，覺得很平安；我禱告再禱告，還是覺得主這樣對我說話。」你要告訴主，「主啊，我需要 rhema 的話，我也求你對我說 rhema 的話。但是你對我所說 rhema 的話，必須完完全全根據你的 logos，完完全全根據你的經綸，根據於你的旨意。我不是在你的經綸之外聽見了話，如果我在你的經綸之外聽見了話，主啊，求你把它拿走！我不需要這樣的話，我需要你的話能堅定我在你神聖的經綸裡。」

　　若有人問你，「追求還有一個月就結束了，將來要作什麼？」你不要說，「我想是這樣，我感覺是這樣，我覺得主對我說的又是那樣。」這可能都是 rhema，而這個 rhema 對你並不產生 homologeo，在你身上和 logos 聯不起來。我願意告訴你，如果是這樣的話，你所得著的 rhema 就並不一定是真實的話。

心裡相信而進入義，口裡承認而進入救恩

　　下面接著說，「人心裡信，就得著義；口裡承認，就得救。」（十10）這裡的「得著」可以繙作「進入（eis）」。義是什麼？義就是復活和升天的實際；我們這出於信的義，就是我們進入了復活和升天的實際，所以我們是進入了義。我們不僅得著了義，義也成為我們的範疇，我們是活在義的裡面。

「呼求」是根據神的呼召而產生的回應

　　我們所傳這信主的話，也叫我們信靠祂，必不至於羞愧。十一節說，「經上說，凡信靠祂的，必不至於羞愧。」十二和十三節又說，「因為猶太人和希利尼人並沒有分別，眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的，因為凡呼求主名的，就必得救。」

　　什麼是「呼求」？呼求不是喊叫。常常我們沒有事就喊，「Oh Lord Jesus，Oh Lord Jesus」這也是對的，因為我們是在呼求主名。甚至你如果心裡發悶，呼吸不通暢，喊一喊「哦，主耶穌啊！」也是非常好的，至少總比不喊好。但事實上，這個「呼求」的希臘文是 epikaleo，而「呼召」的希臘文是 kaleo，它們出自同一個字根。也就是說，真實的呼求是根據神的呼召的。當神呼召我們的時候，我們就根據祂的呼召來產生呼求。

神用祂的愛呼召我們，我們藉著呼求與神的呼召一致

　　我也許可以舉一個例子。有一個弟兄準備要結婚了，我相信當他一個人在房裡的時候，他會時常喊著姊妹的名字。為什麼？因為那個姊妹對他是一個「呼召」，而因著這個「呼召」，這位弟兄就開始有了「呼求」。

　　這個例子是很達意的。神用祂的愛呼召了我們，當我們看見神了，看見神的愛了，看見神的經綸了，我們就開始產生了呼求，「主啊，願你的旨意成就；主啊，願意我更愛你；主啊，願意我是屬你的；主啊，願意我這一生都跟隨你；主啊，願意你得著我的全人。」

最高的呼求是根據神的呼召而呼求

　　有一位弟兄對呼求主名很「迷信」。有一天他看見有人偷他的汽車，他一把就把小偷逮到，一面搖一面說，「快呼喊主耶穌，我就讓你走。」那個小偷嚇死了，「Oh Lord Jesus！Oh Lord Jesus！」你相信那個小偷因此就得救了？很難說。我不是說這位弟兄所作的是錯的，但是，最高的呼求一定是根據神的呼召而產生出來的。

在神呼召我們進入榮耀的過程中不斷地呼求

　　「凡呼求主名的，就必得救。」這絕不僅僅是指著信耶穌而已，更是要把我們這個人帶到神完滿的救恩裡去，這是最高的呼求。神呼召我們，是叫我們來得榮耀，而在我們得榮耀的過程中，我們就不斷地呼求。

呼求使我們聯於這位有主權的主，並在祂的主權裡經歷祂生機的救恩

　　這個呼求也叫我們聯於這位有主權的主，祂是擁有我們的主，也是執行神主權的主。不僅這樣，它也叫我們聯於祂的身體。我越呼求，我就越能聯於弟兄姊妹。同時更叫我們經歷在祂主權裡一切豐富的智慧和知識，並在祂的主權裡，在凡事上經歷祂的救恩。所以現在你就懂了，為什麼凡呼求主名的就必得救。當我們說到神的主權時，不只是拿一塊泥巴作個器皿的問題，它是很生機的。你若看見了這個，你就會說，「主啊，這真是太榮耀了。」

神聖的呼召產生最高的呼求

　　當 rhema 的話對你產生了 logos 的話，這個 rhema 至終會產生一個呼求，而這個呼求是聯於你因著有了 logos 而得著的呼召。呼求是聯於呼召的，呼召來了，呼求就來了。神呼召我來愛祂，神呼召我來服事祂，神呼召我來建造基督的身體，神呼召我來傳揚福音，在這些過程中，我就滿了呼求：我愛祂，所以我呼求；我傳福音，所以我呼求；我建造基督的身體，所以我呼求；我事奉祂，所以我呼求。這樣的呼求就是最高品質的呼求。

基督是神聖屬天的實際在我們身上的活出 ── 傳揚福音

　　下面一段說到，基督是神聖屬天的實際在我們身上的活出，就是說到我們對祂的傳揚。神要得著傳揚者，叫人聽見，帶人信入，也產生呼求（十14）。

傳揚福音者是何等的尊榮

　　十四節中「傳道」這個字的希臘文 kerusso 是一個尊榮的用語，說出一個政府派遣一個官員宣報國家的命令或信息。當一個王要出來了，或者要大赦了，或者要減稅了，或者打了勝仗了，就有人騎著馬，一個一個城去跑，好報告這個信息。

　　所以我們這些傳揚福音的人，千萬不要小看自己。若有人問你，「你是幹什麼的？」「唉，我正在參加追求，所以必須告訴你要信耶穌。」那你就沒有出息了。你要像什麼呢？要像一個神所派的人，要像一個有尊榮的人，來宣告大好的信息，「你需要耶穌基督作救主！」

傳揚福音者在運作上是受差遣的使徒

　　十四、十五節說，「然而人所未曾信入的，怎能呼求？所未曾聽見的，怎能信入？沒有傳道的，怎能聽見？若非奉差遣，怎能傳道？」所以每一個傳福音的人都是受差遣的。誰是受差遣的？我們就是受差遣的人。「差遣」這個字就是 apostello，是使徒（apostolos）的動詞。所以從某一面來說，我們這些傳福音的人就是受差遣的人，也就是使徒。

傳揚福音者滿了佳美的腳蹤

　　十五節也說到，「如經上所記，傳福音報喜信的人，他們的腳（蹤）何等佳美！」人最難看的就是腳，有哪一個人會沒事把腳翹起來給人看的？但聖經卻說，人最好看的就是腳，為什麼？因為腳是用來出去報福音、傳喜信的。報福音、傳喜信的人，他們的腳（蹤）何等佳美！

傳揚福音者宣揚基督是我們各面的益處

　　傳揚福音者所宣揚的是喜信。「喜信」的希臘原文是 agathos，與「良善」同一個字。記不記得福音書裡所說良善的夫子？那就是指著基督。所以報喜信就是報基督，是去告訴人，「我們的主真好啊！」

　　「喜信」在這裡也是複數的名詞。換句話說，不僅是指著基督，更是指基督對我們各面的益處。主無論在哪一面，對我們的祝福都是太大了：說到我們的罪，可以得赦免；說到我們的生命，可以得重生；說到我們的地位，可以屬天；說到我們的所是，可以成為神的兒子；說到我們跟隨主，可以力上加力。你在這裡真會覺得，「主啊，這真是一個喜信啊！」

傳揚福音者是合宜應時的

　　傳揚福音者的腳是佳美的。「佳美」這個字不僅說出一些事物的美麗，也說出這個美麗是合宜合式的。世上有很多美的事物，但有些美得並不合式。傳福音是美的，但你要注意，傳福音的「美」要美的合式、合宜。換句話說，當你在人前展示你自己，顯明你自己的時候，你的用語要合式、態度要合式、說話要合式、說話的內容要合式、合宜。所以「佳美」就說出你的「腳」不僅是美麗的，還是合宜的、合式的。

　　「喜信」這個字也有「應時」的意思，也就是說，當你傳福音的時候，你不僅是合宜、合式的，你還要給人應時的需要。

傳揚福音者經歷了人的不順從

　　十六節又說到，傳揚福音者是經歷人的不順從。前面所說的太榮耀，太好了；但這裡卻說，你所傳的人並不信。以賽亞在那裡說，「主啊，我們所傳給人聽的，有誰信？」這句話好像給我們澆了一盆冷水。雖然我們經歷人的不順從，但是神卻在祂的主權裡來揀選（19∼20）。

傳揚福音者在構成上是滿了基督 rhema 的話

　　我們雖然經歷人的不順從，但是我們在神聖屬天的實際裡卻滿有基督 rhema 的話。十七節說，「可見信是由於聽，聽是藉著基督的話（rhema）。」雖然人不信從，我們卻滿了 rhema 的話。十八節說，「他們的聲音傳遍全地，他們的言語（rhema）達到地極。」前面說到基督的話是 rhema；後面說到我們的話，同樣是 rhema。也就是說，基督的 rhema 要成為我們的 rhema，基督那 rhema 的話要成為我們 rhema 的話。

　　你喜不喜歡這節聖經？你能不能說，基督對我說了許多 rhema 的話，這些話有一天都要經過我說出來。而當我的話說出來的時候，就是把基督的 rhema 說出來，基督的 rhema 變成我的言語了。我在神聖屬天的實際裡滿有基督 rhema 的話，這些 rhema 的話要成為我 rhema 的話，並且我 rhema 的話要達到地極。不是基督的話達到地極，而是我的話達到地極；但是當我的話達到地極時，又是基督的話達到地極。

傳揚福音者叫聽見的人產生信

　　十七節說，「可見信是由於聽，聽是藉著基督的話。」所以這話能叫人聽見產生信心。當基督的話出來，並且叫人聽見，那聽見的人裡面就會產生信。

傳揚福音者對神的主權滿了認定

　　不僅這樣，神還是在祂的主權裡來揀選，來作工。神說，「我要用那不是國民的，惹動以色列人妒忌。」（19）以賽亞也放膽說，「沒有尋找我的，我叫他們遇見，沒有求問我的，我要向他們顯現。」（20）我們可能因此覺得了不起，但以賽亞馬上又說，「等等，我還沒說完，至於以色列人，神整天向那悖逆頂嘴的百姓伸手招呼。」（21）神是在祂的主權裡，根據祂主權的揀選，在愛裡向那悖逆頂嘴的百姓伸手招呼。你有沒有看見神的主權？當我讀了這些話，我裡面真是對神在祂的主權裡而有的一切運作，有說不出來的敬拜：「主啊，謝謝你，願意我們這一班人，是能夠合式、合宜、健康地活在你主權下的一班人。」求主憐憫我們。（韜）