第六十篇　神的主權和在祂主權中的經綸（一）

── 羅馬書鳥瞰（四十七）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

生機的救恩是在神的主權裡來經歷的

　　羅馬書的中心就是神的福音，內涵就是生機的救恩。所以，我們從第一章一直講到第八章，就會發覺好像裡面有無限的豐富，特別第五章是非常難懂，我們花了許多篇信息，一直來解釋主到底在我們身上怎樣產生生機救恩的工作。主憐憫我們，給了我們許多很好的話。現在我們要領會，無論生機的救恩多豐富，在我們身上多有運作，它必須只能成就在一班認識神主權的人身上。

　　一面來說，好像保羅在前面說到我們看見神所要做的事了，看見我們要被帶到榮耀裡去了，就產生了一個豪邁的感覺，所以就說到神的主權；另外一面來說，他實在也是提醒我們：要認識生機的救恩是在神的主權裡來經歷的。所以神生機的救恩運作的多少，在你身上構成的多少，和你聯於神、聯於神的主權，是絕對的，不是相對的。我越聯於神、越住在神的主權裡，這個生機的救恩在我的身上，就能經歷得越多。保羅在這裡看見，一個享受神福音的人，必定是一個活在生機救恩裡面的人，一個活在生機救恩裡面的人，也必定要是一個認識神主權的人。

生機的救恩和神的主權是相配的、是並行的

　　你如果問我，「朱弟兄，在你跟隨主這些年中，什麼東西對你的影響最深？」我就會說，從我的所是來說，愛主是第一，不愛主，什麼都沒有，神的救恩、神的祝福，是給那些，也是聯於那些愛祂的人。

　　但是愛主、經歷主的過程中，從兩手來說，一隻手就是生機的救恩，另一隻手就是神的主權。一面，是生機的救恩，這是一條線；另一面，是神的主權，這是另一條線，這兩個是相配的。一個住在生機救恩裡、活在生機救恩裡、在生機救恩裡成長的人，必定是一個認識神主權的人；一個認識神主權的人，也必定需要成為一個享受神聖生命，而來得著生機救恩的人；這兩個是並行的。

一個健康教會生活的描述

　　我們可以這樣來描述一個真實的教會生活：神在我們身上工作的開始是生命，生命在我們身上的反應是愛。我得救了，我得著的是生命，這個生命帶進的反應，是叫我認識神的愛，也願意來愛神。因為這樣，你就會產生兩方面的經歷，一面的經歷是生機的救恩，另一面的經歷就是神的主權，這兩面都是我們這一生所不可能離開的，這兩面就會帶進一個健康的教會生活。

既要享受生機的救恩，又要認識神的主權

　　我們這一生不可能離開生命、離開愛，當我住在生命裡，成為一個愛神的人，我就知道我是一個在生機救恩裡成長的人；當我在生機救恩裡成長的時候，我也知道，我是一個住在也活在神聖主權之下的人。

　　如果我滿了生命，對生機的救恩滿了經歷，但是我卻不認識神的主權，很快我的成長就會停止的；同樣，如果我滿了對神聖主權的認識，卻缺少生機救恩的經歷，這個主權很快就會變成枯乾的，換句話說，主權是在的，我也承認主的主權，但是我沒有享受。

　　有對生機救恩的享受，而沒有神的主權，享受就不持久；有神的主權，而沒有對生機救恩的享受，主權就變成暴虐了：只看見神如何責打，神如何管教，神如何對付，但是卻沒有享受神，這人的光景就真是可憐。

裡面有生機的救恩，外面有神的主權，帶進一個健康的教會生活

　　神的主權是在我們的外面，我們要認識神的主權，聯於神的主權，認識神在祂的主權之下要成就的事，也住在神的主權裡面。所以，我們的外面有神的主權，而裡面卻是生機的救恩，是生命的。基督徒的美妙就在這裡，我們的裡面是有生命的，我們的外面是有神的主權，這兩面的豐盛，就產生一個健康的教會生活。

　　神的福音是從神的兒子開始，神的兒子是從死裡復活被標出來的，說出這完全是一個在復活裡、生命的事，這一個生命就把我們帶到生機的救恩裡面，這個生機的救恩是一個長的線，有豐富的描述；這個生機的救恩，也把我們帶到神聖的主權下面，叫我們認識，當我們裡面對基督滿了享受的時候，我們這個人的生活和存在，還是聯於神聖的主權的。而生機的救恩和神聖的主權，這兩個的結果就會帶進一個健康的教會生活。

　　一個教會生活好不好，就看這幾件事：首先，到底在教會生活中的弟兄們愛不愛主，有沒有生命？其次，這些愛主的弟兄們，到底對於基督有沒有經歷，能不能經歷基督在我們身上所帶給我們生機的救恩？然後也要看這些弟兄們能不能對神的主權有體認、有體會、有認識、也有降服？

沒有神的主權，生機的救恩出不來

　　我們若沒有活在神聖主權的下面，就不可能豐富地享受生機的救恩。譬如說，我們這個追求要結束了，我裡面很不平安，我對你們很多弟兄都是很不平安，想到這一個，我不平安，想到那一個，我也不平安，就是怕你們，不斷地享受生機的救恩，也不斷地開溜，開溜就是沒有神的主權。我們最難得的就是對神的主權，有一種的信託，不知道為什麼，總覺得叫我這樣丟下一切，叫我這樣來跟隨主，叫我這樣什麼都放下，叫我這樣信靠祂，叫我這樣完全把自己歸給祂，這個我做不到，為什麼做不到？因為對神的主權沒有認識，認識了就沒有什麼做不到的。 s

　　這個神聖的主權不一定是要你全時間，而是要你有主。所以，好多弟兄我現在想起來，我是一個個地想，就一個個地禱告，為這個禱告，為那個禱告，「主啊，你必須保守這些可愛的弟兄們，一位一位都能活在你主權的下面！」因為沒有神的主權，生機的救恩是出不來的；一個人要能完全豐富地經歷生機的救恩，這個人就要學習能活在神聖的主權的裡面。

一個成熟、健康的教會生活 ── 有生命、有神的主權

　　經歷神的福音，是從生命開始，從愛神開始；然後在你身上會有兩條線，一條是裡面的，內住的，是聯於生機的救恩；一條是外面的，是神在祂的經綸裡運作的，那就是神的主權，這兩個合起來，才能產生一個成熟、健康的教會生活。

　　當教會生活的弟兄們，個個對生機生命是熟識的、是老練的、是進入的、是享受的、是取用的、是住在其中的、也是活在其中的，這樣的教會生活，就成為一個有生命的生活了。如果教會生活的弟兄們，個個對於主又是信託的，對於主的神聖主權是有認識的，那教會生活中就沒有閒言閒語，就沒有許多打岔的事。

　　我聽說這裡的教會生活有一個「律」，就是先住二會所，或者是三會所的南區，然後就搬到士嘉堡，再搬到 Markham 或者 Mississauga，最後就從這兩個地方再搬回到北約，誰住進北約了，就是表示成功了、富有了。你聽這個話窩齉不窩齉，我每次一聽見，我裡面厭煩極了，我就問你了，住在二會所就沒有好的呀？二會所就不能住呀？有的時候弟兄們會講，唉呀，那個社區不好呀，我常常就說，弟兄呀，你不要這樣說，這麼多人可以住在那裡，他們都是神所愛的，你就不能住呀？你就不能從主那裡認識神的主權嗎？你就不能認識神可以主宰地帶我住在這裡，就如同神可以主宰地帶我住在哪裡。當人到後來沒有神了，連住家也變成一個公式了：我先住二會所，賺了錢了，我就搬到什麼地方；先是住個小公寓，然後就住到大公寓；然後就買個小房子，再買個大房子；先在一個壞區，然後到一個中區，然後到一個好區，再到一個上上區。我問你，到底神還在不在？你有沒有注意教會生活中若沒有神的主權，說了這些事是可羞恥的！

　　我們要認識，當我們要跟隨主了，一定是從生命開始，而生命的激發，是從愛開始；我摸著生命了，我向主產生了愛，我就願意愛主；然後我們就開始經歷生機救恩這一面，因為沒有這一面，其他一切都是假的。但是，當我們這樣豐盛的享受生機救恩的時候，同時，也要經歷神聖的主權。神是有主權的神，神是在祂的主權裡來作一切奇妙的事。這樣，我們就能經歷一個成熟、健康的教會生活。

成熟是相對的，不是絕對的

　　這樣的經歷是相對的，不是絕對的。譬如說我們講成熟，成熟是相對的，不是絕對的。因為只有主耶穌那個成熟是絕對的，人在幾十年之間是沒有可能把祂經歷完全的。有一天我們到永世去幹什麼，到永世就是來成熟的。所以，成熟要慢慢地長。

　　早在一九五幾年，李常受弟兄那時常去菲律賓，當他從菲律賓回來時，同工們就告訴我，李弟兄這次回來呀，成熟了、熟透了；又過了十年，他們又說，現在李弟兄是成熟了，熟透了；一直到一九九七年，李弟兄被主接去時，那是真是成熟，的確成熟，但是你要注意，即或是這個成熟也是相對的，不是絕對的。因為神是無限的，人怎麼可能在有限的時間裡，達到無限的成熟？沒有可能的。

經歷生機救恩和神的主權越多，所帶進的教會生活就越成熟、越健康

　　所以，教會生活的成熟和健康是相對的，也是和經歷生機的救恩、經歷神的主權的多少成正比的。譬如說，有的教會，生命和愛也不清楚，就搞了一堆作禮拜的，也講不出生機的救恩，也講不清楚神的主權，大家一塊來作禮拜了，這也是教會生活，但你就知道那個價值就非常低了。但是這也是神所愛的，也是主所祝福的，主也在他們中間。所以你不要說長道短，不要批評太多，都要尊重，然後你也懂了，神所要的更高了，我們經歷生機救恩和神的主權越多，所帶進的教會生活就越成熟、越健康。所以，在教會生活中，要一直問這個問題，從裡面看，教會生活中的弟兄妹姊，到底對生命的事、對生機生命的事認識有多少、享受有多少、取用有多少、經歷有多少、得著有多少、構成有多少？從外面看，教會生活中的弟兄姊妹，到底對神聖的主權那種認定、那種配合有多少？

認定神的主權

　　有一位全時間弟兄，他對神的主權真是有認定。他本來是大學的教授，有個很好的房子，後來把房子賣了，把錢奉獻給教會買會所。我那時候就很猶預，教會可不可以接受，因為任何職業都會有bonus，唯有全時間這一生，只有仰望主的預備。但是又有感覺，我又根據什麼告訴教會，不可以接受？那時我真是想告訴弟兄，不要接受這個錢，這是你們弟兄的羞恥，弟兄怎麼可以從全時間那裡把這一生的積蓄拿出來買會所，這算什麼？然後，這位弟兄就住到會所兩個小房間裡，養三個孩子。有一天我跟他說，弟兄，你也五十多了，在弟兄心目中也是一個年長弟兄，你應該改變你住的地方，這樣你的運作就不一樣，請朋友到你家、接觸人就不一樣，譬如你現在住這麼一個地方，你要傳福音給幾個大學教授，他們來了恐怕就不容易了，你要有個合適相稱的住處。你知道他怎麼回答？他說，朱弟兄，我什麼地方作錯了，你要把我趕出去呀？唉呀，我願意告訴你，那時我真是看見一個人認識神的主權，願意活在神的主權裡。

　　別人都會講，孩子不能在這個區讀書，因為這個區不好，可是我就讓我的孩子在這個區讀書，又怎麼樣？一九八四年我回去，帶著我的孩子，都不會中文，我就去美國人開的學校，一問，每個人一萬塊美金，這是一九八四年呀，一個人一年一萬塊，四個人一年四萬塊，我哪有這個錢？後來，台北的一所中學，是我們的一位姊妹在那裡作校長，要我把孩子送去，送去以後，唉呀，我看他們，每天去了不知道幹什麼，回來也不知道幹什麼，因為他們不知道老師在講什麼。那時候我就告訴主，「主呀，我們都在講教育，我怎麼會不顧我孩子的教育？主，雖然你沒有預備，我感謝你，你預備了一個中文學校，我就讓他們讀這個中文學校，將來怎樣，我不知道。」我真的不知道，我能作什麼？服事主的人是沒有主權的，沒有主權說我的孩子應該怎麼樣，沒有這個，這一切都在主手裡！那我今天就回來說了，我的孩子有哪一個讀書又讀不好了？哪一個又沒有出息了？所以我們慢慢要懂得，我們這個人，在跟隨主的過程中，要豪邁地認定神的主權，並活在神的主權之下。

　　現在我們開始要來講神的主權這一段。為什麼會有這麼一段？你若看李弟兄這個分段，它是第六大點 ── 揀選，就是神的主權，神的揀選是我們的定命。羅馬書第九章第一節到第五節是開頭的話，它的結束說到這一位神，是有主權的神，祂是在萬有之上，永遠受頌讚的神，阿們（九5）。

神聖的主權是啟示給那些在基督裡與祂是一的人 ── 就如保羅

　　凡認識神主權的人都能領會，基督徒永遠沒有說倒楣的，為什麼？因為認識神的主權。但是沒有神的外邦人，或者不愛主的、不夠愛主的、不夠認識神的基督徒，他們從口中就有很多倒楣了，運氣了，好了，不好了。為什麼？因為缺少神的主權。你要認識，我們這一生是在神的主權裡，而這個神的主權是啟示給那些在基督裡與祂是一的人，就好像保羅。

是有健康的所是的 ── 是在基督裡滿有真誠的（九1）

　　保羅到底是怎樣一個人？第九章開頭這五節裡說到神的主權，保羅先說他自己，他是一個在神的主權裡，對神的主權滿有認識的人，他也說到，他有一個健康的所是。他說，「我在基督裡說真話，並不說謊……」（九1上）我是一個真誠的人，是一個在基督裡滿有真誠的人。

　　你知不知道，詭詐的人看一切都是詭詐的。有一段時間，教會生活的處境非常為難，我就考量、禱告，覺得我應該去做一點事。於是有兩年之久，我就去做一點投資。我覺得有益處，因為那個投資也是為著同工的需要，所以我的良心也覺得是合適的。我不是為著自己賺錢，而是為著神的工作。我哥哥一聽見我要做事了，就對我說，「弟弟啊，凡是別人講的話，你都不要信。」我就笑了，「哥哥啊，我天天和人在一起，怕什麼呢？」後來我才知道，我天天是和聖徒在一起，並沒有和外邦人在一起。外邦人有什麼特點？就是沒有真誠。我和外邦人接觸了才發覺，沒有一個人騙我，但也沒有一個人說真話，都只說對自己有益處的話，但是所說的又都是真的。他要騙你，你馬上就可以察覺出來；但是他完全不騙你，卻還有很多話沒有告訴你，叫你不知不覺地受了騙。跟他們接觸了幾個月以後，我就說，「這班人真不像弟兄。」我這才領會，原來人這麼複雜。

　　保羅在這裡似乎說，「我現在要來說到神的主權，那我告訴你，第一，我在基督裡是真誠的，我在基督裡說真話，並不說謊。我在基督裡的真誠，就成為我健康的所是。」

真誠是認識神聖主權之人的特點

　　弟兄姊妹，我們的難處常常是我們這個人不夠真誠，我們對人不夠真誠，對真理不夠真誠，連對主也不夠真誠，常常我們對主的禱告，許多時候也是不夠真誠。但保羅卻說，一個認識神的主權的人，他有一個特點，就是他有健康的所是。在基督裡，他是滿有真誠的，他不騙人，他也不騙主，他願意把自己很坦承地擺在主的面前，也很願意在基督裡很坦承地把自己擺在眾人中間。他有一個健康的所是，他是滿有真誠的。

是有一個健康的靈的運作的 ── 好的良心（九1）

　　保羅又說，「有我的良心在聖靈裡同我做見證。」（九1下）這裡提到「我的良心」，這裡也提到「聖靈」，聖靈和我的良心一同來做見證，所以他是有健康的靈的運作的。

良心

　　良心這個字在的希臘文是 suneidesis，是三個字根組成的，第一個是 sun，第二個是 oida，第三個就是 sis。sun 就是一致，聯合，oida 是認知，就是我在靈裡對神主觀的認識，神在我的靈裡給我主觀的啟示。這樣的認知在我的靈裡和我一致了，就產生一個過程，而sis就是這一個過程所帶進的一個結果，這就叫做良心。所以良心是什麼？良心就是「一致」，和什麼一致呢？是和你對神內在經歷的認知的一致。

各人的良心因著對神內在經歷認知的不同而不同

　　每個人的良心是不一樣的。有一次我到一個國家去，有位弟兄請我吃飯，就倒了很多飲料出來，他說，「朱弟兄，你如果不喝，沒有關係，我們都了解的。」我覺得很奇怪，喝一口才發現是酒，原來這個國家的聖徒愛筵交通是要喝酒的，這對我們就不可思議了，因為這是個認知。

　　有一個弟兄曾告訴我，「朱弟兄，你太單純，你不懂我們，我們是醉酒過的人，你不知道，如果主日聚會的杯裡是酒，我們喝過以後會產生影響。我們不能碰酒，酒太厲害了。」所以有些教會堅持用葡萄汁。在美國我們開始在一處處地方教會擘餅的時候，我們就談到，到底應該用葡萄汁還是葡萄酒？其實對我都是一樣的，但這是個認知的問題。

良心完全聯於我們對神主觀的認知

　　你知不知道，在你跟隨主的時候，你的良心是聯於你在主面前主觀的認知。有人說，「我憑良心告訴你。」其實他根本沒有良心，因為他沒有 oida，沒有在靈裡對神的認知。良心是聯於裡面對神的認識，當這個認識在我身上和我產生一致了，當我根據這個認識來活的時候，這個就是良心。

聖靈裡的良心說出在靈中的認知

　　所以良心是聯於屬靈的認知的。一個在聖靈裡的良心說出他的認識是靈中的認識，不僅有啟示，也有啟示實化的認識。啟示是一個看見，當啟示在我的靈中實化到我的良心裡，它就成為我運作的根源、生活行動的根源了。所以這個有啟示實化的認識是高的，是神聖屬天的認識。這靈中的認識是神不斷的在聖靈中啟示給眾聖徒的。我越回到靈裡，我的 oida 也多；我的 oida 越多，我的良心就越好。我們不斷地增加 oida 的度量，我們的認知就越多，越高，也越豐富，而我們的良心就和神的所是越相和。所以保羅說，「我的良心在聖靈裡同我作見證。」而只有一個與靈中的認識一致的人，才能讓這認識在我們身上經過過程，也長出結果，就是那個 sis 長出來了。

健康的良心是因著和靈中的認知一致而生發出生命的果子

　　當你和 oida 一致了，這個一致就會產生 sis，而這個 sis 就會產生一個構成，叫你這個人的良心成為一個健康的良心。相反地，當我有了 oida，若是這個 oida 和我不一致，那麼這個 sis 就長不出來了。我裡面有一個看見，但若是這個看見和我不一致，那麼這個 sis的過程就出不來了，這個看見就只停止在看見上，不能生發出生命的果子來。

良心運作的過程是在靈中得著啟示的過程

　　一個好的良心是不斷地在主的面前，在靈裡有 oida，有啟示，有主即時的話，有啟示的話，有感覺的話，有摸著你的話，有帶領你的話，而這些話和你這個人是一致的，你和這個話配合了，就產生一個過程，這個過程就是一個良心運作的過程。

聖靈裡的良心是與神的良心一致

　　保羅說，第一，我這個人是健康的，我不說謊，我是真誠的；然後我的良心是聯於神的，是聯於啟示的，是聯於神對我的說話的。我和神向著我的啟示，和祂對我所說的話是一致的，因著這樣的一致，這個良心在我身上是動態的，是有過程的，是帶進結果的，是健康的，是一個與靈一致的良心，這就是聖靈裡的良心，這個良心是與神的良心一致的（彼前二19）。

　　你有沒有注意，神也有良心，神的良心要構成為我們的良心。新約恢復版把彼前二章十九節裡「神的良心」繙譯成「神的感覺」，換句話說，因著我的良心是和神的良心一致的，所以凡是攪擾神的，就是攪擾我的；凡是神過不去的，就是我過不去的；凡是讓神為難的，也是讓我為難的，那就是與神的良心一致。神是有良心的，一個健康的良心是要和神的良心一致的。

　　保羅又說，「我是大有憂愁，心裡不住的傷痛。」（九2）你如果認識神的主權，你會憂愁什麼？只有不認識神主權的人才憂愁。我的一生都在神的手裡，神是萬有的主，我還憂愁什麼？但保羅不僅憂愁，他還大有憂愁；他不僅大有憂愁，他還心裡不住的傷痛。為什麼？不是他不認識神的主權，而是他認識神在祂主權中的心意。

認識神在祂主權中的心意

　　認識神的主權是一件事，認識神在祂主權中的心意是另一件事。比如說，我開車出了小車禍，這是神的主權，也可能是撒但的攻擊，但即或是撒但的攻擊，也是主所許可的，還是神的主權。出了車禍以後，也許我繼續開車，也許我就從神的主權裡帶進神的心意裡，「到底神要什麼？為什麼神會許可這樣的事？倒底神要作什麼？」這樣就帶進神的心意了。保羅說，我不僅認識神的主權，我也認識主權的神；我不僅認識主權的神，我也認識神的主權。因著我認識神的主權，我就認識祂所有主權的運行都是有一個心意；也因著我聯於祂的心意，我就大有憂愁，心中不住的傷痛。

是滿有人性的美德的 ── 在更高的啟示裡作一個絕對捨己的人（九2下∼3）

　　「大有憂愁」是聯於神的主權，「心裡不住的傷痛」是聯於人性的美德。保羅不僅認識神的主權，認識神主權中的心意，他也滿有人性的美德，願意在更高的啟示裡作一個絕對捨己的人。

神聖事物的實化需要人性的美德

　　這句話非常厲害，相當說出保羅的確聯於神，滿了人性裡的感覺。我舉這一個例子，有的時候教會裡一些青年弟兄很調皮，年長弟兄可能會有很強烈的反應，「年輕人就是這副德行。」這樣的話是對的，但是我感覺這樣的話缺少了一些人性的美德。一個弟兄在審判人的時候，他應該是流著淚的；一個弟兄在審斷一件事情的時候，他應該把自己放在裡面，那就是人性的美德。同樣的，若有人對你說，「哎呀！那個弟兄出了問題。」你不要說，「哎，教會中什麼事都會碰見，無奇不有，何必那麼大驚小怪？」話其實都是對的，但是缺少人性的美德來實化神聖的事物。

讓人性的美德聯於神主權中的旨意

　　保羅在這裡說，「我是大有憂愁。」為什麼憂愁？因為看見了神在以色列人身上的旨意，他的人性就聯於其中，他的心就傷痛了：我看見以色列人，我看見神所要得著的以色列人，我看見神所揀選的以色列人，我看見神的選民，我看見神支搭帳幕在其中的以色列人，這一班有聖殿，成為神國度的以色列人，今天到了這個地步，我裡面就傷痛了起來了。

傷痛 ── 因著聯於神主權中的旨意而有的感覺

　　弟兄姊妹，我願意問你們，你們跟隨主這麼多年，有沒有為教會流過淚？有沒有為弟兄姊妹傷痛過？有沒有為弟兄姊妹有許多煎熬？那就是這裡說的大有憂愁，心裡不住的傷痛。這是保羅聯於神，在神裡面而有的感覺。

因著神的感覺而有傷痛的感覺

　　這傷痛不僅是保羅的感覺，也是他因著神對以色列人的傷痛而有的感覺。換句話說，當神好像把以色列人放到一邊去，為要得著外邦人的時候，神並不是那麼歡喜。神何等願意先得著以色列人，再藉著以色列人來得著外邦人。神不需要先把以色列人摘下來，砍下來，把我們這野橄欖接上去，然後等我們填滿了以後，再把這些砍下的枝子再接回去。神何必作這些事呢？所以神是很有感覺的。

　　一個服事主的人，一個認識神主權的人，不能只把神的主權當作話來說，他要讓神的主權成為他這個人的所是。當我看見神要來建造教會的時候，我就不能不哭；當我看見神要來得著祂的兒女時，我就不能不禁食禱告；當我看見神要在這裡作工的時候，我就不能不把自己完全奉獻給祂。因著我看見神的主權，和神聖主權中的經綸，我這個人就和神聯起來了。

是在神的主權和所是裡滿有愛的（九3）

　　他接著說，「為我弟兄，我肉身的親人，我寧願自己被咒詛，與基督分離。」這句話真厲害，說出保羅在神的主權和所是裡滿了愛。愛到什麼地步呢？愛到像主耶穌這樣，因為主耶穌是捨了自己，好叫我們活；保羅也是到一個地步，寧可自己被咒詛，與基督分離。

　　「寧願自己被咒詛，與基督分離。」也許是保羅自述他的經歷中最難解釋的經節之一。這裡的寧願，原文是過去未完成式，表明這件事是一直持續的，說出保羅在已過的時間裡，曾經有這樣的思想，而說出這樣極端嚴肅的話。

　　這句話實在說得太強烈，甚至可能是得罪主的。我如果今天告訴主，「主啊，為著某某弟兄，我寧可被咒詛，與你分開。」主一定不會喜歡。所以我們就要慢慢來推敲，倒底根據什麼，保羅能有這麼強烈的話，有這麼強烈的心志。

消極的「咒詛」也可作為積極的「奉獻」

　　咒詛這個字在希臘文是 anathema，是名詞，原意是「永遠獻給神的東西」。希臘文有些字可以解釋成最絕對、最積極的，也同時可以解釋成最消極的。「永遠獻給神」是最積極的，「咒詛」是最消極的，但卻是同一個字。它的動詞是 anatithemai，意思是「永獻」。這兩個字同時出現在七十士譯本的利未記二七28裡，都是積極的意思。既然在利未記裡用的是這樣的積極，這也許說出，保羅是願意為著以色列人的得救把自己奉獻給神，好讓神在他身上自由作工，即或是成為咒詛。換句話說，奉獻到一個地步，把我完全燒掉，把我完全毀掉。

根據保羅的認知 ── 與基督不能隔絕

　　根據保羅對「基督救恩」的認定，他知道他是不可能被咒詛與基督分離的；根據保羅對 "神聖主權"的認定，他知道他這個人是成聖歸神的，不可能再與基督分離而成為咒詛。同時根據保羅對神經綸的認定，他知道他是與神的心意一致，所以也就沒有一件事是不能作的。當我在神的心意裡，沒有一件事是我不能作的；但即或是這樣，也並不表示我可以成為咒詛。最後根據保羅對神經綸運行的認知，他知道以色列人或是外邦人至終都是要一同得榮耀的。我有這四個認知，第一個是對基督救恩的認定，第二個對神聖主權的認定，第三個對神聖經綸的認定，第四個對神經綸運行的認知，他知道以色列人外邦人至終都是要一同得榮耀的。

根據保羅絕對的個性 ── 寧可死

　　所以根據真理來說，保羅的這句話是講不通的。那麼我們就來看他的個性，保羅到底是個怎麼樣的人？他向著神和神心頭的旨意是迫切絕對的，所以對於愛主、興旺福音的腓立比人，他願意成為「奠祭」，澆奠在他們信心的祭物和供物上。奠祭就是死，他說我寧可死，我寧可成為奠祭，好澆奠在你們信心的祭物和供奉上。換句話說，你們既然這樣愛主，你們既然這樣為著主，同心合意的傳揚神的福音，我就願意被澆奠在其上，澆奠在他們信心的祭物和供奉上。你有沒有注意，保羅的用詞是非常狠的，這是他的個性。他這個人是絕對的，所以他為主說的話，所用的詞，也都是絕對的。

　　他對於他所傳的福音，他寧可死，也不用靠福音養生的權利（林前九14∼15）。今天有沒有人敢講這句話？我還沒有一次敢講，「我寧可死！」還沒有一次。保羅敢講這個話，「我寧可死，也不用靠福音養生的權利。」他說，傳福音的人難道沒有權利靠福音養生嗎？但是我寧可死，我也不用這個權利。所以保羅為主說話的時候非常絕對，他一看腓立比人這麼愛主，「好，我寧可死，把自己跟你們一塊拼上去。」然後又對哥林多人說，「我傳福音，我寧可死，我也不願從你們拿錢；我寧可死，也不願意靠福音養生，沒有人能叫我所誇的落了空。」這就是保羅。

受神在祂的主權裡所要得著之榮耀的吸引

　　在羅馬書第九章，神在祂主權裡所要得著榮耀的豐滿吸引了保羅。記不記得他在第八章說到那個榮耀的情形，這個榮耀的豐滿吸引了他，他就看見以色列人的過失，成為世人的富足（十一12）。這可不得了，你看以色列人「垮」了，但因著他們「垮」了，你們就真的富足了。他又看見以色列人的缺乏，成為外邦人的富足，那更何況以色列人的豐滿？（十一12）

　　他也看見，神並不是要丟棄以色列人，好得著外邦人，不是的。神乃是要得著一個包括一切的豐滿，這豐滿不僅有外邦人（羅十一25，「添滿」原文就是「豐滿」），也有以色列人，也有一切受造之物。這榮耀的啟示加上他對以色列人滿有人性的愛，叫他過去一直有這樣嚴肅、似乎是太過的心願，「主啊，我只願意你的旨意成就，如果這旨意能成就，我寧可死，寧可受咒詛，阿們！」

服事主的人是豪邁的

　　服事主的人要有這樣的豪邁，他不是打算再打算，考量再考量。你看保羅跟隨主多痛快，他看見神要得著那個榮耀的豐滿，就說，「我寧願自己被咒詛，與基督隔離，我也願意。」「如果以色列人的失敗成為世人的祝福，以色列人的缺失叫世人這樣的豐富，那麼如果他們豐富了，那怎麼得了啊！主啊，為著他們的緣故，叫我與基督分離，叫我受咒詛，我也阿們！」我們若是這樣來領會這節聖經，就不再感覺這是一個情緒上的話了，反而感覺保羅這一個人的確是有負擔，的確是有啟示，的確是有看見，叫他過去一直有這樣嚴肅，似乎太過的心願。

要為著神的心意而「狠」

　　這正好像保羅在林前十六章二十二節所說的，「若有人不愛主，他就是可咒可詛的（anathema）。」保羅真兇，你敢不敢講一篇道，「弟兄們，你若不愛主，你就可咒可詛！」我就怕聽的人要站起來打你，但保羅就是講這麼兇的話。

　　這個咒詛並不是說，一個人不愛主了，他就失去救恩了。所以保羅在這裡是用 anathema，而沒有用 katara 這個字，katara 這一個字一面表明主耶穌為我們所受的咒詛（加三13）。祂被掛在木頭上，就成為我們的咒詛了，另一面也說出罪人（並不是信徒）所承受永遠的沉淪（彼後二14）。所以我們要告訴主，「主啊，我們真是願意像保羅這樣，為著你的心意不顧一切。」求主憐憫我們。（韜）