第五篇　蒙福小排的健康要素（三）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

我的同工腓利門

　　腓利門這卷書是保羅寫給他所愛的一個弟兄，也是他的同工 ── 腓利門的一封書信。在這同工家裡有一個很健康的聚會。這個同工有一個姊妹亞腓亞，還有一個和保羅一同當兵的兒子亞基布。

　　為什麼保羅稱腓利門為同工，稱亞基布作為「和我一同當兵」的？腓利門是個老弟兄，好像不是那麼有用。真正講道的是亞基布，真正帶領的是亞基布，照說，保羅應稱呼亞基布作同工，但他卻說，「我的同工腓利門，和我一同當兵的亞基布」。可見這裡面有很多東西值得我們來學習。

　　你要知道，和人同工不是一件容易的事。凡是全時間服事主的人，每個人都有他自己的看法，每個人都有都有他自己所要忙的事務，每個人滿腦子都是他自己的計畫，每個人滿腦子也都是他自己的打算，誰也不能和誰同工。我服事主這麼久，我發現很少有兩個人是真正同工的。

　　教會中有用的，都是青年人，但是教會中能夠站住的，能夠建造的，卻是老年人。感謝主，保羅得著了腓利門作他的同工，他能見證說，我的同工，不是能講多少道，不是能作多少事，不是要多有用，乃是老練的、穩當的、有託付的。

健康小排的第一個要素 ── 一個健康的構成（續）

　　一個好的家聚會，或者小排聚會，有三個重要的要素：第一是它的構成，第二是它的內涵，就是內在素質，第三就是它的接納。

　　腓利門是保羅的同工，這個同工有一個姊妹亞腓亞。我願意告訴你，在一個地方教會裡，若沒有姊妹，絕對也不會有家聚會，不會有小排聚會。一個沒有姊妹的家不是家，只能說是住處，住處是無法打開的。在一個地方教會裡，即便有一個我們所看為霸道的姊妹，都比沒有姊妹好。然後，這個家還有一個兒子亞基布，是與保羅一同當兵的。在這裡，老練穩重的腓利門，殷勤配搭的亞腓亞，以及一同當兵的亞基布，就成了一個蒙福小排的健康構成。

健康小排的第二個要素 ── 一個健康的內涵（續）

　　現在，我們進一步來看小排的健康內涵。

　　到底什麼是家聚會？家聚會不是一個社團，一個禮拜一次來在一起吃飯，吃完飯以後，喝酒的喝酒，下棋的下棋，或是三三兩兩的搞小團體。不，一個健康的家聚會，一定要有內涵。

內涵是愛與信

　　我們可以從腓利門這一卷書的五至七節，來看一個蒙福小排的健康內涵。這裡說，「因聽見你對主耶穌，並對眾聖徒的愛與信；願你信的交通顯出功效，使人充分認識你們裡面為著基督的各樣善事」。這裡講到家聚會，是甜美的；這裡沒有紛爭，也沒有結黨。這裡乃是說到「愛與信」；這「愛與信」乃是家聚會的內涵。

　　我們曾經說過，從主在我們身上的工作來看，是先有信，然後有望，再有愛；從我們的事奉中來說，是有愛，然後帶進信，而這中間是一個望的過程。這裡不是「因著信而愛」，而是成為「愛與信」。

　　弟兄們，當你們在各地服事時，你要注意，你一定要從愛來開始。也就是說，我有愛，我在愛裡開始來服事，我在愛裡開始來照顧弟兄姊妹；在我愛的過程中，我對弟兄姊妹是有信的，是有信託的。

內涵的運作要顯出功效（續）

　　第六節說，「願你信的交通顯出功效」，這裡的功效一辭，英文是 effective，希臘文是 energes（operative），說出你的運作要有功效。不僅你有了內涵的運作，這個運作還需要有功效；你不僅有愛與信作內涵，你在愛與信上有一個運作，並且你這個運作是滿了功效的。所以，你在愛裡有家聚會，你對聖徒不僅有信託，而且盼望他在信中有成長，這個就是一個小排健康內涵的運作。為著這個，你真要感謝主！

　　在這裡，「功效」這個字說出不是有沒有家聚會的問題，而是在這個家聚會中作什麼的問題，是這個家聚會有沒有功效的問題。很多弟兄姊妹，週週把家打開，也經過非常疲累的過程，但若是沒有人藉著你家打開被主得著，那就白搭了。所以保羅在這裡說，「我禱告的時候題到你，常常感謝我的神，因聽見你對主耶穌，並對眾聖徒的愛與信；願你信的交通顯出功效……」，保羅盼望腓利門所作的成為有功效的。

有主耶穌，也有眾聖徒

　　當我們讀到這段聖經，「因聽見你對主耶穌，並對眾聖徒的愛與信；願你信的交通顯出功效……」，我們會這樣領會，這裡既有「對主耶穌」，既有「對眾聖徒」，所以家聚會的內涵，就是要有主耶穌，也要有眾聖徒。這種領會並沒有錯，但是難處在這兒，我們的聚會，常常只有聚會，既沒有主，也沒有聖徒。你可能聚會中有禱告，可是仍然沒有主；可能弟兄姊妹都很快樂，但是你仍然沒有他們。

　　腓利門書這裡說，「我聽見你對主耶穌，並對眾聖徒的愛與信」。在腓利門的感覺裡，沒有什麼叫作聚會，他根本就不搞聚會。腓利門只有一個感覺：主耶穌在不在，聖徒在不在；有沒有主耶穌，有沒有聖徒；有沒有愛主耶穌，有沒有愛聖徒；有沒有信入主耶穌，有沒有信託聖徒。所以，你不僅要有聚會的內涵，你還要讓聚會滿有功效。那你怎麼能產生一個有功效的聚會呢？就是你要愛主耶穌，你要愛聖徒；你要信入主耶穌，你要信託聖徒。

　　譬如說，在我的感覺裡，世界上沒有一件事比媽媽作菜更容易，她只要去菜市場裡買幾樣菜，一天吃一樣，就這麼簡單。但是我發現幾乎所有作媽媽的，都要花許多的心思，花許多的工夫在作菜上，並且配合丈夫、兒女的口味，天天變化菜單。她們為什麼要這樣？因為她不是有菜，她是有丈夫；她不是有菜，她是有兒女。

　　不錯，你可以去買幾種菜，準備一些菜筐子，第一個筐子放苦瓜，那就是第一天的；第二筐子是蘿蔔，那就是第二天的；第三個筐子是黃瓜，那就是第三天的；第四個筐子是白菜，就是第四天的……，買七樣，分別放在七個筐子裡。你還告訴丈夫，你看我多愛你，天天給你換菜吃。但是作丈夫的就要說了，我吃了黃瓜就胃酸多，吃了蘿蔔就心裡發涼，吃了苦瓜就想吐……。一種是有丈夫有兒女來作菜；一種是只有菜，只是把人餵飽，而沒有丈夫、沒有兒女。

　　如果在你的感覺裡，帶聚會太容易了，只要帶一本詩歌，帶一本聖經，隨便翻一首詩歌，隨便打開一處經節，反正都是聖靈寫的，對每個人都適合 。結果會怎麼樣呢？這個聚會常常是「餵食」聚會，只是餵食，既沒有主耶穌，也沒有聖徒。

　　我們的家聚會、排聚會常常既沒有主，也沒有聖徒，就剩下一個「菜譜」了。這個「菜譜」就是我們的聚會：首先要唱那一首，再來要唱那一首；你預備好要講哪一篇道，也事先告訴幾個配搭的弟兄，在你講完以後，要接著禱告，扶持供應你，不要叫你一個人演獨角戲。弟兄姊妹，這樣一來，來聚會的人要給你搞死了，配搭的人也要給你搞死了。為什麼？因為你滿腦子都是「菜單」，卻沒有吃菜的「人」。

　　這裡，我要以我的姊妹作個例子。我的姊妹一作菜，一頓飯就要作三種菜：一種是美國菜，給兒子吃的；一種是義大利菜，給女兒吃的；一種是中國菜，給我吃的。吃飯的時候，她分得清清楚楚的，我坐在中間，中間的是中國菜，我女兒坐義大利菜這邊，我兒子坐美國菜那邊。我是個愛吃的人，不管是美國菜，義大利菜，中國菜，我都吃，我都覺得享受。可是這個作媽媽的，她的感覺就是，我不是以菜為中心，我是以你們為中心；我知道我的丈夫，他吃中國菜就舒暢了；我知道我的兒子，他吃美國菜就舒暢了；我的女兒我也知道，吃義大利麵就舒暢了；所以，我就作三種菜。

　　按理說，我的姊妹應該作一個表：今天是以爸爸為主，吃中國菜；明天是以兒子為主，吃美國菜；後天是以女兒為主，吃義大利菜，咱們照表輪，反正都是食物，吃了就是了，她也不會累，合情合理。但是，一個好的母親絕不照表輪，絕不表演，絕不講究美麗，她是實實在在的，她的菜是有功效的。

　　你現在應該懂什麼是「功效」了。這個功效就是你不搞聚會，不注意聚會，不願意有好聚會，不盼望有好聚會，甚至根本對聚會就不掛心。一到要小排聚會了，一到要家聚會了，你心裡只注意兩件事情：一個是有沒有主耶穌，一個是沒有沒聖徒。

　　沒有主，就什麼都不要談；沒有聖徒，就什麼都不要談。所以你前一個禮拜就要預備，就要為弟兄姊妹禱告。沒有主，沒有弟兄姊妹，你最多是搞花樣，這花樣可以搞很多，但無論你搞多少花樣，你還是搞個聚會。你這樣搞聚會，過半年，過一年，仍然不會有什麼功效。為什麼？因為只要你搞聚會，就不會有功效。

　　在這件事上你要學習，你要告訴主：「主啊，在我家中的聚會，我絕對不搞聚會。我要有主，我要有弟兄姊妹。」主耶穌是在你的靈裡，弟兄姊妹也都有主，不是你搞聚會的問題，而是有沒有基督活出的問題。有的人給人喝一杯茶，就能叫人感動；有的人給人喝一杯茶，人卻沒有感覺，這就看你這個人是怎麼樣的人。你是個有主的人，你是個享受到主的人，你是個主在你身上有工作的人，你倒一杯茶給人，人就能摸著一個東西。為什麼？因為你是有主的，你也是有聖徒的。

　　所以保羅在這裡說，「我禱告的時候題到你，常常感謝我的神，因聽見你對主耶穌，並對眾聖徒的愛和信」；這句話是說，你這個教會生活，或者你這個小排生活，是滿了主耶穌的，也是滿了聖徒的。

靈自由，有供應

　　你要注意，無論是家聚會，是教會聚會，都是沒有程序的。譬如說，當你們聚會的時候，你帶得真好，詩歌選得也對，道也講得清楚，「亞基布」也配搭得好，釋放信息很健康，「亞腓亞」跟著的禱告也配合得非常有主的同在，再有一個「腓利門」起來打結報告，然後宣布散會，從頭到尾就是一個程序。

　　怎麼知道你家裡的聚會，是個家聚會，還是個程序？其實很簡單，當你有主耶穌，有聖徒的時候，就是個家聚會，當你預備講道了，就是有個程序了，就是一個沒有主耶穌的家聚會。一個好的聚會，特別是家聚會，一定是靈裡自由的。

　　我再回來說，無論是家聚會也好，是小排聚會也好，都是重在供應，不是重在裝備的。裝備的事，要留給教會去作；也就是說，當教會來帶領聖徒的時候，要讓聖徒裝備起來。但是一個一個的家，不要去作裝備的事；你要讓聖徒溫馨起來，叫人感覺教會生活真甜美。因著你的家在那裡，因著腓利門在那裡，因著亞腓亞在那裡，因著亞基布在那裡，你這個家滿了甜美的感覺，所以人喜歡聚會，人願意到教會生活來。雖然在教會中，我可以得著裝備，但是我更愛聖徒，更愛到聖徒的家裡，因為在那裡，我有愛，我也經歷了信的果效。這就是保羅所說的，「願你信的交通顯出功效」。

滿了信的交通

　　所以在你家裡的聚會，你要對聖徒有愛，你要對聖徒有信，你要有在信裡的交通。當你和聖徒交通的時候，這個交通是帶著盼望的交通，這個叫作信裡的交通。不是大家沒有事作，就去串門子，找找人聊天，就算你把上等茶拿出來，還是沒有信的交通。

　　什麼是信的交通？就是當你跟一個弟兄或一個姊妹交通的時候，你裡面是滿有盼望的。在你的交通裡面有一個催促，叫你覺得迫切，叫你覺得願意為著這一個弟兄姊妹出一個代價；同時你也盼望藉著這樣的交通，弟兄姊妹能得著某一個程度的成長。

　　譬如說，我的小女兒這個春假不能回來，我就很想去看看她。我年紀大了，跑也跑不動了，但是一直到今天早晨，我還是想去。這裡面就有一個信的交通。我因著愛她，我就怕不去看她，會叫她裡面覺得受挫折，叫她裡面覺得缺少一個東西，所以我想去看她，好叫她得鼓勵，叫她有把握；這裡就有一個信的交通。同樣的，我們盼望我們所作的事能帶進在主面前的價值。

　　我願意告訴弟兄們，每一個家都要學習打開，每一個家都要有腓利門，有亞基布，有亞腓亞，每一個家都要有主耶穌，要有聖徒，也要和聖徒有信的交通。也就是說，我不僅愛你，我也信託你；我不僅愛你，我也對你有盼望；我不僅愛你，我也盼望你成長；我不僅愛你，我也相信主在你身上的工作。這樣，信的交通就有了功效。

人數增長

　　你不要小看「信的交通的功效」，這個功效是你屬靈生命健康的證明。有人說：「感謝主，聖靈充滿我，我每個主日都講道，講了五十二個禮拜，我越講越好。」這樣的人通常沒有看見，他越講，來聚會的人越少。

　　我不是隨便講的。我見過這樣的聖徒，他帶一個分區，只要他帶分區，人數就給他越講越少。然後，他就要別的分區將人送來，他還是每個禮拜都講得很得意。這是一個非常好的弟兄，但是無論多麼好的弟兄，你要注意你的功效，你不要注意你的講道。

　　那麼，這個功效到底是什麼？一面來說，功效一定會聯於人數的增長。譬如說，保羅傳福音很有功效，很多人在很多的地方，因著保羅的福音就信主了，就得救了，就歸向神了，教會也就興起來了。所以我們可以說，保羅是一個有功效的使徒。

人的素質改變

　　另一面來說，功效聯於人素質的改變。一個人得救，是一件事；他的素質的改變，是另外一件事。素質的改變，或者可以說是素質的重整；總之，素質變了，素質拔高了。本來這個人過的是一種生活，因著你愛他，與他有信的交通，這信的交通在他身上有功效，他這個人就改變了。

使人充分認識你們裡面為著基督的各樣善事

　　人的素質是怎麼改變的？第六節說，「願你信的交通顯出功效，使人充分認識你們裡面為著基督的各樣善事」。這個改變就是充分認識為著基督的各樣善事。譬如說，你傳福音給一個人，這個人也信主了，就顯出功效了，這個功效就是你帶得救的這個人，充分的認識了你裡面為著基督的各樣善事。

　　你要知道，你帶人信了耶穌以後，他一定會看你這個人是怎樣一個人，他要看你這個人到底有什麼特點，他要從你身上知道基督徒到底是怎麼回事。如果他看到你散會以後，就到外面去吸煙，然後再聽見你在家裡罵人，我想他不會再相信任何基督徒了。為什麼？因為帶他得救的人，叫他看見基督徒和外邦人並沒有什麼不同。

　　保羅說，「使人充分認識你們裡面為著基督的各樣善事」。你信的交通若要顯出功效，你要讓你所帶得救的人，從你身上看出你和別人不一樣，看出在你裡面有基督的各樣善事。

　　譬如說，有一天，你所帶得救的人來遊說你買股票。你如果跟他說：「弟兄啊，我很謝謝你的好心，但是我對這些事實在一點興趣也沒有。弟兄啊，我從來不買股票，我也勸你不要買股票。」你一面告訴他買股票有什麼不好，一面就帶他有點禱告。我相信在他回家的路上，他就會想：「基督徒真是不一樣。帶我得救的這位基督徒，他的生活竟然是這麼單純！」這個時候，他得著了一個信裡的交通。這個交通不僅帶他得救，而且產生了更深的果效，叫他覺得，原來基督徒是這樣活著的。

　　可能不久之後，他又打電話給你，要免費招待你看棒球賽。偏偏是禮拜二，有禱告聚會。你就告訴他說：「弟兄啊，對不起，今天有禱告聚會，我要去禱告聚會。」他可能就回答了，禱告聚會是週週都有，這個球賽可就是這麼一次啊！」實在說，你若不去禱告聚會，那個聚會就會垮了嗎？不會。你帶領聚會嗎？不是。輪到你講道嗎？也不是，你去看一次棒球又犯了什麼罪了？但是你就是願意參加教會的聚會，而不去看棒球賽。他又要想了：「這個基督徒怎麼這麼古怪？叫他發財，他不要；叫他娛樂，甚至於是最健康的娛樂，他也不要，他究竟要幹什麼？」

　　然後，他再一次找你，「弟兄啊，我請你吃飯」。這次你似乎沒有理由不去，你就跟他去吃飯了。他就請你去吃魚翅、鮑魚、燕窩、熊掌……等山珍海味。但是，在飯桌上，你的心似乎不在這些美食上，你開口主耶穌怎麼樣，閉口讀經怎麼樣。他回去又要覺得希奇：「這個人裡面和別人不一樣。為什麼我講錢，他的反應和別人不一樣？我講娛樂，他的反應和別人不一樣？連我講飲食享受，這是人生該得的分，他的反應也和別人不一樣？」

　　這樣，他慢慢就懂了，「哎呀！原來基督徒和別人是不一樣的。在我的裡面都是發財，娛樂，享受，吃喝，在他的裡面卻有各樣的善事」。

　　我願意告訴你，功效是從這裡出來的。你千萬不要以為，功效就是我愛耶穌，我也要搞得你愛耶穌。不，這個功效，就是叫人認識在你裡面各樣的善事，叫人覺得你這個人特別，你這個人和別人不一樣，叫人裡面產生一個羡慕，願意凡事和你一樣，願意有你的靈，願意像你這樣的單純。這樣的功效，不是你作了多少工，也不是你搞一個聚會，而是你這個人有向著基督的各樣善事；這個向著基督的各樣善事，就顯出功效來了。

　•善就是神自己

　　我們如何有這些善事？首先，你要認識什麼是善；這個善就是神自己。主耶穌在地上的時候，有一個人來問主，說：「良善的夫子，我該作什麼善事，才能得永生？」主耶穌就回答說：「你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的。」（太十九16∼17，和合本）意思就是說，若要說善，這個善一定是聯於神的；沒有神、沒有主，就沒有善；是主，是出於神的，就是善。

　　沒有主就沒有良善。所以基督徒要小心，基督徒不要到後來什麼都知道，就是沒有主。我碰見一些在教會中多年的弟兄，講起道理來，頭頭是道；帶領起聚會來，經驗豐富；作起工作來，經歷過很多；但是，你跟他在一起時，覺得他身上的主不大多。好像他的方法很多，但是主不多。

　　有一天，我和主僕李常受弟兄散步，李弟兄突然就說：「朱弟兄，你看今天有多少的負責弟兄，但是有生命的沒有幾個。你看某某人，那是在一個城裡最顯明的一個弟兄，運行最強。他作人最周全，他愛主，他也老練，他也追求，但是你看這個人身上，沒有什麼生命。」我願意告訴你們，那一席話給我的震憾，和在我一生中對我的影響實在太大了。我那時候告訴主：「主啊，我有點懂，求你憐憫我，在我這一生裡，我絕對不能沒有主。我可以經過許多的事，我也可以講很多的道，我也可以讀很多的書，我也可以追求很多的真理，但是我一定要有主。」所以，當你家打開以後，你要注意讓你的勞苦有功效，叫人感覺得出來在你身上有主，在你身上有良善的事。

　　這個良善，就是神自己：你身上有主，你所說的，你所作的，和你的活出是聯於主的。所以，在你裡面各樣的善事，一定是聯於主的。

　•善是經過基督的

　　第二，你也要認識，這個善是經過主的。這個良善不僅是聯於主的，這個良善也是經過主的。也就是說，要讓主在你身上經過一下，這個經過就成為你的經歷。當主從你身上經過了，就成為一個神聖屬靈生命的經歷，這個神聖屬靈生命的經歷，就是你的良善。因著你這個人和主之間有個很健康的關係，所以主在你身上有很多的工作，有很多的經過，有很多的構成，主在你身上的這個構成，就是那些善良的事物。

　•善是展覽出來的基督

　　第三，這個善是把主展覽出來的。當別人碰見你的時候，別人要說，在這個人身上的確有主，在這個人身上的確有聖靈的工作。這就是你不僅有主了，不僅讓主經過了，並且你把主展覽出來了。

　　你要會把這個經歷展覽出來。你要會展覽，不會展覽就不能供應別人。比如說，你這一週過得真好，滿了主，滿了享受，常常禱告流淚。但是一到聚會中，你一緊張，一下子好像所有的靈感都沒有了，失去那個展覽的能力了；雖然你這一週享受很多，別人卻得不到。你有沒有這樣的經歷？所以，講道是沒有用的，帶聚會是不夠的，一定要有主，一定要有經過你的主，一定要可以把這個主展覽出來。

　•善是供應出來的基督

　　第四，善是供應出來的基督。不僅有展覽，這個展覽一定要成為供應出來的基督，叫人得著供應。這個供應就能帶出功效來，就是叫人看見你們裡面為著基督的各樣善事。當你把你所得著的主供應出去，那就是人碰見你裡面的良善了。

　•善是向著基督而有的

　　第五，善是向著基督而有的。這裡說，「你們裡面為著基督的各樣善事」。「為著基督的」或者可以繙成「向著基督的」，說出你不是為著基督作一件事，而是你整個人的生活，整個人的存在是向著主的。在這裡，向著基督比為著基督更達意；為著基督是帶著行動的，向著基督是生活的。一個聖徒如果追求不是向著主的，如果聚會不是向著主的，如果跟隨主不是向著主的，在他裡面的善事是構成不出來的。

　　你若說，哪有人跟隨主不是向著主的？我要說，那可不一定。有的人跟隨主，是想將來作有名的傳道，有的人跟隨主，是盼望有一種敬虔的生活。但我告訴你，若跟隨主僅僅是為著作傳道，過敬虔的生活，這都不夠。人要跟隨主，就得向著主。

　　人不簡單，人一買房子，就向著房子；人一買車子，就向著車子。甚至買眼鏡，也是向著眼鏡的：要選五種樣子，一副一副的往臉上戴，這個太厚了，那個太寬了，這個太單調了，那個太土了。這個時候，你就不再向著主，你是向著眼鏡了。姊妹們去作頭髮，也有那個試探，怎麼個卷法，怎麼剪出個角度來。不管你多屬靈，一個鐘頭下來，我看多半沒有什麼主，只有向著頭髮去了。

　　弟兄姊妹，為什麼我們的運作沒有果效？因為我們的生活裡面沒有什麼善事。換句話說，若是你的生活不向著主，沒有什麼基督，也沒有什麼構成，你就不是一個向著主的人。只有向著主，我們裡面各樣的善事才能出來，若是在主之外，我們向著任何東西，無論是物質的，還是屬靈的，都會成為我們的傷害。主是嫉妒的主，祂嫉妒到一個地步，凡是在祂之外任何的人事物，祂都不喜歡。

　　你要作小排，感謝主，你要把家打開，那真是太好了。但是你要注意，你這個小排要有功效，是要叫人看出來的，是要顯出來的。人怎麼看呢？不是看你聚會帶得好不好，是看你這個人有沒有主。你要讓人看見你是有主的，你是讓主經過的，你是會展覽主的，你是會供應主的，你的生活也是向著主的。

　　所以你們找房子要向著主：要為著主找房子，臥房要小，整理起來不會太累，客廳要大，好作家聚會。買車子也要向著主：要為著接送弟兄姊妹而買車，最好要買大車，可以接送更多的人。作事也要向著主：一個禮拜上班四十小時，一天八個小時，多一個鐘頭也不要作。買餐具也要向著主：要叫你的餐具滿了基督，一上桌就叫人覺得有基督；不要買豪華、珍貴的餐具，免得叫人研究餐具，而沒有基督。要學習凡事向著主。

　•善是在你裡面叫人可以充分認識的

　　第六，善是在你裡面叫人可以充分認識的。這一節聖經說，「願你信的交通顯出功效。使人充分認識你們裡面為著基督的各樣善事」。「充分認識」這個字就是 epiginosis ，這是保羅很喜歡用的一個字，保羅在以弗所書一章十七節所說，「使你們充分的認識祂」的那個「充分的認識」，就是 epiginosis。充分的認識祂，就是真正的知道祂；也就是說，你不僅真正認識主，並且認識透了。因著你這個人的生活向著基督，人就能充分的認識你裡面各樣的善事。

　　這裡的「使人充分認識」，不是指對於主，或者對於神的經綸的認識，這裡是說使人充分認識「你們」。我們這個人是不能給人充分認識的，我們這個人除了正常的教會生活之外，還有許多不可為人知的一面，我們這個人的裡面是不能為人所認識的。

　　但是，保羅這裡好像說，「腓利門，你信的交通要顯出果效，到一個地步，叫人能充分的認識在你裡面為著基督的各樣善事」。也就是說，「腓利門啊，你這個人裡外真是一致，可以叫人充分的認識你的裡面，認識你裡面向著主各樣的善事」。弟兄姊妹，你要注意，一個服事小排的人，一個服事分家的人，必須叫人看見他裡面滿了為著基督的各樣善事。

　　所以，善事就是基督，就是你所經歷的基督，就是你可以展覽出來的基督，就是你所供應的基督，是你向著基督而有的。這個向著基督的善事，又是在你裡面可以叫人完全有認識的。

叫人大大喜樂，滿受鼓勵

　　第七節，「因為弟兄啊，我因你的愛，大大喜樂，滿受鼓勵，因為眾聖徒的心腸藉著你得了舒暢」。在第六節題到信之後，這裡接著就題到愛。交通的是信，活出的是愛；人活在愛的裡面就有信的交通。保羅因腓利門的愛，大大喜樂，滿受鼓勵。這裡的確叫人喜樂，沒有要求，沒有道理，只看見一個人為著一個家聚會有愛裡的勞苦，有信裡的交通，叫人大大喜樂，滿受鼓勵。

　　我們鼓勵一個小孩子，滿足一個孩子很容易，只要一顆糖就夠了；認真說，滿足我們自己也很容易，我們聽了一篇好的道，我們摸著了一點主，我們就滿足了。保羅在這裡似乎說，「不，腓利門啊，不是你的愛筵滿足了我，也不是你的一篇道滿足了我，乃是你這一個人，你的所是，滿足了我。我是因著你，我是因你的愛大大喜樂，滿受鼓勵」。

　　我願意告訴弟兄們，人生沒有比這個更甜美的。若是有一天前面弟兄告訴你說，「弟兄啊，因為你的愛，我裡面實在喜樂」。你看你滿足不滿足？若是主的僕人們，特別主大用的僕人們能夠對我們說，「我實在喜樂，我因你的愛，大大喜樂，滿受鼓勵」。那是多好的感覺！這裡我們看見，腓利門屬靈的境界是高的，腓利門屬靈的運行是高的。

　　另一面，我們也看見，保羅的確有一個不自私的生命，他完全沒有自己。這裡說，「因為眾聖徒的心腸藉著你得了舒暢」。為什麼保羅得滿足、得鼓勵？因為眾聖徒得了幫助。在保羅的感覺裡，聖徒得益處了，他就好了；聖徒得幫助了，他就喜樂了；聖徒得幫助，得益處了，他裡面就滿足，得鼓勵了。

叫眾聖徒的心腸得舒暢

　　當保羅說，「因為眾聖徒的心腸藉著你得了舒暢」時，這句話說出一個事實，這句話也說出一個需要，就是無論帶小排也好，無論作分家聚會也好，你的責任是要叫眾聖徒的心腸得舒暢。

　　這個心腸是什麼？李弟兄說，這個心腸，就是人裡面柔細的部分。就著我們人的結構，我們這個人外面是結實的，裡面柔軟的。這個心腸，也可以說就是人的所是以及人所是現在的情形。

　　人的心腸就是他的所是；我有一個什麼心腸，說出我這個人裡面的所是。每一個人有他的所是，所是不一樣，心腸就不一樣。有的人有一個小氣的所是，我們就說他有一個小氣的心腸。所以，人的心腸就是人的所是。

　　這個心腸不僅是人的所是，也說出人所是現在的處境。你知道，人的處境是根據人的所是來的。有的人加薪了，升官了，在他覺得，加薪算什麼，升官又算什麼。但是有的人遇到相同的事，不知道怎麼回事，馬上走路就生風了。

　　有的人有一個好的所是，他進取、細膩，但是一遇到考試考不好，他有了一個壓力，心情就不好了。我們可以說，這裡有一個好的心腸，就是這個人的所是的確是好的，的確是高的，的確是進取、細膩的，但是現在他這個處境的經歷的確是叫他受壓，他的所是處在一種受壓的情形裡。這不是因為他這個人的心腸不好，而是現在他這個心腸難過了。

　　這裡說，「我因為你的愛大大喜樂，滿受鼓勵，因為眾聖徒的心腸藉著你得了舒暢」。就是眾聖徒照著他們的所是，在他們跟隨主的過程裡，因著你，「心腸就得著了舒暢」，因著你，他們處在一個舒暢的情形裡。

　　我年輕的時候打擊多，常常經過一些事，覺得痛苦，每一次都是因著有弟兄陪我才度過的。有一次，我遇到一個非常為難的處境，裡面很猶預，不知道要怎麼辦。我沒有對誰講，沒有一個人知道我裡面的為難。突然來了一個年長弟兄，他騎個摩托車，就帶著我出去了。他沒有作什麼特別的事，也沒有講篇道給我聽。他沒有告訴我說，「應當一無掛慮，要將重擔交給主，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝」。也沒有告訴我，「我看你現在這個臉不喜樂，就是因為禱告不多，你現在快快禱告，就沒有事了」。我們只是到處走走，交通交通。當天回家以後，我裡面就舒暢起來了。

　　我因著和這個弟兄有一些時間在一起，叫我裡面得復甦了，那個復甦就是這裡所說的舒暢。當弟兄們在他們的所是裡經過各種過程的時候，你要學習有一個能力叫他們復甦過來，叫他們舒暢過來，你要把他們帶到安息的裡面，叫他們能夠再起來走前面的路。

　　弟兄們告訴我，舒暢這個字，希臘文是 anapauo，ana 就是 from or up，pauo 就是 cease，這個字在英文裡是說，to cause or permit one to cease from any movement or labor，in order to recover and collect his strength。也就是說，把這人從運動裡或勞苦裡帶出來，叫他不再在運動裡，不再在勞苦裡，叫他得以恢復他的力量。我本來有一個 strength，現在因著有個弟兄來了，我又 collect 了。這樣的運作是很健康的。

　　如果一個弟兄來到你面前，本來他整個人是消沉的，整個人是被壓抑的，這時候他整個人是不健康的。你若是一個屬靈的人，你會跟他禱告，你會跟他交通，你會陪他，你會顯出堅定不移的愛心。這樣，在主的憐憫裡，他就被恢復了，就復甦過來了。本來他這個人是在一個重擔裡，是在一個軛裡，是在消沉裡，現在因著和你在一起，就叫他的心腸，就是叫他的所是，以及在他所是的經歷裡得著舒暢了。

　　弟兄姊妹，這正是我們所缺少的，我們好像很少人考慮自己是不是叫人舒暢的？記得我曾到一個地方去，我很自然的問候弟兄們說：「弟兄們，你們好吧？」有個弟兄就很感動。這位弟兄後來作見證，說：「朱弟兄跟別人不一樣。每一個到我們這裡來的人，一來就問我們，你們用什麼材料？朱弟兄一來，卻問候我們好不好。」其實問候人好不好，是最普通的話，為什麼會給弟兄這種感動呢？就是因為我們在教會生活裡，缺少叫人的心腸得著舒暢。

　　如果我們個個都能叫人的心腸得著舒暢，你看這個教會生活好不好？你們在各地教會，人若是問你是作什麼的，你們個個都要能說，我是叫弟兄姊妹得著舒暢的。家打開是為著什麼？是為著叫人舒暢的。人來到你家，不感覺是到這裡來聽道，也不感覺是到這裡來加入你的聚會，也不感覺是到這裡來接受你的帶領。他們原來是死的，到你這兒來，就活了；原來是累的，到你這兒來，就加力了；原來是軟弱的，到你這兒來，就剛強了；原來是消沉的，到你這兒來，就喜樂了；原來裡面覺得憂傷，到你這兒來，就摸著天了，就釋放了。這個就對了，每一個家都應該像這樣的家。這一個代價就遠比你預備一篇講台稿， 遠比你預備一些道有價值。

　　保羅因腓利門的愛大大喜樂，滿受鼓勵，腓利門的這個家的運行、運作太好了，他的這個家成為舒暢之家了，眾聖徒的心腸藉著他得著了舒暢。

　　你要是會幫助一個人，叫他能安息，並且叫他從安息裡得著能力，這是帶領、幫助弟兄姊妹最好的路。你服事弟兄的時候，你不要教他這個，教他那個，給他很多的道理；你要幫助他遇見主，因為遇見主叫人得著安息，叫人重新得力來走跟隨主的路。這樣一來，聖徒的心腸藉著你就得了舒暢。

小排聚會的第三個要素 ── 接納

　　現在我們要來看健康小排的第三個要素 ── 接納。

　　腓利門書第八節開始說到接納的事。在一個小排裡，在一個家聚會裡，要會接納各種的人。無論說華語的，說英語的，受高教育的，受低教育的，豐富的，不豐富的，聚會中胡言亂語的，或是聚會中供應真理的，你都要學習會接納，並且會幫助他們。

　　腓利門書說到這個接納，主要是保羅題到腓利門接納歐尼西母的事。前面講過，保羅在監裡帶領歐尼西母得救。歐尼西母原是腓利門家裡的奴僕，後來從那裡逃出來，現在保羅要將他送回腓利門那裡去。如果送他回去，腓利門有生命的權力，可以叫他活或叫他死，他可以善待他或折磨他，這一切完全在於他這個作主人的。在這裡有非常長的一段，就是說到保羅如何勸腓利門接納歐尼西母。

　　第八節說，「為此，我雖然在基督裡能大有膽量吩咐你合宜的事」。保羅因著腓利門有這麼豐富的愛心，大膽的要求腓利門。第九節，「然而像我這有年紀的保羅，現在又是基督耶穌的囚犯，寧可因著愛懇求你」。保羅來求腓利門，是因著愛懇求。第十節，「就是為我在捆鎖中所生的孩子歐尼西母懇求你」；保羅將歐尼西母看作是自己所生的孩子。

接納人，如同接納自己的兒女

　　在這裡我想加一些話。在你這個家聚會裡，你如果把弟兄姊妹看作來聚會的，你的家聚會是作不好的；你如果把弟兄姊妹看作你的孩子，家聚會就作得好。你要愛他像愛你的孩子，照顧他像照顧你的孩子。你跟弟兄們在一起的時候，要給人一個感覺，你的確像父母一樣，非常關心他們，也願意把一切都傾倒給他們。

　　照顧弟兄姊妹不能按律法，帶領弟兄姊妹也不能要求過多。你一定要問，如果我可以對他有一點要求，我對他到底有多少的供應？供應是要求的根基。譬如說，為什麼父母有時候可以要求孩子作一些事？因為父母愛他的孩子，養育他的孩子，把一切都傾倒給他的孩子。當你把自己傾倒給你的孩子，你的孩子才會接受你某一種的帶領或者幫助。

要有屬靈的兒女

　　十一節，「他從前對你沒有益處，但如今對你我都有益處」。歐尼西母是奴隸，那真是沒有益處；不知他是什麼種族，也沒有受過什麼教育，結果還偷了東西逃了。對腓利門來說，當然是沒有益處。

　　然後保羅說，「但如今對你我都有益處」。這句話很有意思。歐尼西母對保羅有什麼益處？他是保羅生的，是保羅的孩子，就成為保羅的喜樂。有沒有人會說，這是我兒子，我從生他以後沒有快樂過一天？說這種話的都不是好父母。兒女永遠是父母的喜樂，父母的享受，父母的滿足。

　　同樣的，屬靈的兒女不僅是你的喜樂、滿足、享受，也成為你的榮耀，你的冠冕。別人看歐尼西母，這是個逃犯；保羅看歐尼西母，今天，這是我的喜樂，是我的享受，是我的安慰；將來，這是我的榮耀，是我的冠冕。

　　一個有屬靈兒女的人，就是一個最蒙福的人。你們蒙恩這麼久了，不知道你們有沒有屬靈的兒子？你們頂多會說，我有屬靈的果子。有果子也好，因為也是生命的；但是如果有兒子，就不僅是生命的，還是生機的、活活潑潑的。雖然果子也是生機的，卻只是生機的生命，沒有什麼人位；而兒子是有生命生機的，是有活活潑潑的人位的。

　　我們在屬靈上不要光有果子，還要有兒子。我很喜歡看見人有屬靈的兒子。有時候我看見一些主的僕人，好像他們到那兒去，都有他們屬靈的孩子。這樣的人是有福的，因為他的安慰多，他的喜樂多，他的扶持多，還有他的榮耀多，他的冠冕也多。

接納人才能被擴大

　　歐尼西母對保羅有益處，因為他是保羅所生的兒子。同時在保羅的觀念裡，他對腓利門也很有益處。這個益處有兩面：第一，歐尼西母的回來，會逼得腓利門被擴大。他原是腓利門的奴隸，不是腓利門生的，現在他的回來會逼著腓利門改變觀念。我不知道腓利門有多屬靈，但是，對於歐尼西母的逃走，他裡面應該有一種氣憤，而且他還得維持一個管理奴隸的法則。現在歐尼西母要回來了，他要如何面對？這個功課不好學。

　　如果我是腓利門的話，我會寫信給保羅說，「將歐尼西母留在你身邊就可以了，不必回來了。我這小排聚會是很挑剔的，我們本來聚會很好，你這個「歐尼西母」若回來了，就要把我們整個情形搞壞了」。弟兄姊妹，若是你的家聚會因著來了一個姊妹，或者來了一個弟兄，就給他們搞得不能和諧，那就說出你們不能叫人裡面舒暢，你們只是照你們的律法來帶領人，若是你們屬靈了，就沒有這個問題。歐尼西母回來，對腓利門的第一個益處，就是擴大他，叫他從他那個傳統裡，他那個觀念裡，他那個治理的法則裡出來。

聖徒要成為你的心上人

　　保羅接著說，「我現在打發他回你那裡去，他乃是我的心上人」。「心上人」就是心腸，「心上人」與「心腸」是同一個字。前面說「眾聖徒的心腸」，這裡說「他乃是我的心腸」。你若要有屬靈的兒子，這個兒子必須成為你的心腸；也就是說，在你裡面不能沒有這個人。保羅在這裡表明，我的心腸是我的所是，我的心腸是聯於主的。現在，在我的所是裡有了歐尼西母，他進到我的所是裡，我的生活裡不可能沒有這個人了，這就是「他乃是我心上人」的意思。所以，歐尼西母的回來，第二個益處是叫腓利門看見，他需要有心上人。

　　保羅好像是對腓利門說，他是我的心上人，在我所是的裡面聯於他了，沒有他我是不行的，沒有他我是活不好的。所以你要知道，現在我帶領這個人得救了。當這個人回到你那兒以後，的確會給你帶來一些難處，但是我也提醒你，當我打發他到你那兒去的時候，我願意作一個見證，我是不能沒有他的，他是我的心上人，並且我也盼望他能成為你的心上人。

　　弟兄姊妹，你們有沒有這樣的內在素質？有沒有這樣的包容、接納？有多少弟兄姊妹是我們心上的人？我願意說，雖然我記性不好，記不住許多人，但是還有很多弟兄姊妹是我的心上人。我服事過這些弟兄姊妹，多少年了，直到今天他們還在我的心上，還是我所顧念的，我還是願意他們成長的，我還是願意他們成器的，我還是願意他們在主手裡能夠健康的成長，而且有健康的運作。

　　弟兄姊妹，不要作一個自私自利的基督徒，只顧自己聚會滿足不滿足，你要因著沒有更多弟兄姊妹來而不滿足，你要為你的心上人，就是你的屬靈兒子沒有來而覺得不滿足。在這件事上我們都要學習，我們都要告訴主：「主啊，今年最少給我兩個心上人，給我兩個弟兄作我的心腸，叫我缺少了他們，就活得不痛快。」

　　十三節：「我本有意將他留在身邊，使他在我為福音所受的捆鎖中，替你服事我。」如果我是腓利門，我會想，這是對的，就讓他留在保羅身邊吧，不要找我麻煩了。但是保羅繼續說：「但未得知你的意見，我就不願作什麼，好叫你的善行不像是出於勉強，乃是出於甘心。」這意思是，我本來想這樣作，但是就著法來說，就著義來說，他是你的僕人，得罪了你，逃離了家，偷竊了你的東西，他就應該回去向你認罪悔改。弟兄姊妹，這是義，這是沒有短路可走的。你不要說，主的愛不是一切都赦免了嗎？不錯，你所有的軟弱，罪過、虧欠，主都赦免了，但是你虧欠人的，你還得清理，你傷害人的，你還得認罪。所以保羅還是願意他回去，願意他回到腓利門那兒去，向腓利門認錯、認罪，並且也願意他得著腓利門的赦免，然後再叫他回到自己的身邊。

聖徒要成為你的一部分

　　十五節，「因為他暫時離開你，或者是叫你可以永遠完全得著他」，這是一個很強的話。「完全得著」這個字，希臘文是 apecho，來自於 echo，意思是「持有、擁有」。在哥林多前書十四章，說到你們來在一起的時候，個人或「有」詩歌，或「有」教訓，或「有」勸勉的話，那個「有」，與這裡的「得著」，是同一個希臘文 echo。在這一節，保羅在 echo 前面加一個 ap，意思是完全得著。所以保羅說，他暫時離開了你，是叫你可以完全得著他。

　　這個得著並不是我們所想的，我把你得著了。有人講，今天主的恢復得著這個人了，這個話也對，但是在這裡，保羅似乎更著重的說，「這個人本來得罪你了，離開你了，甚至傷害了你家庭的行政，現在我帶他得救，要把他送回來，當我把他送回來的時候，我願意告訴你，腓利門，他暫時離開你，是為著叫他和你之間再建立一個非常健康的關係。以前他是你的奴隸，現在他不再是你的奴隸了，他成為你的一部分了」。就好像我在聚會裡，我有詩歌，這個詩歌是我的一部分；我有教訓，這教訓是我的一部分。我到聚會裡來，不是我想出詩歌或教訓，這些乃是我所擁有的，是我的一部分。同樣的，現在歐尼西母要成為腓利門的一部分了。

　　弟兄姊妹，有沒有任何一位聖徒成為你的一部分？你和弟兄在一起，沒有比這個更寶貝，沒有比這個更有價值了。你不要搞一個家聚會，搞一個小排聚會，但是在接納上一直出問題。怎麼出問題？都是這個來了，那個走了，這個來了，那個走了，好像一直沒有一個人被你接納到一個地步，成為你的一部分了。在你的小排裡，在你的家聚會裡，或者在你所服事的教會裡，弟兄們和負責弟兄們，負責弟兄們和弟兄們的那個關係，應該是成為彼此擁有的關係。

　　保羅在說得真強，「因為他暫時離開你，或者是叫你可以永遠完全得著他」，為什麼他暫時離開了你？為什麼他要得罪了你？為什麼他要傷害你？因為我們的主，要叫我帶他得救，好叫他成為我的一部分，是我的心腸，我沒有他是不行的，我沒有他是不健康的。不僅這樣，我願意告訴你，他現在要回到你那裡去，好叫你永遠完全的得著他，叫他也永遠完全的成為你的一部分。

　　不知道為什麼，我們的教會生活搞來搞去，都是客卿的關係。教會是沒有客卿之分的；教會生活裡的關係，不僅是生命的，不僅是生存的，而且是互存的。我沒有你是不行的，你沒有我也是不行的；我有了你，我才能走路，你有了我，你才能跟隨；我需要在你的裡面，你也需要在我的裡面。所以當保羅在這裡說到他和歐尼西母，然後說到腓利門和歐尼西母，才用這麼強的話 ── 他是我的心腸。這個逃犯，這個沒有受過教育的人，這個好像曾經是一個墮落詭詐的人，今天得救了，他得救以後，就成為我的一部分了，他是我的心腸。

　　這裡保羅好像告訴腓利門說，你碰他，就是碰我；你得罪他，就是得罪我。不僅這樣，「他暫時離開你，或者是叫你可以永遠得著他」。換句話說，我的盼望是這樣，盼望叫你能永遠完全得著他，叫他也成為你的一部分。叫他成為你的「有」，這個「有」是構成的有，就好像或有詩歌，或有教訓，這些都是我的構成。現在歐尼西母要成為你的構成，成為你構成的一部分。這才是真正的接納。

　　接納不是作好朋友，接納不是彼此握手噓寒問暖。接納乃是要活一個生活，弟兄們真到我裡面來了，我也真到弟兄們裡面去了。我們成為一種互相的接納了。

　　十六節：「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的弟兄。對我固然是如此，對你，不拘在肉身上，或在主裡，豈不都更是這樣？」你有沒有注意這甜美的三角關係？保羅在這裡說，我帶一個人得救，他就變成我的所是了，沒有他我就活不好了；這個人會到你那裡去，也會成為你的一部分，希望叫你也永遠完全得著他。所以，對我固然是如此，對你，不拘在肉身上，或在主裡，豈不都更是這樣？

　　弟兄姊妹，當你們服事一個教會時，不僅要盼望人數增加，更要盼望有更多的人成為你們的心腸，你們也要到很多人的心腸裡面去了。你愛弟兄愛到一個地步，弟兄也愛你愛到一個地步，你看看這個弟兄，你能說，他是我的心腸；再看看那弟兄，你也能說，他是我的心腸。弟兄看看你，他也能說，你是他的心腸。那就是真實的教會。

　　十七節，「所以，你若以我為同夥，你就接納他，如同接納我一樣。他若虧負你，或欠你什麼，這都歸在我的帳上；我必償還，……我並不用對你說，連你自己也虧欠於我」。這裡的虧負不是錢的問題，這裡是說，連腓利門也是保羅親自帶領得救的。

　　二十節，「弟兄啊，是的，願我在主裡從你得益處，願你使我的心腸在基督裡得舒暢」。保羅先說別人的心腸，你使眾人的心腸喜樂；然後說，歐尼西母就是我的心腸；現在又說，願你使我的心腸也得舒暢。這意思是說，你不是叫許多人舒暢嗎？現在你也要在接納歐尼西母的事上叫我得著舒暢。哎呀，這真是何等甜美的生命關係。

　　我們這次信息所講的，就是你怎麼服事一個分家，服事一個家聚會，或是服事一個小排的訣竅。盼望我們能告訴主，「主啊，這些話在我們身上不能只是道理，但願這一切都成為我們的實際。我們願意活在這樣的實際裡，來成為一個建造教會的人。」（韜）